ఆధునిక భారత దేశ నిర్మాత శ్రీ కె ఎం మున్శిజీవిత చరిత్ర -28

10-భవన్

మున్షీ ఒక కలలు కనేవాడు, కానీ అతను తన కలలను కార్యాలుగా అనువదించగల జ్ఞానం మరియు సామర్థ్యం కలిగి ఉన్నాడు. అతను ఆచరణాత్మక ఆదర్శవాది పార్ ఎక్సలెన్స్. భారతదేశ ప్రాచీన నాగరికత పట్ల అతని భక్తి సంపూర్ణమైనది. ఇది లోతైన అధ్యయనం మరియు ప్రతిబింబం మరియు గతం మరియు వర్తమానం యొక్క ఔచిత్యం యొక్క నమ్మకంపై ఆధారపడింది. వర్తమానం కోసం స్ఫూర్తిని పొందేందుకు మరియు భవిష్యత్తు కోసం ప్రణాళికలను రూపొందించడానికి ఎవరైనా గతంలోకి ఒక పీప్ తీసుకోవాలనే నమ్మకాన్ని ఆయన పంచుకున్నారు. అన్ని వివేచనగల వ్యక్తుల వలె, అతను భారతదేశం యొక్క గతంలో ఒక సజీవ వాస్తవాన్ని చూశాడు. ప్రాచీన భారతీయులు బ్రహ్మాండమైన వమానత్వాన్ని కలిగి ఉండేవారు. వారి విజయాల ద్వారా వారు తమ మాతృభూమిని ఇతర దేశాల కంటే ముందుంచారు. భాష మరియు సాహిత్యం, కళ మరియు వాస్తుశిల్పం, మెటలర్జీ మరియు మెడిసిన్‌తో సహా సైన్స్, వాటి అత్యుత్తమ స్థాయికి అభివృద్ధి చేయబడ్డాయి. మానవ జ్ఞానానికి భారతదేశం యొక్క సమర్పణలు నిజానికి చాలా ఉన్నాయి, వాటిలో అత్యంత విలువైనది మరియు ప్రస్ఫుటమైనది దశాంశ వ్యవస్థ యొక్క ఆవిష్కరణ. భారతదేశపు గొప్ప ఖగోళ శాస్త్రవేత్త మరియు గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు, ఆర్యభట్ట, అంతరిక్ష పరిశోధన ఉపగ్రహానికి తన పేరు పెట్టడం ద్వారా ఇప్పుడు లక్షలాది మంది మన దేశస్థులకు సుపరిచితుడైన ఆర్యభట్ట, భూమి యొక్క గుండ్రని మరియు దాని దినచర్యను ప్రకటించడమే కాకుండా, చతురస్రాకార సమీకరణాల వంటి నిగూఢమైన విషయాలను లోతైన అవగాహనతో చర్చించారు. పునరుజ్జీవనోద్యమ శాస్త్రం యొక్క సాహసోపేతమైన అంచనాలో దాని అక్షం మీద విప్లవం.

అద్భుతమైన స్పష్టత మరియు విశ్వాసంతో కంటి నుండి దాగి ఉన్న శరీర నిర్మాణ శాస్త్రం యొక్క పెద్ద సంఖ్యలో సున్నితమైన భాగాలను వివరించగలిగారు. “ప్రాచీన హిందువులు”, “ధమనుల బంధం మినహా దాదాపు అన్ని ప్రధాన ఆపరేషన్లు చేసారు” అని ఒక అధికారి చెప్పారు. శస్త్రవైద్యులకు నూట ఇరవై ఒక్క శస్త్రచికిత్సా పరికరాల ఉపయోగం తెలుసు. సుశ్రుత మరియు చరక ఇద్దరూ నొప్పికి స్పృహలేని మందులు ఉన్నాయని నమోదు చేశారు. 927 A. D.లో ఇద్దరు సర్జన్లు ఒక రాజు యొక్క పుర్రెను త్రిప్పి, సమోహిని అనే మందు ఇవ్వడం ద్వారా అతనికి ఆపరేషన్‌లో సున్నితత్వం కలిగించారని విల్ డ్యూరాంట్  సాధికారంగా   పేర్కొన్నాడు. మానవ కార్యకలాపాల యొక్క అనేక ఇతర విభాగాలలో, భారతీయులు మిగిలిన మానవజాతి కంటే ముందున్నారు. మేము ఈ వాస్తవాలను విస్మరించలేము ఎందుకంటే అతని దేశం యొక్క పురాతన నాగరికత ఈజిప్ట్, మెసొపొటేమియా మరియు గ్రీస్‌ల నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది, దాని సంప్రదాయాలు నేటికీ విచ్ఛిన్నం లేకుండా భద్రపరచబడ్డాయి. ఈజిప్ట్ మరియు ఇరాక్‌లోని ప్రజలకు వారి పూర్వీకుల విజయాల గురించి పురావస్తు శాస్త్రవేత్త యొక్క పారతో వారి వైభవాన్ని వెలికితీసే వరకు వారికి తెలియదు. గ్రీస్‌లోని సామాన్యులకు పెరిక్లియన్ ఏథెన్స్ వైభవం గురించి పెద్దగా అవగాహన లేదు. భారతదేశం విషయంలో ఇది ఎన్నడూ జరగలేదు, ఇక్కడ ప్రారంభ యూరోపియన్ సందర్శకులు నిరంతరాయంగా మాత్రమే కాకుండా దాని ప్రాచీనత గురించి పూర్తిగా స్పృహతో కూడిన సంస్కృతిని కనుగొని ఆశ్చర్యపోయారు. నిజానికి, భారతదేశం మరియు చైనా మాత్రమే ప్రపంచంలో అత్యంత పురాతనమైన నిరంతర సంస్కృతి సంప్రదాయాలను కలిగి ఉన్న రెండు దేశాలు.

అందువల్ల, మున్షీ ఈ గొప్ప వారసత్వాన్ని తన దేశస్థుల ఉత్సాహానికి ఉపయోగించుకోవాలని ఆత్రుతగా ఉన్నాడు. ఫిబ్రవరి 10, 1957న భారతీయ విద్యాభవన్‌లో జరిగిన ద్వి-దశాబ్దాల ఉత్సవంలో తన ప్రారంభోపన్యాసం చేస్తూ గతానికి వర్తమానానికి సంబంధించిన ఔచిత్యం గురించి ఆయన సూటిగా ప్రస్తావించారు. “మనం చేయకూడదు”, “ఒకవేళ కూడా మర్చిపోకూడదు. భారతీయ శక్తి యొక్క మూలాలు దాని సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక వారసత్వంలో ఇమిడి ఉన్నాయి. దీని జీవితం తరం నుండి తరానికి మారుతున్నట్లు కనిపించవచ్చు; కానీ దాని ప్రాథమిక కొనసాగింపు ఆరోగ్యకరమైన ద్వారా కొనసాగుతుంది

అవసరమైన అభివృద్ధి మరియు నిరంతర కొనసాగింపు మధ్య సర్దుబాటు. అతను మెటీరియల్ అడ్వాన్స్‌ను స్టెరైల్‌గా తిరస్కరించలేదు. దీనికి విరుద్ధంగా, భారతీయులు కాలానుగుణంగా కదలాలని, వాస్తవానికి సైన్స్ అండ్ టెక్నాలజీలో ఇతరుల కంటే ఒక ల్యాప్ ముందుండాలని ఆయన పట్టుబట్టారు. కానీ “వ్యాస్, వాల్మీకి మరియు కాళిదాసుల వారసత్వానికి మనం ఎందుకు దూరంగా ఉండాలో లేదా భగవద్గీత సందేశాన్ని మరచిపోవడానికి కారణం లేదు *

1923 నుండి, మున్షీ తన ఆలోచనలు మరియు ఆదర్శాలకు సంస్థాగత పునాదిని ఇవ్వాలని తీవ్రంగా ఆలోచిస్తున్నాడు. అయితే, అలాంటి పనికి సమయాలు అనుకూలంగా లేవు. అతను మహాత్మా గాంధీ శాసనోల్లంఘన ఉద్యమంలో చురుకుగా పాల్గొనేవాడు మరియు అతని కార్యకలాపాల దృశ్యం నుండి తరచుగా తొలగించబడ్డాడు. అటువంటి ప్రతిష్టాత్మక ప్రాజెక్ట్‌కు చాలా కాలం పాటు శాంతి మరియు ప్రశాంతతతో పాటు డబ్బు అవసరం. చివరి పేరు అవసరం, అయితే, అతనికి చాలా ఆందోళన లేదు. అతను స్వయంగా డబ్బున్న వ్యక్తి కాదు మరియు అతని ప్రాజెక్ట్‌కు ఆర్థిక సహాయం చేసే స్థితిలో లేడు, కానీ విలువైన కారణాల వల్ల డబ్బు కోసం బాధపడాల్సిన అవసరం లేదని గ్లాడ్‌స్టోనియన్ నమ్మకాన్ని అతను పూర్తిగా పంచుకున్నాడు. తన కారణానికి మద్దతు ఇవ్వడంలో సంపన్న వర్గాల “ఉదాత్తమైన సహజత్వం” అని అతను పిలిచే దాని గురించి అతను ఎప్పుడూ సందేహించలేదు. 1937లో కాంగ్రెస్ ప్రభుత్వ బాధ్యతలను అంగీకరించడం వల్ల అధికారానికి సంబంధించిన గాంధేయవాద సవాళ్ల నుండి సహేతుకమైన సుదీర్ఘ విరామం లభిస్తుంది. బొంబాయిలోని కాంగ్రెస్ ప్రభుత్వ సభ్యునిగా, మున్షీ తన మంత్రిత్వ బాధ్యతలతో పాటు గణనీయమైన ప్రజా పని చేయాలని ఆశించాడు.

ఇలా అన్నారు: “ఈ భూమి యొక్క ప్రాచీన అభ్యాసం మరియు ఆధునిక మేధోపరమైన ఆకాంక్షలు కలిసి కొత్త సాహిత్యాన్ని, కొత్త చరిత్రను మరియు క్రొత్తదాన్ని సృష్టించడానికి ఒక కేంద్రాన్ని సృష్టించడం ద్వారా సాహిత్య సంసద్ తన పనిని స్ఫటికీకరించాలని చాలా సంవత్సరాలుగా కలలుకంటున్నది. సంస్కృతి. భవన్ ఒక కొత్త సంఘం, ఇది పురాతన ఆర్యన్ అభ్యాసాన్ని అధ్యయనం చేయగల క్రియాశీల కేంద్రాలను నిర్వహిస్తుంది మరియు ఆధునిక భారతీయ సంస్కృతికి చారిత్రక నేపథ్యం అందించబడుతుంది. ముగ్గురు వ్యక్తులు ఒకచోట చేరి, భారతదేశంలోని మేధో, సాహిత్య, విద్యా, నైతిక, ఆధ్యాత్మిక మరియు సాంస్కృతిక జీవితానికి అత్యద్భుతమైన చిహ్నంగా ఎదిగేంత వరకు శిశు సంస్థను పోషించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. వారే స్వయంగా వ్యవస్థాపకులు, శ్రీమతి లీలావతి మున్షీ మరియు సర్ హర్సిద్‌భాయ్ దివాటియా. మొదటి నుండి, శ్రీమతి మున్షీ తన భర్తకు బలం యొక్క టవర్ అయింది. ఆమెకు హృదయపూర్వక నివాళిగా, అతను ఇలా వ్రాశాడు: “ఆమె భవన్ యొక్క ఆలోచనను ఆమె గర్భం దాల్చినప్పటి నుండి తన సొంతం చేసుకుంది. దానికి సంబంధించి ఆమె తనను తాను గుర్తించని కార్యాచరణ లేదు; ఆమె శ్రమలు గణనీయమైన కోటా కృషిని అందించిన సేకరణ కాదు; ఒక భవనం కాదు, దాని రూపకల్పన, అమలు, పూర్తి మరియు పరికరాలకు ఆమె దర్శకత్వం వహించలేదు. ఆమె జీవితంలో దాని పెరుగుదల మరియు అభివృద్ధి గురించి ఆలోచించని క్షణం కూడా లేదు. మున్షీ విషయానికొస్తే, అతను భవన్ విజయాన్ని తన జీవిత లక్ష్యం చేసుకున్నాడు.

ఈ సంస్థ బొంబాయి శివారు ప్రాంతమైన అంధేరిలో ఒక చిన్న మార్గంలో దాని సంఘటనాత్మక వృత్తిని ప్రారంభించింది. భారతదేశ ప్రాచీన జ్ఞానం యొక్క నిధికి సంస్కృతం మాస్టర్-కీని అందించిందని నమ్మిన మున్షీ, అతను నిలిపివేసిన సంస్థలలో దాని పెంపకంపై ప్రత్యేక దృష్టి పెట్టాడు. రూ. మునిఫిషియెంట్ బహుమతికి ధన్యవాదాలు. ఒక మార్వాడీ మాగ్నేట్ ద్వారా 2 లక్షలు, అతను ఈ శాస్త్రీయ భాష బోధన కోసం భవన్‌లో భాగంగా ఒక ట్రస్ట్‌ను సృష్టించాడు. చివరికి, ఇది పోస్ట్-గ్రాడ్యుయేట్ మరియు అభివృద్ధి చెందింది

M. A. మరియు Ph.D కోసం బొంబాయి విశ్వవిద్యాలయంచే గుర్తించబడిన పరిశోధనా సంస్థ. డిగ్రీలు. సాంప్రదాయ పద్ధతుల ప్రకారం సంస్కృతం మరియు ప్రాచీన హిందూ గ్రంథాలను బోధించడానికి అతను ముంబాదేవి సంస్కృత మహావిద్యాలయాన్ని స్థాపించాడు. అయినప్పటికీ, విద్యార్థులు మోడెమ్ స్కాలర్‌షిప్‌కు పునాది అయిన నిజమైన విచారణ స్ఫూర్తిని అభివృద్ధి చేసేలా జాగ్రత్తలు తీసుకున్నారు. అతను శాస్త్రులు మరియు ఆచార్యులకు పవిత్ర గ్రంథాలు మరియు శాస్త్రీయ సాహిత్యాన్ని లోతుగా అధ్యయనం చేయడానికి సౌకర్యాలను కల్పించాడు, తద్వారా వారు భారతదేశ ప్రాచీన అభ్యాసంపై ప్రసంగాలు ఇవ్వడానికి అవసరమైన ఆనందాన్ని పొందవచ్చు.

హిందువుల అత్యంత ప్రాచుర్యం పొందిన పవిత్ర గ్రంథమైన భగవద్గీత అధ్యయనంపై కూడా మున్షీ చాలా ఒత్తిడిని పెట్టారు. ‘సాంగ్ సెలెస్టియల్‘ అని పిలవబడే, గీత దాని ఉన్నతమైన మరియు ఆచరణాత్మకమైన బోధనల కోసం చాలా మంది హిందువులు కానివారి ప్రశంసలను రేకెత్తించింది. బ్రిటన్ యొక్క మొదటి గవర్నర్ జనరల్ ఆఫ్ ఇండియా మరియు భారతీయ నాగరికత యొక్క గొప్ప ఆరాధకుడు అయిన వారెన్ హేస్టింగ్స్ ఈ పుస్తకం గురించి ఉత్సాహంగా రాశారు. గీతలో “ఉత్కృష్టత యొక్క ట్రాక్‌కి ఎలివేట్ చేయబడింది, దానిలో మన తీర్పు అలవాట్లు వాటిని కొనసాగించడం కష్టతరం చేస్తుంది”. అతను దానిని “గొప్ప వాస్తవికత యొక్క పనితీరు, భావన యొక్క ఉత్కృష్టత, తార్కికం మరియు డిక్షన్, దాదాపు అసమానమైనది” అని ప్రశంసించాడు. వారెన్ హేస్టింగ్స్ ఉద్దేశపూర్వకంగా ఇక్కడ ఉటంకించబడింది ఎందుకంటే అతను ఈ దేశంలో ఇండోలాజికల్ అధ్యయనాలను ప్రోత్సహించడంలో అత్యుత్తమ పాత్ర పోషించాడు. అతని ప్రోత్సాహంతో, అతను “జస్టినియన్ ఆఫ్ ఇండియా” అని వర్ణించబడ్డ సర్ విలియం జోన్స్, జనవరి 1784లో ఆసియాటిక్ సొసైటీ ఆఫ్ బెంగాల్‌ను స్థాపించాడు. ఈ గొప్ప పనిలో, అతను మరో ఇద్దరు ప్రముఖ ఓరియంటలిస్ట్‌లు, విల్కిన్స్ మరియు హాల్హెడ్‌ల సహాయాన్ని పొందాడు, వీరంతా అందించారు. భారతదేశ ప్రాచీన సంస్కృతి అధ్యయనానికి చాలా అవసరమైన సంస్థాగత ఆధారం. మన కాలంలోనే మున్షీ చేసిన ప్రయత్నం, ఈ ఉదాత్తమైన కానీ దాదాపు మరచిపోయిన సంప్రదాయానికి కొనసాగింపు. భవన్ నిర్వహించే సంస్కృతం మరియు గీత పరీక్షలు గొప్ప ప్రజాదరణ పొందాయి, ఏటా యాభై వేల మందికి పైగా అభ్యర్థులు వాటిలో తమ పరీక్షను హాజరవుతున్నారు.

మున్షీ కళాత్మక భావాలను బాగా అభివృద్ధి చేశాడు. నాటకం, నృత్యం మరియు సంగీతంలో భారతదేశంలోని యువతీ యువకుల సంఖ్య పెరగాలని ఆయన కోరారు. తదనుగుణంగా అతను నిపుణుల మార్గదర్శకత్వంలో ఈ కళలలో శిక్షణ ఇవ్వడానికి మూడు సంస్థలను ఏర్పాటు చేశాడు. ఈ కార్యక్రమాలను నిర్వహించే భారతీయ కళా కేంద్రం, ఔత్సాహిక ప్రతిభను ప్రోత్సహించడానికి ఇంగ్లీష్, హిందీ, గుజరాతీ మరియు మరాఠీ భాషలలో నాటకాలు మరియు నృత్య బ్యాలెట్‌లను రూపొందిస్తుంది. ఇది అనేక భాషలలో అంతర్-కాలేజియేట్ నాటక పోటీలను కూడా స్పాన్సర్ చేస్తుంది. భవన్ సైన్స్ మరియు టెక్నాలజీతో సహా మోడెమ్ లెర్నింగ్ యొక్క పురోగతికి సమానమైన ప్రాముఖ్యతను ఇస్తుంది. ఇది దేశంలోని అనేక ప్రాంతాలలో ఉన్న పెద్ద సంఖ్యలో సంస్థలను నిర్వహిస్తోంది, కళలు, సైన్స్, ఇంజనీరింగ్, టెక్నాలజీ, జర్నలిజం, అడ్వర్టైజింగ్, పబ్లిక్ రిలేషన్స్, మోడెమ్ మేనేజ్‌మెంట్, ప్రింటింగ్, రేడియో, టెలివిజన్, ఇతర మాస్ కమ్యూనికేషన్ మీడియా, ఫ్రెంచ్, జర్మన్, రష్యన్, జపనీస్ మరియు స్పానిష్‌తో సహా ఆధునిక విదేశీ భాషలు. భవన్‌లో ప్రపంచంలోని వివిధ ప్రాంతాలలో జరిగే సంఘటనలతో సన్నిహితంగా ఉండే ఒక విభాగం కూడా ఉంది. ఇది res నడుస్తుంది

మొదటి నుండి, భవన్‌కు బ్రిటిష్ మేధావుల నుండి ఘన స్వాగతం లభించింది. అతను చాలా ప్రభుత్వ సంస్థల నుండి వైదొలిగినప్పటికీ, లార్డ్ మౌంట్ బాటన్ దాని పట్ల లోతైన వ్యక్తిగత ఆసక్తిని ఎంచుకున్నాడు మరియు దాని సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలలో ఎక్కువ మంది బ్రిటన్లు పాల్గొనేలా చూశాడు. 1957 నుండి 1963 వరకు బ్రిటన్ ప్రధాన మంత్రిగా ఉన్న హెరాల్డ్ మాక్‌మిలన్, ఆ దేశంలో సంస్థ చేస్తున్న అద్భుతమైన పనికి తన ప్రశంసలను వ్యక్తం చేశారు. జేమ్స్ కల్లాఘన్, మాజీ లేబర్ ప్రధాన మంత్రి, భవన్ పనిని మెచ్చుకోవడంలో కూడా అంతే ఉత్సాహంగా ఉన్నారు. అతను ఇలా అన్నాడు: “భారతీయ విద్యాభవన్ ఇక్కడ లండన్‌లో ఉండటం భారతదేశం మరియు యునైటెడ్ కింగ్‌డమ్ మధ్య ఉన్న చాలా సన్నిహిత సంబంధానికి స్పష్టమైన రుజువు. ఆమె సంగీతం మరియు నృత్యం, ఆమె కళలు మరియు కళలు, ఆమె సాహిత్యం మరియు అభ్యాసం ద్వారా భారతదేశం ఈ దేశ ప్రజలకు అందించడానికి చాలా ఉంది. ప్రస్తుత ప్రధానమంత్రి శ్రీమతి మార్గరెట్ థాచర్ సంస్థను ప్రశంసించారు. ఆమె ఇలా చెప్పింది: “ఆరేళ్ల క్రితం మీరు లండన్‌లో భారతదేశం వెలుపల మొదటి సాంస్కృతిక కేంద్రాన్ని స్థాపించాలని నిర్ణయించుకున్నప్పుడు మేము సంతోషించాము మరియు గొప్పగా గౌరవించబడ్డాము. ఈ రోజు, మీరు అద్భుతమైన మరింత చొరవ తీసుకుంటున్నారు. సాంస్కృతిక మార్పిడి అవగాహనను పెంపొందిస్తుంది. ఒక రచయిత ఆలోచనలు మరియు చరిత్ర గురించి మనకు ఎంత ఎక్కువ తెలిస్తే ఈ రోజు ఏమి జరుగుతుందో అంత బాగా అర్థం చేసుకుంటాము.

శ్రీమతి థాచర్డ్ ఇలా అన్నారు: “రాజకీయాల్లో మనలో చాలామంది భౌతిక మరియు ఆర్థిక సమస్యలతో నిమగ్నమై ఉన్నట్లు అనిపించవచ్చు, కానీ జీవితంలో అంతిమంగా ముఖ్యమైన విషయాలు ఉన్నాయని మనలో చాలా మందికి తెలుసు. ప్రజాస్వామ్యం కూడా ఉన్నత విశ్వాసాలు మరియు విలువలపై స్థాపించబడకపోతే మనుగడ సాగించదు. రెండు వందల సంవత్సరాల క్రితం, భారతదేశానికి పంపబడిన గొప్ప బ్రిటిష్ రాజనీతిజ్ఞులలో ఒకరైన వారెన్ హేస్టింగ్స్ ఇలాంటి భావాలను వ్యక్తం చేశారు, అతను ఈ దేశంలో బ్రిటిష్ రాజ్‌కు పునాది వేస్తున్నప్పుడు కూడా రెండు దేశాల మధ్య సాంస్కృతిక సంబంధాలను ముందుగానే చూశాడు. వారి రాజకీయాల కంటే చాలా మన్నికగా ఉంటుంది

సంబంధాలు. భారతదేశంలో బ్రిటన్ చేత తెలివైన మరియు సమర్థవంతమైన ప్రభుత్వం భారతీయ జీవితం మరియు నాగరికత యొక్క సన్నిహిత జ్ఞానం ఆధారంగా మాత్రమే సాధ్యమవుతుందని అతను తన ప్రధాన నమ్మకంగా పేర్కొన్నాడు. అతను ఈ గొప్ప మాటలలో తన గొప్పతనానికి సంకేత రుజువులను ఇచ్చాడు: “వారి నిజ స్వభావాన్ని పరిశీలనకు తీసుకువచ్చే ప్రతి సందర్భం వారి సహజ హక్కుల పట్ల మరింత ఉదార భావనతో మనలను ఆకట్టుకుంటుంది మరియు మన స్వంత కొలత ద్వారా వాటిని అంచనా వేయడం నేర్పుతుంది. ఇటువంటి ఉదాహరణలు వారి రచనలలో మాత్రమే పొందవచ్చు; మరియు భారతదేశంలో బ్రిటీష్ ఆధిపత్యం చాలా కాలంగా నిలిచిపోయినప్పుడు మరియు అది ఒకప్పుడు సంపద మరియు అధికారాన్ని అందించిన మూలాలు జ్ఞాపకం లేకుండా పోయినప్పుడు ఇవి మనుగడ సాగిస్తాయి. బ్రిటన్‌లో సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలను విస్తృతం చేయడం ద్వారా, భారతీయ విద్యాభవన్ వారెన్ హేస్టింగ్స్ యొక్క ప్రవచనాత్మక మాటలు నిజం కావడానికి సహాయం చేస్తోంది.

ఈ అధ్యాయం రాసే సమయానికి, భవన్ యునైటెడ్ స్టేట్స్ ఆఫ్ అమెరికాలో తన కార్యకలాపాలను నిలిపివేసేందుకు చురుకైన సన్నాహాలు చేస్తోంది.* ఆ దేశం భారతీయ సాంస్కృతిక వారసత్వానికి కొత్తేమీ కాదు. సెప్టెంబరు 1893లో చికాగోలోని మతాల పార్లమెంట్‌లో స్వామి వివేకానంద యుగపు స్పీచ్ మరియు అనేక వేదికల నుండి ఆయన చేసిన ప్రసంగాలు ప్రాచీన భారతీయ సంస్కృతి యొక్క గొప్పతనాన్ని గురించి అమెరికన్ ప్రజలలో కొత్త అవగాహనను తీసుకువచ్చాయి. గొప్ప యూరోపియన్ ఆలోచనాపరుడు మరియు భారతదేశ స్నేహితుడు, రిమైన్ రోలాండ్, స్వామి యొక్క చికాగో ప్రసంగాన్ని “జ్వాల యొక్క నాలుక” అని అభివర్ణించారు. కాషాయ వస్త్రాలు ధరించిన సన్యాసి హిందూమతం “మతతల్లి” అని సంపూర్ణ ధృవీకరణతో ప్రకటించారు, ఇది “ఒకరినొకరు అంగీకరించండి మరియు అర్థం చేసుకోండి” అనే సూత్రాలను బోధించింది; “ఎవరు నా దగ్గరకు వస్తారో, ఏ రూపంలో ఉన్నా, నేను అతనిని చేరుకుంటాను”; “మనుష్యులందరూ చివరికి నా వైపుకు దారితీసే మార్గాల గుండా వెళుతున్నారు”. స్వామి వివేకానంద సంక్షిప్తీకరించడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నించారు

ఏదీ ఇంకా పూర్తి కాలేదు.” అతను మరియు అతని అనుచరులు రామకృష్ణ మిషన్ యొక్క అనేక శాఖలను అమెరికాలో మరియు ఇతర ప్రాంతాలలో స్థాపించారు, పురాతన భారతదేశంలో గొప్పది మరియు గొప్పది అని ప్రచారం చేశారు. భవన్‌ను అమెరికాకు తీసుకెళ్లాలనే తమ నిర్ణయాన్ని ప్రకటిస్తూ, దాని నాయకులు ఇలా అన్నారు: “అన్ని సంస్కృతులలో అన్ని అడ్డంకులను అధిగమించి, ప్రజలను ఒకదానితో ఒకటి కలుపుతున్న అంశాలు ఉన్నాయని భవన్ విశ్వసిస్తుంది. దాని ఆదర్శం వసుధైవ కుటుంబం- ప్రపంచం ఒకే కుటుంబం’. దాని నినాదం ఆ నో భద్రాః క్రతవో యంతు విశ్వతః: “ప్రతి వైపు నుండి మనకు గొప్ప ఆలోచనలు రావాలి”. యునైటెడ్ స్టేట్స్ ఆఫ్ అమెరికాలో 300,000 మంది భారతీయులు ఉన్నారు. వారు మాత్రమే కాదు, చాలా మంది అమెరికన్లు, బ్రిటన్లు తమ దేశంలో చేస్తున్నట్లుగా, భవన్ దాని మిషన్‌ను నెరవేర్చడంలో సహకరిస్తారు.

బొంబాయిలోని భవన్ యొక్క ప్రధాన కేంద్రం కార్యకలాపాల యొక్క బీహైవ్. మున్షీని ఉటంకిస్తూ, “బహుశా దేశంలోని అత్యుత్తమ ఇండొలాజికల్ లైబ్రరీలలో ఒకటి”, 60,000 పుస్తకాలతో బాగా నిల్వ చేయబడిన లైబ్రరీని కలిగి ఉంది. ఇది జైన సాహిత్యం యొక్క ప్రసిద్ధ సింఘీ సిరీస్‌ను ప్రచురించింది. గత అధ్యాయంలో ఎత్తి చూపినట్లుగా, భారతీయ ప్రజల చరిత్ర మరియు సంస్కృతిపై పదకొండు పెద్ద సంపుటాలను ప్రచురించడం మున్షీ యొక్క అత్యంత చిరస్మరణీయ విజయాలలో ఒకటి. అతను చరిత్రపై ఉన్నతమైన భావనను కలిగి ఉన్నాడు, దానికి అతను డిసెంబర్ 25, 1956న ఇండియన్ హిస్టరీ కాంగ్రెస్ యొక్క పంతొమ్మిదవ సెషన్‌లో తన ప్రారంభ ప్రసంగంలో వివరణాత్మక వ్యక్తీకరణను ఇచ్చాడు. చరిత్రను “నిస్సంకోచమైన ప్రచారం”గా తగ్గించారని ఆయన విచారం వ్యక్తం చేశారు. “చరిత్ర”, “ఒకే కలిగి ఉంటుంది, విధానం-చారిత్రక”. ఇది “మానవ సముదాయం” యొక్క ఏకీకరణ లేదా విచ్ఛిన్నం యొక్క కథ మాత్రమే కావచ్చు. భారతదేశం యొక్క చరిత్రను తిరిగి వ్రాయవలసిన అవసరం ఉందని అతను దృఢంగా అభిప్రాయపడ్డాడు, “మొదట భారతీయ దృక్కోణం నుండి. రెండవది, నుండి కాదుఏదైనా ముందుగా ఊహించిన జాతీయ పక్షపాతం, కానీ శతాబ్దాల కాలంలో మనం అనుభవించిన మరియు బాధపడ్డ వాటిని కనుగొనే దృష్టితో; మేము కొత్త పరిస్థితులకు ఎలా చేరుకున్నాము; కాలక్రమేణా కొనసాగిన కేంద్ర ఆలోచనలు మరియు ప్రాథమిక విలువలు ఏమిటి; బాహ్య శక్తుల ప్రభావం లేదా అంతర్గత అంతరాయాల ప్రభావంతో మనం ఎలా ప్రభావితమయ్యాం లేదా మునిగిపోయాం మరియు మనం వాటిని ఎలా తట్టుకుని కీలకమైన మరియు స్వేచ్ఛా దేశంగా ఆవిర్భవించాము”*. భవన్ చరిత్ర సంపుటాలు ఈ ఖచ్చితమైన నిబంధనలను పూర్తిగా సంతృప్తి పరుస్తాయని చరిత్రకారుల అభిప్రాయం.

1954లో ప్రారంభమైన భవన్స్ జర్నల్, ఆంగ్లంలో సంస్థ యొక్క పక్షంవారీ  పాచిక . ఇది మతం మరియు తత్వశాస్త్రం మరియు ముఖ్యమైన లౌకిక విషయాలపై పండితుల కథనాలను కలిగి ఉంది. భవన్ కార్యకలాపాలను క్లుప్తంగా రికార్డ్ చేయడంతో పాటు, సంచికలు పుస్తక సమీక్షలను కలిగి ఉంటాయి. చాలా కాలంగా, మున్షీ తన “కులపతి లేఖలు” ఈ పత్రికలో ప్రచురించారు. అతని లేఖలు పక్షంవారీ గ్రహీతలందరూ చదవడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి మరియు చాలా మంది వాటిని దాటవేసే అవకాశం లేదు. అవి నిరంతరం సమాచారం మరియు తరచుగా బహిర్గతం చేసేవి. అతని సమాచారం యొక్క మూలాలు శాశ్వతమైనవి మరియు ఆధారపడదగినవి కాబట్టి అతను ఏది వ్రాసినా అది ప్రామాణికతను మాత్రమే కాకుండా అధికారం యొక్క ముద్రను కలిగి ఉంటుంది. వాటిలో అతను తన మనస్సు యొక్క పరిధిని మరియు దాని విస్తృతిలో బహుముఖ ప్రజ్ఞను వెల్లడించాడు. డా. కె. ఆర్. శ్రీనివాస అయ్యంగార్ లేఖల గురించి ఇలా వ్రాశారు: “ఇది స్థిరమైన స్వీయ-విశ్లేషణ, మిళితమైన జ్ఞాపకశక్తి, ఊహాగానాలు, “వాదన మరియు ప్రబోధం” యొక్క అసాధారణ ఫీట్. మరో రెండు పక్షం!లు, హిందీలో ఒకటి భారతిలో మరియు మరొకటి సమర్పన్ పేరుతో, భవన్ ద్వారా ప్రచురించబడుతున్నాయి, మొదటిది 1956లో ప్రారంభించబడింది, రెండోది 1959లో ప్రారంభించబడింది. భవన్స్ బుక్ యూనివర్సిటీ సిరీస్

సాటిలేని చౌక ధరకు ప్రజలకు జ్ఞానోదయం కలిగించే పఠన సామగ్రిని అందించడం వలన ఇది ఒక గొప్ప ప్రచురణ వెంచర్‌ను సూచిస్తుంది. ఈ శ్రేణిలోని కొన్ని పుస్తకాలు అద్భుతమైన ప్రజాదరణ పొందాయి మరియు వాటి కాపీలు వందల వేలల్లో అమ్ముడయ్యాయి. పరిమిత మార్గాలతో పుస్తకాలను కొనుగోలు చేసేవారికి ఈ సిరీస్ ఒక వరం.

మున్షీకి భారతదేశం యొక్క గతం పట్ల, భగవంతునిపై మరియు ప్రార్థన మరియు ధ్యానంపై లోతైన విశ్వాసం ఉంది, కానీ అతను తన మనస్సును చనిపోయిన సంప్రదాయాలు మరియు విశ్వాసాల వైపు మళ్లించటానికి ఎప్పుడూ అనుమతించలేదు. అద్భుతమైన గతం యొక్క పునాదిపై భారతదేశం యొక్క గొప్పతనాన్ని సాధించడానికి అతని ప్రయత్నాలు పూర్తిగా హేతుబద్ధమైనవి. అతని మేధో ప్రకాశానికి మరియు చట్టపరమైన చతురతతో విభిన్నంగా ఉన్న వ్యక్తిలో ఇది వేరే విధంగా ఉండదు. భవన్ కార్యకలాపాలను నియంత్రించేందుకు ఆయన చెప్పిన మూడు సూత్రాలు దీనిని నిశ్చయంగా రుజువు చేస్తున్నాయి. గతంలో భారతీయుల జీవితంలో ఆధిపత్యం చెలాయించిన మరియు అతని దృష్టిలో “శాపం” అయిన “ఇతర ప్రాపంచికత” స్థానంలో “జీవితంలో ఆనందం యొక్క భావం”తో భర్తీ చేయాలని అతను పట్టుబట్టాడు. “వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక జీవితం యొక్క సృజనాత్మక శక్తిని అణిచివేసేందుకు” వాటి ఉపయోగం కంటే ఎక్కువ కాలం గడిపిన ఆ సంప్రదాయాలను “జీవితంపై బలమైన మరియు సౌకర్యవంతమైన వైఖరికి” అనుకూలంగా విస్మరించాలి. చివరగా, గతంలో భారతీయ సంస్కృతికి సారవంతం చేసిన ప్రాథమిక విలువలను “మన తరానికి కొత్తగా సంగ్రహించాలి”.

ఈ ప్రిస్క్రిప్షన్‌ల గురించి కాలం చెల్లిన లేదా అస్పష్టంగా ఏమీ లేదు. అతను వయస్సు పెరిగేకొద్దీ మరియు ప్రపంచంలోని కష్టాలు గుణించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఆధ్యాత్మిక మరియు సాంస్కృతిక పునరుజ్జీవనం యొక్క ఆవశ్యకత గురించి మున్షీ యొక్క దృఢ విశ్వాసం బలపడింది. అతను తన డెబ్బై తొమ్మిదవ సంవత్సరానికి చేరుకున్న సందర్భంగా, అతను ఇలా వ్రాశాడు: “అనైతిక సాంకేతిక హిమపాతం ప్రభావంతో ముక్కలుగా పడిపోతున్న ప్రపంచంలో, అది (భవన్) మన సంస్కృతి యొక్క ప్రాథమిక విలువలను గట్టిగా పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుంది-రీటా, సత్యం, యజ్ఞం మరియు తపస్సు-కాస్మిక్ క్రమాన్ని తెలియజేసే భగవంతునిపై విశ్వాసం, మనస్సు, మాట మరియు కర్మల మధ్య ఉన్న సత్యం; అన్నింటినీ అందించే అంకితభావం

దేవునికి అర్పణలుగా జీవిత కదలికలు; శరీరం మరియు మనస్సును శుద్ధి చేసే సబ్లిమేషన్, మరియు ప్రవృత్తి, అభిరుచులు మరియు భావోద్వేగాలను అందానికి సంబంధించిన విషయాలుగా మారుస్తుంది.

మానవజాతి చరిత్రలో ఎన్నడూ సమానం చేయని బాహ్య సాఫల్య యుగంలో మనం జీవిస్తున్నాము. ఇంకా ప్రకృతిపై మనిషి సాధించిన విజయం మరియు సైన్స్ అండ్ టెక్నాలజీలో అతని అద్భుతమైన పురోగతి అతని చెడు ప్రవృత్తిని అధిగమించడానికి అతనికి సహాయం చేయలేదు. అతను మునుపెన్నడూ లేనంత సంతోషంగా మరియు కలవరపడి ఉండవచ్చు. ఈ నిరాశ మరియు దిగ్భ్రాంతి భావన ఏదైనా నిర్దిష్ట దేశానికి లేదా వాతావరణానికి పరిమితం కాదు. ఇది వారి జాతి లేదా జాతీయతతో సంబంధం లేకుండా ఆలోచనాపరులందరూ పంచుకుంటారు. చంద్రునికి దూరంగా ఉన్న విమానాల ద్వారా ఆలోచించదగిన భవిష్యత్తును సాధించలేమని వారికి తెలుసు. కోరికలను జోడించి వాటిని నెరవేర్చడం ద్వారా దానిని పొందలేము. ఇది మన వ్యక్తిగత హృదయాలలో మాత్రమే పొందగలదు. కాస్మోస్‌లో ముందు మరియు తర్వాత చూసే సామర్థ్యం ఉన్న ఉచిత ఏజెంట్‌గా మనిషి ముందు ఉన్న ఏకైక ఎంపిక ఇది. ఇతర నిజమైన మతాలు మరియు సాంస్కృతిక సంస్థల మాదిరిగానే, భారతీయ విద్యాభవన్ తన మానసిక ప్రశాంతతను ఉత్తమంగా ఎలా గ్రహించగలదో సూచించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఇది నిజంగా దాని వ్యవస్థాపకుడి ఉద్దేశం. మేము ఈ అధ్యాయాన్ని సర్ హెచ్, వి. దివాటియా యొక్క సంతోషకరమైన మాటలతో ముగించవచ్చు. అతను ఇలా అంటాడు: “భవనాన్ని పురాతన మామిడి చెట్టుతో పోల్చవచ్చు, అది బాగా నీరు, మంచి ఎరువు మరియు మంచి పోషణతో ఉంటుంది, దాని కొమ్మల్లో ప్రతి ఒక్కటి తియ్యని పండ్లతో నిండి ఉంటుంది. భవన్ యొక్క ప్రతి కార్యకలాపం అటువంటి మామిడి పండు లాంటిది, ఇది భారతదేశ నేలలో లోతుగా వ్యాపించిన మూలాల నుండి పైకి లేచే సాధారణ రసం ద్వారా పండుతుంది.

సశేషం

మీ –గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్-5-8-24-ఉయ్యూరు .