కావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.9 వ భాగం.3.6.26.

కావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.9 వ భాగం.3.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.25 వ భాగం.3.6.26.

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.25 వ భాగం.3.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.26 వ భాగం.3.6.26.

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.26 వ భాగం.3.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం. ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.208 వ భాగం.3.6.26.

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం. ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.208 వ భాగం.3.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

బాంగ్కాక్ లోని అంగ్ కోర్‌ లోని హైందవ వాస్తుశిల్పం కళ (త్రివేణి)

బాంగ్కాక్ లోని అంగ్ కోర్‌ లోని హైందవ వాస్తుశిల్పం కళ (త్రివేణి)

సి. జినరాజదాస –ఆంగ్లవ్యాసానికి నా అనువాదం

ఆంగ్‌కోర్ శిధిలాలు రెండు సమూహాలుగా విభజించబడ్డాయి. మొదటిది, ప్రధానమైన ఆంగ్‌కోర్ వాట్‌లోని గొప్ప విష్ణు దేవాలయం;  రెండవది, సమీపంలోని ఆంగ్‌కోర్ థోమ్ నగరంలోని శిధిలాలు,  ఆ నగరానికి 15 మైళ్ల వ్యాసార్థంలో చెల్లాచెదురుగా ఉన్న వివిధ చిన్న దేవాలయాలు. ప్రధాన శిధిలాలు ఎక్కడ ఉన్నాయో పటం 1 ఒక సాధారణ అవగాహనను ఇస్తుంది. ఆంగ్‌కోర్ వాట్ పొరుగు పట్టణమైన సియమ్ రీప్‌కు సమీపంలో ఉంది మరియు ఇది దాదాపు చతురస్రాకారంలో ఉంటుంది. దేవాలయానికి ఒక మైలు దూరంలో పాత ఆంగ్‌కోర్ థోమ్ నగరం ఉంది, దాని సరిహద్దులు చతురస్రాకారంలో ఉంటాయి. ఇదే చివరి నగరం, ఎందుకంటే మొదటి రాజధాని ఈ ప్రదేశంలో కాకుండా, కొంత దూరంలో ఉండేదని ఆధారాలు లభించాయి. వాస్తవానికి, రాజధానిని అనేక ప్రదేశాలకు మార్చినట్లు తెలుస్తోంది, కానీ అవన్నీ ప్రస్తుత నగరానికి చాలా సమీపంలోనే ఉన్నాయి.

స్మారక కట్టడాలన్నింటిలో అంగోర్ వాట్ ఆలయం అత్యంత వైభవమైనది. దీనిని విష్ణు ఆలయం అని పిలుస్తారు, కానీ గర్భగుడి నాలుగు దిక్కులకు అభిముఖంగా నాలుగు ప్రవేశ ద్వారాలను కలిగి ఉంది, అందువల్ల దానిలో విగ్రహం ఉండే అవకాశం లేదు.

అంగోర్ అనే పదం సంస్కృతంలోని ‘నగర’ నుండి వచ్చిందని,  ‘వాట్’ అనే పదం వాస్తవానికి సంస్కృతంలోని ‘వాత’ (ప్రాకారం) నుండి వచ్చిందని చెబుతారు. అంగోర్ వాట్ యొక్క అద్భుతమైన విస్తీర్ణాన్ని తగినంతగా వర్ణించడం అసాధ్యం. ఆలయ ప్రాంగణం ఒక పెద్ద కాలువతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది. ఇది సమీపంలోని నదిని మళ్లించి నిర్మించిన జల ప్రాకారంగా మారింది. ఈ ప్రాంగణం  పొడవు పడమర నుండి తూర్పుకు 4923 అడుగులు, మరియు ఉత్తరం నుండి దక్షిణానికి 4226 అడుగులు. ఊహించినట్లుగా ఆలయం తూర్పుకు కాకుండా పడమర వైపు ఉంటుంది. దీనికి చెప్పబడిన కారణం ఏమిటంటే, నగరానికి వెళ్లే ప్రధాన రహదారి దక్షిణం నుండి ఉత్తరానికి ఉండటం వలన, ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం ఆ రహదారిని ఆనుకుని ఉండవలసి వచ్చింది, కాబట్టి ఇది అనివార్యమైంది. ఆలయం  ఈ విచిత్రమైన అమరిక కారణంగానే, బహుశా ఈ ఆలయం పూజల కోసం నిర్మించినది కాదని, అంతకంటే ఎక్కువగా ఒక రాజుకు అంకితం చేయబడిన స్మారక చిహ్నమని ఇటీవల కొంతమంది ఫ్రెంచ్ పండితులు భావించారు.

ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించడానికి, 720 అడుగుల పొడవు  సుమారు 150 అడుగుల వెడల్పు గల ఒక చిన్న రాతి వంతెనను దాటాలి. వంతెన దాటిన తరువాత ఆలయం యొక్క మొదటి ప్రహరీ గోడ వస్తుంది; దాని పొడవు 1716 అడుగులు  వెడల్పు 1386 అడుగులు. ఈ ప్రాంగణం మధురలోని దాని కంటే రెట్టింపు పెద్దది. (ఇక్కడ నేను ఒక విషయం చెప్పాలి, రెండు ప్రధాన పుస్తకాలలో ఇవ్వబడిన కొలతలలో వ్యత్యాసాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి ఏ నిపుణుడైన ఇంజనీర్ కూడా నిజంగా కొలతలను ఖచ్చితంగా తీసుకోలేదని అనిపిస్తుంది.) ప్రధాన ద్వారం నుండి గర్భగుడి మధ్యభాగం వరకు దూరం దాదాపు అర మైలు ఉంటుంది. నాలుగు వైపులా ఉన్న మొదటి వంపుల స్తంభాల వరుస చాలా పెద్దదిగా ఉంటుంది. దాని గోడలపై పురాణాలలోని సముద్ర మథనం వంటి దృశ్యాలు,  రామాయణ, మహాభారతాలలోని సుప్రసిద్ధ సంఘటనలను వర్ణించే శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. పాండవుల, కౌరవుల యుద్ధం ఇక్కడి ప్రధాన ఘట్టాలలో ఒకటి. దేవతలను అసురుల నుండి వేరుచేసే ఒక ప్రత్యేకమైన శిరస్త్రాణం వారికి ఉంటుంది, అదేవిధంగా దేవిలు, అప్సరసలు కూడా విభిన్నంగా ఉంటారు. ఈ గందరగోళంగా ఉన్న శిల్పాల గురించి గైడ్ పుస్తకాలు సుదీర్ఘమైన వివరణలను అందిస్తాయి.

పటం 2 ఆ గొప్ప స్మారక చిహ్నం యొక్క ఒక భాగాన్ని చూపిస్తుంది. ఇది సమతల భూమిపై కాకుండా, అవసరమైన ఆకారంలోకి చెక్కబడినట్లు కనిపించే ఒక కొండపై ఉంది. అయినప్పటికీ, సమీపంలో ఎటువంటి కొండ ప్రాంతం లేదు, మరియు స్మారక చిహ్నంలోని అనేక భాగాలలో జరిపిన తవ్వకాలలో ఆ కొండ లాటరైట్ దిమ్మెలతో నిర్మించిన ఒక కృత్రిమ నిర్మాణం అని తేలింది. ఉపయోగించిన రాయి గట్టి బూడిద రంగు ఇసుకరాయి; అది గ్రానైట్ కాదు. దీనివల్ల రాతి శిల్పులు గ్రానైట్‌తో సాధ్యం కాని రీతిలో చెక్కడంలో పరిపూర్ణతను సాధించగలిగారు

నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లుగా, కనీసం 100 ప్రొజెక్షన్లు లేదా ఫోటోలు లేకుండా అంగోర్ వాట్ గురించి సరైన వివరణ ఇవ్వడం అసాధ్యం. ఈ అపారమైన ఆలయం గురించి వాస్తుశిల్పి యొక్క భావనను చూసి ఎవరైనా ముగ్ధులవుతారు; దీని నిర్మాణానికి ఆయన వందలాది మంది కళాకారులను పిలిచి ఉంటారు. యాత్రికుడు అంచెలంచెలుగా పైకి వెళ్తాడు, మొదటి అంచె 75 అడుగులు, ఆ తర్వాత వచ్చే అంచె మరో 62 అడుగులు ఉంటుంది. శిఖరాగ్ర గోపురం పైభాగం భూమి మట్టం నుండి 213 అడుగుల ఎత్తులో ఉంటుంది,  మధురలోని గోపురం ఎత్తు 152 అడుగులు అనే వాస్తవాన్ని బట్టి దీని మొత్తం ఎత్తును అంచనా వేయవచ్చు. పారిస్‌లోని నోట్రే డామ్ కేథడ్రల్ కూడా దాదాపు అంగోర్ వాట్ అంత ఎత్తులోనే ఉంటుంది. ఈ రెండూ దాదాపు ఒకే కాలంలో నిర్మించబడ్డాయి. గర్భగుడిలోకి ప్రవేశించడం ఒక కఠినమైన పని, ఎందుకంటే భారతదేశంలోని ఏ దేవాలయంలోనైనా నేను చూసిన వాటిలోకెల్లా ఇక్కడి మెట్లు అత్యంత నిటారుగా ఉంటాయి, మరియు ఆ తీవ్రమైన వాలు కారణంగా పక్కకు వంగి కిందకు దిగాల్సి ఉంటుంది. ప్రధాన గోపురానికి ఆధారాలుగా నాలుగు చిన్న గోపురాలు ఉండటం గమనార్హం. ఇది, ప్రధాన సమాధికి నాలుగు మూలల్లో నాలుగు మినార్లు ఉండే తాజ్ మహల్ నిర్మాణాన్ని కొంతవరకు పోలి ఉంటుంది. మొదటి అంతస్తులో, అలాగే అంతకంటే పై అంతస్తులో కూడా రెండు చిన్న భవనాలు ఉన్నాయి, వీటిని ఆలయ భూ ప్రణాళికలో గమనించవచ్చు (పటం 3). వీటిని గ్రంథాలయాలు అని పిలుస్తారు, అయితే వాస్తవానికి వాటి అసలు ఉపయోగం ఏమిటో ఇప్పుడు ఎవరికీ తెలియదు.

ఆంగ్‌కోర్‌లోని శిల్పాలన్నిటిలోనూ,  సమీపంలోని స్మారక కట్టడాల అత్యుత్తమ కాలంలోనూ ఒక ముఖ్యమైన ఇతివృత్తం కనిపిస్తుంది. అది పటం 4లో చూపబడింది. దీనిని పదే పదే చాలా అందమైన రూపాల్లో రూపొందించారు. దేవిని పునఃసృష్టించిన పటం 5లో కూడా మనం దీనిని చూడవచ్చు. కుడి వైపున ఇసుకరాయితో చేసిన చాలా అందమైన ఫలకం ఉంది. ఆంగ్‌కోర్ వాట్‌లోని శిల్పాలన్నిటి యొక్క ఒక ప్రత్యేక లక్షణం ఏమిటంటే, గ్రానైట్‌తో నిర్మించిన భారతీయ దేవాలయాలలో అరుదుగా కనిపించే అద్భుతమైన సున్నితత్వం మరియు పరిపూర్ణత.

ఆంగ్‌కోర్ థోమ్ నగరం ఒక చతురస్రాకారంలో ఉంటుంది, మరియు దీనికి నాలుగు దిక్కుల వైపు నాలుగు ద్వారాలు ఉన్నాయి. అదనంగా, మృతదేహాలను బయటకు తీసుకువెళ్ళడానికి ఉపయోగించే ఒక ద్వారం కూడా ఉంది. ఆంగ్‌కోర్ థోమ్‌కు రాగానే, వాస్తుశిల్పంలోని ఒక కొత్త ఆలోచన మనల్ని ఆకట్టుకుంటుంది. అవేంటంటే, నాలుగు ద్వారాల పైన, ముఖ్యంగా నగరం మధ్యలో ఉన్న బయాన్ అనే ఆలయంలోని అన్ని గోపురాల పైన ఉండే భారీ ముఖాలు. ద్వారం పైన ఉన్న ముఖాల వలె, ఈ ముఖాలు కూడా చాలా పెద్దవిగా, కొన్ని 9 అడుగుల ఎత్తులో ఉంటాయి. బయాన్‌లోని గోపురాలలో ఉన్న ఇతర ముఖాలు 5 అడుగుల నుండి 7.5 అడుగుల వరకు వేర్వేరు ఎత్తులలో ఉంటాయి (పటం 6). ఈ ఆలయంలో, ప్రతి గోపురంపై నాలుగు చొప్పున సమూహాలుగా అమర్చబడిన ఇలాంటి 160 ముఖాలు ఉన్నాయి. ఈ భారీ ముఖాలు పదేపదే కనిపించడం వల్ల ఒక రకమైన విచిత్రమైన సమ్మోహన ప్రభావాన్ని కలిగిస్తాయి. ప్రస్తుతం ఈ ఆలయం శిథిలావస్థలో ఉన్నప్పటికీ, కొంతమంది పర్యాటకులు వాటిని చూసి కొద్దిగా భయపడతారు. పురావస్తు శాస్త్రవేత్తల ప్రకారం, వాస్తవానికి అంగోర్ థోమ్ అవలోకితేశ్వర ఆరాధనకు అంకితం చేయబడింది, ఆ తర్వాత కొద్దికాలానికే హిందూ రాజులు తిరిగి పరిపాలించినప్పుడు, అక్కడి ముఖాలను శివునికి ఆపాదించారు.

నగర ద్వారం వద్ద మరో కొత్త ఆలోచన ఉంది. ద్వారానికి ఇరువైపులా రాతితో చెక్కబడిన అత్యంత అలంకారమైన తలతో ఒక భారీ నాగుపాము ఉంది. ఈ నాగుపామును చాలా మంది రాక్షసులు పట్టుకొని ఉన్నారు,  ఆ పాము పొడవు దాదాపు 100 అడుగులు ఉంటుంది. చాలా సంవత్సరాలుగా ఫ్రెంచ్ నిపుణులు అంగోర్ థోమ్ నిర్మాణం అంగోర్ వాట్ కంటే ముందుదని భావించారు, కానీ గత మూడు సంవత్సరాలుగా అంగోర్ వాట్ నిర్మాణమే ముందుదని ఇప్పుడు నిర్ధారణ అయింది. అంగోర్ థోమ్‌లోని శిల్పకళ చాలా హడావిడిగా ఉండటం,  అంగోర్ వాట్‌లో ఆకట్టుకునే చక్కటి కళాత్మక సముదాయం అక్కడ లేకపోవడం ఈ విషయాన్ని బలపరుస్తుంది.

ఎప్పటికైనా భారతీయ పండితులు అంగోర్‌ను సందర్శించి, అక్కడి శాసనాలను అర్థంచేసుకుని, స్మారక చిహ్నాలను, శిల్పాలను జాగ్రత్తగా అధ్యయనం చేసినప్పుడు, భారతదేశంలో ఉన్న పరిజ్ఞానంతో, అంగోర్‌పై ఉన్న ఫ్రెంచ్ గ్రంథాల కన్నా భిన్నమైన వర్ణనల శ్రేణిని వారు రాయగలుగుతారు. అంగోర్‌లోని అన్ని స్మారక చిహ్నాలను జాగ్రత్తగా చూడటానికి రెండు వారాలు గడపవచ్చు, కానీ యాత్రికుడికి సాధారణంగా అంత సమయం ఉండదు.

నేను ప్రారంభంలో చెప్పినట్లుగా, అక్కడి నుండి వెళ్ళేటప్పుడు కలిగే ప్రగాఢమైన భావనను ఈ మాటల్లో సంగ్రహించవచ్చు: “భారతదేశం గురించి మాత్రమే తెలిసిన వారికి, భారతదేశం గురించి ఇంకేం తెలుసు?”

ముగింపుగా, అంగోర్‌కు చేరుకునే మార్గం గురించి ఒక చిన్న సారాంశాన్ని జోడిస్తున్నాను. అంగోర్‌కు రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఫ్రెంచ్ మాట్లాడలేని యాత్రికులకు మరింత సౌకర్యవంతమైన మార్గం సియామ్‌లోని బ్యాంకాక్ మీదుగా వెళ్ళడం. బ్యాంకాక్ నుండి అరాన్హా అనే సరిహద్దు పట్టణానికి రైలు ఉంది. అక్కడ రైల్వే లైన్ ముగుస్తుంది, మరియు ఫ్రెంచ్ కంబోడియా ప్రావిన్స్ ప్రారంభమవుతుంది. అరాన్హా నుండి ఆంగ్‌కోర్ 100 మైళ్ల దూరంలో ఉంది,  ట్రావెల్ ఏజెన్సీలు మోటారు కార్లను ఏర్పాటు చేస్తాయి. ఈ కార్లలోని గైడ్‌లు భారతీయులు మరియు ఇంగ్లీష్, ఫ్రెంచ్, ఇంకా స్థానిక భాషలు మాట్లాడతారు. రెండవ మార్గం సైగాన్ నుండి. ఆ నగరంలో అంతా ఫ్రెంచే ఉంటుంది  ఇంగ్లీష్ మాట్లాడేవారు దాదాపుగా ఎవరూ ఉండరు. ఆంగ్‌కోర్‌కు రైలు మార్గం లేదు కానీ మంచి రోడ్లు ఉన్నాయి. దూరం 292 మైళ్లు,  అవసరమైన విరామాలతో ఈ ప్రయాణానికి రోజంతా పడుతుంది. ఒక మోటారు బస్సు ఉదయాన్నే బయలుదేరుతుంది,  అది సాధారణంగా రద్దీగా ఉంటుంది. అది ఉదయం 6 నుండి 7 గంటల మధ్య ఆంగ్‌కోర్‌కు చేరుకుంటుంది. ప్రైవేట్ మోటారు కార్లను కూడా అద్దెకు తీసుకోవచ్చు, అవి మరింత సౌకర్యవంతంగా ఉన్నప్పటికీ, ప్రయాణానికి పెద్దగా తక్కువ సమయం పట్టదు.

హోటల్ వసతి అద్భుతంగా ఉంటుంది. శిథిలాలకు అత్యంత సమీపంలో, పరిపాలనచే నిర్వహించబడే ఒక చిన్న హోటల్ ఉంది. రెండు మైళ్ల దూరంలో, సియమ్ రీప్ పట్టణంలో, కుక్ పర్యాటకుల కోసం మరియు ఆ స్థాయిలో ప్రయాణించే ఇతరుల కోసం ఒక పెద్ద గ్రాండ్ హోటల్ ఉంది. ఫ్రెంచ్ యాజమాన్యం కింద నడిచే, తక్కువ ఖర్చుతో కూడిన, కానీ చాలా అద్భుతమైన ఒక హోటల్ కూడా ఉంది. వీటికి అదనంగా చైనీస్ నిద్ర గృహాలు కూడా ఉన్నాయి, అక్కడ సందర్శకులు పెద్ద ఎత్తైన చౌకీలలో, ఒక్కో చౌకీలో సుమారు పది మంది చొప్పున నిద్రపోతారు. తమకు అవసరమైన అన్ని సౌకర్యాలు ఉన్నాయని నా అన్నామైట్ స్నేహితులు నాకు హామీ ఇచ్చారు.

ఉత్తమ గైడ్ పుస్తకాలు ఫ్రెంచ్ భాషలో ఉంటాయి, కానీ బహుశా ‘కుక్ ఎట్ బ్యాంకాక్’ అనే సంస్థ ఒక సాధారణ గైడ్ పుస్తకంగా సరిపోయేంతదాన్ని అందిస్తుంది. ఫ్రెంచ్ భాషలో రెండు రచనలు ఉన్నాయి: (1) వెర్స్ ఆంగ్‌కోర్ (పారిస్, హాచెట్); (2) మరింత సమగ్రమైన మరియు ప్రామాణికమైన గ్రంథం, ఆంగ్‌కోర్ గ్రూప్ సంరక్షకుడైన హెచ్. మార్షల్ (పారిస్) రచించిన ‘గైడ్ ఆర్కియోలాజిక్ ఓ టెంపుల్స్ డి’ ఆంగ్‌కోర్’.

చంపా చరిత్రను క్లుప్తంగా తెలియజేసే ఒక చిన్న గ్రంథం ప్రొఫెసర్ ఫణింద్ర నాథ్ బోస్ రచించినది. దీనిని 1927లో మద్రాసులోని అడయార్‌లో ఉన్న ‘ది థియోసాఫికల్ పబ్లిషింగ్ హౌస్’ ప్రచురించింది. ఈ గ్రంథం స్పష్టంగా పత్రికల కోసం వ్రాసిన వ్యాసాల శ్రేణిని కలిగి ఉంది. ప్రొఫెసర్ బోస్ ఈ విషయాన్ని తిరిగి వ్రాసి, తన పుస్తకాలలో ఇప్పుడు సర్వసాధారణంగా కనిపించే సంఘటనల పునరావృత్తులు లేకుండా, వాటన్నిటినీ ఒకే పొందికైన కథగా కూర్చాలని ఆకాంక్షించవచ్చు.

సర్ చార్లెస్ ఇలియట్ యొక్క పాండిత్య గ్రంథమైన ‘హిందూయిజం అండ్ బుద్ధిజం’ యొక్క మూడవ సంపుటంలో కంబోడియా మరియు చంపాపై చక్కగా ఆధారాలతో కూడిన రెండు అధ్యాయాలు ఉన్నాయి. ఆయన ఆంగ్‌కోర్‌ను సందర్శించి, ఫ్రెంచ్ పండితుల ప్రకారం ఆ కాలపు చరిత్రను అధ్యయనం చేశారు. ఆంగ్లంలో ఇప్పటివరకు ఉన్నవాటిలో ఇలియట్  రెండు అధ్యాయాలు ఉత్తమమైనవి.

మీ-గబ్బిటదుర్గాప్రసాద్ -3-6-26-ఉయ్యూరు .–

Posted in రచనలు | Leave a comment

దుగ్గిరాల గోపాల కృష్ణ(త్రివేణి)

దుగ్గిరాల గోపాల కృష్ణ(త్రివేణి)

‘ఒక స్నేహితుని’ ద్వారా_ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

ఆంధ్ర రత్న గారితో నా తొలి పరిచయం, ఎడిన్‌బర్గ్‌కు చెడ్డపేరున్న ఒక వర్షపు మధ్యాహ్నం నాటిది. ఆ ప్రదేశానికి కొత్తగా వచ్చిన నేను, నా స్నేహితుడు దిగులుగా కూర్చున్నాము. ఎందుకంటే, ఎడిన్‌బర్గ్‌ కోసం మేము కేటాయించుకున్న వారంలో ఎక్కువ భాగం గడిచిపోయింది,  వాతావరణం కారణంగా, మేము అక్కడి ప్రదేశాలను గానీ, ప్రజలను గానీ సరిగా చూడలేకపోయాము. సరిగ్గా అప్పుడే దుగ్గిరాల గారు తన ఇద్దరు సహచరులతో హఠాత్తుగా అక్కడికి వచ్చారు. కొత్తవారిని పట్టించుకోకుండా, మా ఆతిథేయుడిని తన ఆధీనంలోకి తీసుకుని, పాయింట్ల కోసం పేకాట ఆడదామని సూచించడమే కాదు, పట్టుబట్టారు కూడా. ఆయన నిర్లక్ష్య వైఖరి, ఆత్మవిశ్వాసం మాకు ఆయనపై సానుకూల అభిప్రాయాన్ని కలిగించలేకపోయాయి; ఆయన నవ్వుకు అర్థం లేనట్లుగా అనిపించింది;  అక్కడున్న వారి కోరికలను గానీ, అభిరుచులను గానీ ఏమాత్రం పట్టించుకోకుండా మధ్యమధ్యలో పాటలు గునుగుతూనే ఉన్నారు. మొత్తం మీద, ఆయన మాపై కలిగించిన మొదటి అభిప్రాయం ఏమాత్రం అనుకూలంగా లేదు  నా స్నేహితుని విమర్శ స్పష్టంగా, సూటిగా ఉంది. కానీ మా అదృష్టం కొద్దీ, అదే సంవత్సరం తరువాత ఆయనతో మా పరిచయాన్ని మరింత మెరుగుపరుచుకునే అవకాశం మాకు లభించింది;  భారతదేశంలో ఆయన వృత్తి జీవితం బహిరంగ ఆస్తిగా మారింది. రెండు దేశాలలోనూ ఆయనను ఎరిగిన మేము, మొదట మాకు అసహ్యంగా అనిపించిన అవే గుణాల కారణంగా ఆయనను గౌరవించడం, ప్రేమించడం మొదలుపెట్టాము. ఆయన ఉదాసీనత నటన అని మేము కనుగొన్నాము. వాస్తవానికి, ఆయన తన తోటి మానవులను ప్రేమించాడు  ప్రతిగా వారి ప్రేమను కోరుకున్నాడు, కానీ ప్రజల ముందు సాగిలపడటమంటే గానీ, అలా చేస్తున్నట్లు కనిపించడమంటే గానీ ఆయనకు తీవ్రమైన భయం. ఆయన ఇతరులను సంతోషపెట్టేవాడు, కానీ లాభం ఆశించి కాదు,  తన ఉద్దేశాలపై అనుమానం కలిగే అవకాశం ఆయనను అనవసరంగా మొరటుగా మార్చింది. ఆయనకు పందాలపై ఉన్న ప్రేమకు కారణం జూదం ఆడే ప్రవృత్తి కాదని, ఆటలో కూడా ఒక గంభీరమైన అంశం ఉండాలనే కోరిక అని మేము కనుగొన్నాము.  ఈ లక్షణం ఆయన రాజకీయ జీవితంలో కూడా కొనసాగింది. ఆయన నియమాల ప్రకారం ఆట ఆడాడు, కానీ అది ప్రేమతో ఆడిన ఆట కాదు. అది పందాల కోసం ఆడిన ఆట, అదీ చాలా పెద్ద పందాల కోసం. ఆయన ఓడిపోయాడా లేక గెలిచాడా? ఎవరు చెప్పగలరు? ఏదేమైనప్పటికీ, అది పట్టింపు లేదు, ఎందుకంటే అతను తన గురువు  తన పేరునే కలిగిన వ్యక్తి యొక్క “కర్మన్యైవాధికారశ్చ మాఫలేషు కదాచన” అనే బోధనను తన హృదయానికి హత్తుకోలేదా?

అతని నవ్వు  అతని సంగీతం విలక్షణమైనవి  అతనికి ఆ రెండింటిపై ఒక తత్వశాస్త్రం ఉంది. మొదటిది శూన్యంగా కనిపిస్తుంది; అది అవగాహన లోపాన్ని కాదు, దురభిప్రాయాన్ని వెల్లడిస్తుందని అర్థం చేసుకోవడానికి కొంత సమయం పట్టింది. అది సానుభూతితో కూడుకున్నది. అనుమానాలకు, అపార్థాలకు అది అత్యంత శక్తివంతమైన విరుగుడు. తనను విచారించిన న్యాయాధికారితో ఆయన చెప్పినట్లుగా, “నవ్వు ఆత్మకు తేమను అందిస్తుంది”. ఆ సత్యాన్ని కేవలం అర్థం చేసుకోవడమే కాకుండా, దానిని గ్రహించి, దానికి అనుగుణంగా జీవించిన కొద్దిమందిలో దుగ్గిరాల ఒకరు.

ఆయన తన తత్వాన్ని డాక్టర్ ఆనంద కుమారస్వామి గారి నుండి గ్రహించారు, ఆయన నాకు అందించిన దానిలోని కొన్ని భాగాలు మొదట్లో కొంత చికాకు కలిగించాయి. కానీ ఔత్సాహికుడి పట్ల నిపుణుడికి ఉండే ధిక్కారం అన్యాయమైనది  మితిమీరినది కూడా కాగలదని నేను త్వరలోనే గ్రహించాను. ఆయన ఆచరణాత్మక జీవిత అవసరాలను, దాని దృగ్విషయాలను రెండింటినీ లోతుగా గ్రహించిన ఒక అద్వైతి. అందువల్ల, జీవితం పట్ల ఆయన దృష్టి సంశ్లేషణాత్మకమైనది. ఏకైక మోక్షానికి ఆయన వద్ద తావు లేదు. కొన్నిసార్లు, తన తత్వాన్ని పక్కనపెట్టి, ఏదో ఒక సంస్థ, నమ్మకం లేదా వర్గంపై విరుచుకుపడి, దాని సంపూర్ణ భేదం కోసం వాదించేవారు. అయితే, ఇవి తాత్కాలికమైన పొరపాట్లు, అదృష్టవశాత్తు అవి ఆయన రాజకీయ జీవితానికి విస్తరించలేదు. ఆయన నిష్ఠగల హిందువు  బ్రాహ్మణుడు, కానీ పత్రికలలో గానీ, వేదికలపై గానీ ఆయన ప్రబోధించిన రాజకీయాలలో మతతత్వ ఛాయలు చాలా తక్కువగా ఉండేవి.

బహుశా ఆయన తత్వానికి గొప్ప ఆచరణాత్మక సహాయం ఆయన సంగీతం నుండే లభించింది, ఎందుకంటే కళ కంటే భేదాలను కరిగించేది మరొకటి లేదు. ఆయన విషయంలో, అది ఒక ప్రత్యేక నైపుణ్యం కాదు, అది ఆయన సంపూర్ణ వ్యక్తిత్వానికి ఒక వ్యక్తీకరణ. ఆయన శక్తి అలుపెరుగనిది  ఆయన స్వర పరిధికి సాటి లేదు. ఆయనలోని ఈ ప్రతిభను గుర్తించిన వారు, ఒక ప్రజా వక్తగా ఆయన సాధించిన అసాధారణ విజయాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. సుమారు పదేళ్ల క్రితం, ఆ వేసవిలో ఎడిన్‌బర్గ్‌లో ఉన్న మాకు ఆయన ప్రతిభను ప్రత్యక్షంగా చూసే ఒక ప్రత్యేక అవకాశం లభించింది. మా ఆతిథేయుడు, స్వయంగా ఒక ఆంధ్రుడు, వంశాలన్నింటినీ ఒకచోట చేర్చాలనే ఆలోచనను ప్రతిపాదించాడు. అప్పుడు ఎడిన్‌బర్గ్‌లో ఉన్న ఆంధ్రులందరూ, గ్లాస్గో నుండి కొందరు,  డబ్లిన్ నుండి ఒకరు కలిసి విందులో పాల్గొన్నారు. మధ్యాహ్న భోజనం తర్వాత ఒకరకమైన సంగీతం జరిగింది,  అతిథులలో ఒకరు శతావధానం ఆలపించారు. అయితే, సాయంత్రం జరిగిన హరికథయే ఈ కార్యక్రమానికి ప్రధాన ఆకర్షణ. దానికి ముఖ్య రూపకర్త, యధావిధిగా దుగ్గిరాల, తనంతట తానుగా అల్లిన కథ, సంగీతంతో ప్రదర్శన ఇచ్చారు. ఇప్పుడు విజయవంతమైన ఇంజనీర్ అయిన ఒక వయోలిన్ విద్వాంసుడు,  మృదంగాన్ని నోటితో అనుకరించి చెప్పిన ఒక వైద్యుడు అతనికి సమర్థవంతంగా సహకరించారు. పాపం కొలిపాక, ఎప్పుడో తన పితరుల చెంతకు చేరిపోయాడు! ఆ తండ్రీకొడుకులు చంద్రలోకంలో కలుసుకున్నారా,  వారు ఇంకేమైనా హరికథలు జరుపుకుంటున్నారా? బహుశా ఏదో ఒక రోజు మనకు తెలుస్తుంది.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -3-6-26-ఉయ్యూరు .

Posted in రచనలు | Leave a comment

భారతీయ కళకు హొయసల కానుక(త్రివేణి)

భారతీయ కళకు హొయసల కానుక(త్రివేణి)

రచన: బి. సుబ్రహ్మణ్యం-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

“స్వర్గపు అంచు నుండి మనపై కురుస్తున్న అమర పానీయపు అంతులేని సెలయేరు.” – కీట్స్.

హొయసల చిహ్నం

“సంపూర్ణమైన పరిపూర్ణ కళ అంటే హృదయం నుండి ఉద్భవించేది, అది అన్ని భావోద్వేగాలను తనలో ఇముడ్చుకుంటుంది; వాటితో పాటు హృదయం కన్నా తక్కువ ప్రాధాన్యత ఉన్న బుద్ధిని, హృదయం మరియు బుద్ధి కన్నా తక్కువ ప్రాధాన్యత ఉన్న చేతిని కూడా జతచేస్తుంది; తద్వారా మానవునిలోని సంపూర్ణత్వాన్ని వెలికితీస్తుంది.” జాన్ రస్కిన్ యొక్క ఈ ఆదర్శం ప్రకారం, ఒక పరిపూర్ణ కళాఖండం, నియంత్రిత కల్పన మరియు నైపుణ్యం యొక్క సామరస్యపూర్వకమైన సమ్మేళనాన్ని ప్రదర్శించగల సామర్థ్యంతో ఉంటూనే, మానవ భావోద్వేగాలలోని అత్యంత సున్నితమైన మరియు నాజూకైన పోగులను బయటకు తీసుకురావాలి.

ఈ ప్రమాణంతో చూస్తే, భారతీయ కళ ఈ ఆదర్శానికి కేవలం ఒక సుదూరమైన సామీప్యతగా మాత్రమే కనిపిస్తుంది మరియు ఏదైనా లోపం వల్ల కాకుండా, కల్పన  నైపుణ్యం రెండింటి యొక్క ప్రగాఢమైన ఉప్పొంగడం వల్ల లక్ష్యాన్ని కొద్దిగా తప్పినట్లు అనిపిస్తుంది.

అయితే, పాశ్చాత్య దేశాలలో కళ అనేది ‘సంపూర్ణ మానవుని’ వ్యక్తీకరణ; భారతదేశంలో అయితే, అది ‘సంపూర్ణ ప్రజల’ జీవన వ్యక్తీకరణ. ఒకటి ఒక వ్యక్తి యొక్క ప్రతిభకు ప్రాతినిధ్యం వహించి, దానిచేత రూపుదిద్దుకుంటే, మరొకటి తాను జీవిస్తున్న ఒక సంపూర్ణ సమాజం యొక్క ప్రతిభకు ప్రాతినిధ్యం వహించి, దానిచేత రూపుదిద్దుకుంటుంది. అందువల్ల, కళకు సంబంధించిన ఈ రెండు భావనల మధ్య ఒక ప్రాథమిక వ్యత్యాసం ఉంది.

భారతీయ కళ, ముఖ్యంగా దాని వాస్తుశిల్పం మరియు శిల్పకళలో వ్యక్తమయ్యే రూపంలో, కళకు సంబంధించిన ఈ రెండవ  బహుశా మరింత హేతుబద్ధమైన ఆదర్శం యొక్క అత్యంత నిశితమైన అవసరాలను దాదాపు పరిపూర్ణంగా సంతృప్తిపరుస్తుంది. ఈ రంగంలో భారతీయ కళ యొక్క పరిపూర్ణతకు అత్యంత సుందరమైన ఉదాహరణ, మైసూరు రాష్ట్రం పశ్చిమ భారతదేశంలోని కర్ణాటక ప్రాంతాన్ని కలిగి ఉన్న ప్రక్క జిల్లాలలో లభించే 12వ  13వ శతాబ్దాలకు చెందిన అనేక దేవాలయ వాస్తుశిల్ప అవశేషాలలో మనకు దర్శనమిచ్చింది. వీటికి వాటి స్వంత వ్యక్తిత్వం ఉంది  ఇవి ఉత్తర మ ద్రావిడ వాస్తుశిల్ప శైలుల యొక్క అద్భుతమైన సమ్మేళనం ఫలితంగా ఏర్పడ్డాయి. ఈ నూతన ధోరణి యొక్క స్పష్టమైన ఆనవాళ్లు తరువాతి చాళుక్య రాజులు నిర్మించిన కట్టడాలలో అంతకు ముందే కనిపిస్తాయి; కానీ హోయసల రాజుల ఆధిపత్య కాలంలో  వారి పాలనలోనే ఈ శైలి తనదైన నిస్సందేహమైన, పరిపూర్ణమైన లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకుని, “రాతిలో చెక్కబడిన ఈ అత్యంత సుందరమైన ఆకారాలకు” రూపం ఇచ్చింది. అంతేకాకుండా, ఈ వాస్తుశిల్ప శైలికి చెందిన అత్యధిక కట్టడాలు హోయసలుల కాలంలో నిర్మించబడ్డాయి. అందువల్ల, ఫెర్గూసన్ ఈ శైలికి పేరు పెట్టిన చాళుక్యుల కంటే, హోయసలుల పేరే ఈ శైలికి పెట్టడమనేది మరింత సముచితంగా భావించబడింది.

ఒకవేళ దీనికి భాషాపరమైన నామకరణం చేయడానికి అనుమతిస్తే, దీనిని కర్ణాటక శైలి అని చెప్పడం కూడా అంతే సరైనది కావచ్చు. ఎందుకంటే, ఈ వాస్తుశిల్ప శైలి కన్నడ మాట్లాడే ప్రజలచే పోషించబడి, అభివృద్ధి చేయబడి, వారి మధ్యనే ఉనికిలోకి వచ్చింది. మధ్యయుగ వాస్తుశిల్పానికి చెందిన ఈ అద్భుతమైన సంపదల తుది రూపుదిద్దడంలో వారి జీవితం, సంప్రదాయాలు మరియు సంస్కృతికి గణనీయమైన పాత్ర ఉంది.

తమ పోషణలో అద్భుతమైన స్థాయిని సాధించిన ఈ వాస్తుశిల్ప సంప్రదాయానికి ఆశ్రయం కల్పించిన వారి పూర్వీకులు, మైసూరు రాజ్యానికి పశ్చిమ భాగంలో ఆధిపత్యం వహించిన చిన్నపాటి నాయకులు. వీరు చంద్రవంశానికి చెందిన యదురాయుని వంశజులమని చెప్పుకునేవారు. వీరు ‘సోసెవూరు’ లేదా ‘శశకపుర’ వాసులు; పశ్చిమ కనుమలలోని ‘అంగడి’ అనే ప్రదేశమే ఈ శశకపురమని శ్రీ లూయిస్ రైస్ గుర్తించారు. వీరి వంశానికి చెందిన ‘సాల’ (క్రీ.శ. 1007) అనే వ్యక్తికి సంబంధించిన ఒక సంఘటన కారణంగానే, అతని వారసులందరూ పిలువబడే ‘హొయసల’ అనే వంశనామం ఏర్పడింది.

గడగ్‌లోని త్రికూటేశ్వర ఆలయంలో లభించిన హొయసల బల్లాల II శాసనాలలో ఒకదానిలో వర్ణించబడిన ఈ సంఘటన ఎంతో ఆసక్తికరమైనది. ఆ శాసనం ఇలా చెబుతోంది: “కాలక్రమేణా, ఆ వంశంలో ‘సాల’ అనే ఒక రాజు జన్మించాడు. తన వంశానికి గొప్ప కీర్తిని ఆర్జించి పెట్టిన ఇతడు, ఆ వంశానికి మూలపురుషుడైన ‘యదు’ను కూడా మరుగునపడేలా చేశాడు. ఎందుకంటే, శశకపుర నగరంలో సాల తన మతపరమైన విధులను నిర్వర్తిస్తుండగా, అతన్ని భక్షించడానికి వచ్చిన ఒక పులిని సంహరించమని ఒక ఋషి ‘హొయ్ సాల’ (ఓ సాలా, సంహరించు!) అనే మాటలతో ఆజ్ఞాపించాడు. ఆ ఆజ్ఞ మేరకు సాల ఆ పులిని సంహరించి, ‘హొయసల’ అనే పేరును పొందాడు. ఆనాటి నుండి, ‘హొయసల’ అనే పేరు అతని వంశానికి స్థిరపడిపోయింది; అంతేకాక, శత్రువులకు భయాన్ని కలిగించే పులి బొమ్మ వారి వంశ పతాకంపై చిహ్నంగా నిలిచింది.”

ఈ కథ హొయసల శాసనాలలో అనేకం వాటిలో పునరుద్ఘాటించబడింది; అయితే, అక్కడక్కడా పదాల కూర్పులోనూ, ఇతర చిన్నపాటి అంశాలలోనూ స్వల్ప వ్యత్యాసాలు కనిపిస్తాయి. హొయసల రాజులు తమ రాజ్యమంతటా నిర్మించిన అనేక అలంకారభరితమైన కట్టడాలపై, పులితో పోరాడుతున్న సాల విగ్రహాన్ని మనం చూడవచ్చు. సాల తన కొత్త రాజధానిని ‘ద్వారసముద్రం’ (ప్రస్తుత హలేబీడు) వద్ద నిర్మించినట్లు తెలుస్తోంది; మహమ్మదీయుల దండయాత్రల కారణంగా తమ రాజ్యం అంతరించిపోయేంత వరకు, మూడు వందల సంవత్సరాలకు పైగా అతని వారసులు ఈ రాజధాని నుండే తమ పాలనను కొనసాగించారు.

తరువాతి హొయసల రాజు వినయాదిత్యుడు (క్రీ.శ. 1047-1100) చరిత్రలో మరింత సుపరిచితుడు; ఇతడు పశ్చిమ చాళుక్యులకు సామంతుడిగా (మహామండలేశ్వరుడిగా) వ్యవహరించాడు. ఇతని కాలానికి చెందిన ఆరు ఆలయాలు ఇప్పటివరకు వెలుగుచూశాయి; వాటిలో ఒకటి అంగడి గ్రామంలోనే ఉంది. వినయాదిత్యుని కుమారుడైన ఎరయంగ, తన తండ్రి జీవించి ఉండగానే మరణించడంతో, వినయాదిత్యుని తర్వాత రాజ్యాధికారం చేపట్టిన అతని మనుమడు బల్లాల I (క్రీ.శ. 1101-1104) యొక్క నిర్మాణ కార్యకలాపాల గురించి ఇప్పటివరకు ఏమీ తెలియరాలేదు.

అయితే, బల్లాల I సోదరుడు  ఎరయంగ యొక్క రెండవ కుమారుడైన విష్ణువర్ధనుడు (క్రీ.శ. 1104-1141) అధికారంలోకి రావడంతో హోయసల వంశం యొక్క ఆధిపత్యం ప్రారంభమైంది; అతని పాలనలో హోయసల సామ్రాజ్యం గణనీయంగా విస్తరించింది. అతను ఎంతటి శక్తిమంతుడయ్యాడంటే, తన అధిపతులైన చాళుక్యుల భూభాగాలపై దండయాత్రకు కూడా సాహసించాడు, కానీ తీవ్ర పరాజయాన్ని చవిచూశాడు. జైన మతావలంబి అయిన విష్ణువర్ధనుడిని, క్రీ.శ. 1117లో శ్రీ రామానుజులు వైష్ణవ మతంలోకి మార్చారు; ఈ సంఘటనకు గుర్తుగా, ఆ సమయంలో తన రాజధానిగా ఉన్న బేలూరులో అతను చెన్నకేశవ ఆలయాన్ని నిర్మించాడు. ఇది కాకుండా, అతని పాలనలో ఇదే శైలికి చెందిన మరో పది ఆలయాలు నిర్మించబడ్డాయి; వీటిలో అత్యంత పురాతనమైనది, క్రీ.శ. 1113లో దొడ్డగద్దవల్లిలో నిర్మించిన లక్ష్మీదేవి ఆలయం.

అతని కుమారుడైన విజయనరసింహుడు లేదా నరసింహ I (క్రీ.శ. 1136-71), చాళుక్య రాజు జగదేకమల్ల II (క్రీ.శ. 1138-49) పాలనలో చాళుక్యుల ఆధిపత్య బంధాలను తెంచుకోవడానికి మరొక ప్రయత్నం చేశాడు; కానీ అది ఫలించలేదు. ఈ రాజు పాలనలోనే హలేబీడులోని ప్రసిద్ధ హోయసలేశ్వర ఆలయం (క్రీ.శ. 1141లో) నిర్మించబడింది. ఈ కాలానికి చెందిన మరో పదమూడు ఆలయాలు కూడా అక్కడ ఉన్నాయి.

హోయసల రాజులందరిలోకీ అత్యంత శక్తిమంతుడు బల్లాల II, ఇతన్ని వీరబల్లాల అని కూడా పిలుస్తారు; ఇతను క్రీ.శ. 1172లో తన తండ్రి తర్వాత రాజ్యాధికారం చేపట్టాడు. తన తాత విష్ణువర్ధనుడి లాగానే ఇతను కూడా అత్యంత శక్తివంతమైన పాలకుడు, కానీ ఇతని కీర్తి తన తాత కీర్తిని మించిపోయింది. ఇతను చాళుక్యుల ఆధిపత్య బంధాలను పూర్తిగా తెంచుకున్నాడు, దేవగిరి యాదవులను విజయవంతంగా తిప్పికొట్టాడు మరియు ఆధునిక లక్కుండిగా పిలువబడే లక్కిగుండిని తన ఉత్తర రాజధానిగా స్థాపించుకున్నాడు. 10 ఈ కాలం వాస్తవానికి హోయసల ఆధిపత్యానికి పరాకాష్టగా నిలిచింది. కేవలం మైసూరు రాష్ట్రంలోనే ఈ కాలానికి చెందిన సుమారు ఇరవై రెండు దేవాలయాలు ఉన్నాయి; ఇప్పటివరకు తెలిసిన సమాచారం ప్రకారం, హోయసల రాజులలో ఏ ఒక్కరూ నిర్మించిన దేవాలయాల సంఖ్యలో ఇదే అత్యధికమని భావిస్తున్నారు. వీటిలో, అమృతపురంలోని అమృటేశ్వర దేవాలయం (క్రీ.శ. 1196) మరియు హలేబీడులోని కేదారేశ్వర దేవాలయం (క్రీ.శ. 1219) ప్రత్యేక ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నాయి.

II

అయితే, ఈ ప్రఖ్యాత పాలకుడు మైసూరు వెలుపల, తాను జయించి ఆక్రమించుకున్న ప్రాంతాలలో భారీ సంఖ్యలో దేవాలయాలను నిర్మించాడని తెలిపే ఆధారాలు ఉన్నాయి. ధార్వాడ జిల్లాలోని కొడ్ తాలూకాలో గల రట్టెహళ్లి వద్ద ఉన్న కదంబేశ్వర ఆలయం, ఆయన పాలనలో సుమారు క్రీ.శ. 1174 ప్రాంతంలో నిర్మించబడింది. ఆ తర్వాత, యాదవులను తిప్పికొట్టి, తన కొత్త రాజధాని అయిన లక్కుండిలో స్థిరపడిన వెంటనే, వీరబల్లాల ఆ ప్రదేశంలోని పురాతన కాశీవిశ్వేశ్వర ఆలయాన్ని ఆచరణాత్మకంగా పునర్నిర్మించాడు లేదా పునరుద్ధరించాడు; అంతేకాక, గడగ్ వద్ద ఉన్న త్రికూటేశ్వర ఆలయంలో కూడా గణనీయమైన మెరుగుదలలు చేసి ఉండవచ్చు. వీటితో పాటు, లక్కుండి, గడగ్, దంబల్, అరసిబిడి మరియు మరెన్నో ఇతర ప్రదేశాలలో శిథిలాల కుప్పలుగా మారిపోయిన అనేక దేవాలయాలలో ఎన్ని ఆలయాలను ఆయన నిర్మించలేదో—అంటే ఎన్ని ఆయన నిర్మించినవో—ఈ దశలో కచ్చితంగా చెప్పడం కష్టం.

హరిహర్ వద్ద ఉన్న హరిహరేశ్వర ఆలయం, ఆయన కుమారుడు రెండవ నరసింహుడు (క్రీ.శ. 1220–1235) ద్వారా క్రీ.శ. 1224లో నిర్మించబడింది. చోళులతో మైత్రి కలిగిన ఈ రాజు, క్రీ.శ. 1223లో తిరుచిరాపల్లిని (Trichinopoly) ఆక్రమించుకున్నట్లు తెలుస్తోంది. హరిహరేశ్వర ఆలయంతో పాటు, ఆయన కాలానికి చెందిన మరో ఆరు దేవాలయాలు కూడా అక్కడ ఉన్నాయి.

ఆయన కుమారుడు సోమేశ్వరుని (క్రీ.శ. 1233–1254) పాలనలో, దేవగిరి యాదవుల ఒత్తిడి కారణంగా హోయసలులు దక్షిణం వైపుకు వెనక్కి నెట్టబడ్డారు. ఈ సమయంలోనే, క్రీ.శ. 1249లో, నుగ్గిహళ్లి వద్ద ఉన్న సుందరమైన లక్ష్మీనరసింహ మరియు సదాశివ ఆలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. ఈ కాలానికి చెందిన పన్నెండు దేవాలయాలు వెలుగులోకి వచ్చాయి.

ఆయన వారసుడు మూడవ నరసింహుని (క్రీ.శ. 1254–1291) పాలనలో నిర్మించబడిన ఏడు దేవాలయాలు ఉన్నాయి; వీటిలో, క్రీ.శ. 1268లో ఆయన అధికారులలో ఒకరైన సోమనాథుడు నిర్మించిన, సోమనాథపురంలోని అలంకారభరితమైన కేశవ ఆలయం బహుశా అత్యుత్తమమైనదిగా చెప్పవచ్చు. హొయసల రాజులలో చివరివాడు, ఇతని కాలానికి చెందిన ఆలయాలు నేటికీ లభిస్తున్నాయి, ఆయనే హొయసల బల్లాల III (క్రీ.శ. 1291-1342). ఈ కాలానికి చెందిన రెండు నిర్మాణాలు ప్రస్తుతం ఉన్నాయి. ఈ రాజు పాలనలోనే, క్రీ.శ. 1310లో మాలిక్ కాఫూర్ దండయాత్ర చేసి హొయసల రాజ్యాన్ని ధ్వంసం చేశాడు; రాజధానిని నాశనం చేసి, రాజును బంధించాడు. తద్వారా ఈ గొప్ప రాజవంశాన్ని, వారు ఎంతో ప్రేమతో పోషించిన కళా సంపదను ఆకస్మికంగా అంతం చేశాడు. క్రీ.శ. 1327లో మరొక ముస్లిం సైన్యం ఈ ప్రాంతంపై దండెత్తి వచ్చి, ఆ విధ్వంస ప్రక్రియను పూర్తిగా ముగించింది.

ఆయన కుమారుడు బల్లాల IV (క్రీ.శ. 1343-)తో హొయసల రాజవంశానికి సంబంధించిన చివరి ఆనవాళ్లు కూడా కనుమరుగయ్యాయి.

III

భారతీయ వాస్తుశిల్పం మరియు శిల్పకళా చరిత్ర మొత్తంలో ‘హొయసల శైలి’ (Hoysala School) ఒక విశిష్ట స్థానాన్ని కలిగి ఉంది. భారతదేశంలోని ఇతర ప్రాంతాల కళాకారుల వలె కాకుండా, ఈ శైలికి చెందిన కళాకారులు తాము చెక్కిన శిల్పాల క్రింద తమ పేర్లను లిఖించే సంప్రదాయాన్ని పాటించేవారు. ఈ ప్రత్యేకత వాస్తవానికి మైసూరు వాస్తుశిల్పుల మరియు శిల్పకారుల సొంతమని చెప్పడం బహుశా మరింత సముచితం; ఎందుకంటే, హొయసల శైలిని తీర్చిదిద్దినవారు స్పష్టంగా వీరి నుండే ఉద్భవించారు. దీనికి నిదర్శనంగా, మైసూరులో నిర్మించిన కొన్ని ప్రాచీన శిల్పాలపై కూడా ఇటువంటి పేర్లు లిఖించబడి ఉండటం గమనించవచ్చు. అయితే, చాలా సందర్భాలలో కళాకారుడి పేరు ప్రస్తావన తప్ప, మరే ఇతర విలువైన సమాచారం లభించడం లేదు; అప్పుడప్పుడు మాత్రం, కొందరు కళాకారుల గురించి ఆసక్తికరమైన, కానీ చాలా పరిమితమైన వివరాలు అక్కడక్కడా కనిపిస్తుంటాయి.

హలేబీడులోని హొయసలేశ్వర ఆలయంలోని కొన్ని శిల్పాలపై—దేవోజ, కాసిమోజ కుమారుడైన మసన, మయన మరియు తానగుండూరు హరీష—అనే కళాకారుల పేర్లు లిఖించబడి ఉన్నాయి. అదే ప్రదేశంలో ఉన్న కేదారేశ్వర ఆలయాన్ని కళాకారుడు దేవోజ నిర్మించాడని ప్రతీతి. బేలూరులోని చెన్నకేశవ ఆలయ నిర్మాణంలో సహాయపడిన వాస్తుశిల్పులు—దాసోజ, ఆయన కుమారుడు చవన, చిక్క హంప, మల్లియన, పదరి మల్లోజ, కెంచ మల్లియన, మసద మరియు నాగోజ—అని తెలుస్తోంది. ఇక్కడి చెన్నకేశవ ఆలయం వెలుపల ఉన్న కొన్ని భవనాలలో, బహుశా తర్వాతి కాలానికి చెందినవారైన మరో నలుగురు కళాకారుల పేర్లు కూడా కనిపిస్తాయి. వారు: భండారి మధువన్న, మధువన్న, బేచ్మ మరియు గుమ్మ బిరాన. సోమనాథపురంలోని కేశవ ఆలయ నిర్మాణ బాధ్యత వహించిన శిల్పులలో మల్లితమ్మ, బాలేయ, చందెయ, బామయ, మసనితమ్మ, భర్మయ, నంజయ్య మరియు యాలంసయ్య ఉన్నారు. ఈ ఆలయానికి ప్రధాన వాస్తుశిల్పిగా భావించబడుతున్న మల్లితమ్మ పేరు, నుగ్గిహళ్లిలోని లక్ష్మీనరసింహ ఆలయంలోని అనేక శిల్పాలపై కనిపిస్తుంది. ఈ మల్లితమ్మ, నందికి చెందిన బైచోజితో కలిసి, పైన పేర్కొన్న ఆలయాన్ని ఆ ప్రదేశంలో నిర్మించినట్లుగా నమోదు చేయబడింది. దొడ్డగద్దవల్లిలోని లక్ష్మీదేవి ఆలయ నిర్మాణ బాధ్యతను బహుశా మల్లోజ మణియోజ వహించి ఉంటారు.

హొయసల కట్టడాలన్నింటినీ, మైసూరులోని కైడల (20)కు చెందిన జకనాచారి అనే వాస్తుశిల్పి మరియు అతని కుమారుడు దొంకనాచారి నిర్మించారని ఒక సంప్రదాయం ప్రచారంలో ఉంది. అయితే, ఎంతోమంది ఇతర కళాకారుల పేర్లు ప్రస్తావించబడినప్పటికీ, ఈ వ్యక్తుల గురించి ఎక్కడా ప్రస్తావన లేకపోవడం వల్ల, ఈ ‘పాక్షిక-పౌరాణిక’ వాస్తుశిల్పులు మరియు శిల్పుల ఉనికికి పెద్దగా విశ్వసనీయత లభించడం లేదు.

భారతదేశంలో వివరాల సున్నితత్వం విషయంలో ప్రపంచంలో మరేదానికీ సాటిరాని అనేక భవనాలు ఉన్నాయి, కానీ బేలూరు మరియు హలేబిడులోని దేవాలయాలు నిర్మాణ స్వేచ్ఛ  అలంకార వైభవం విషయంలో వీటిని కూడా మించిపోతాయి,” అని హోయసల నిర్మాణాలలో అత్యంత అలంకృతమైన వాటి గురించి ఫెర్గూసన్ చెప్పారు. ఈ శైలి దేవాలయాలు ముఖ్యంగా వాటి కళాత్మక రూపకల్పన, శిల్పకళ మరియు వివరాల సమృద్ధికి ప్రసిద్ధి చెందాయి. దేవాలయాల నలుమూలలా ఎంతో స్వేచ్ఛగా అలంకరించబడిన విగ్రహాలు, పుష్పాలు  ఇతర అలంకరణలు, అత్యంత సులభంగా వంగే పదార్థాలతో కూడా మానవుని నైపుణ్యం గల హస్తం సృష్టించగల అత్యంత సుందరమైన వాటిలో కొన్ని.

ఈ దేవాలయాలు సాధారణంగా నక్షత్రాకార నిర్మాణాలుగా ఉంటాయి. ఇవి ఒక ఎత్తైన పీఠభూమిపై నిర్మించబడతాయి, ఆ పీఠభూమి యొక్క ఆకృతిని అనుసరిస్తాయి. సందర్భాన్ని బట్టి దేవాలయంలో ఒకటి, రెండు, మూడు లేదా నాలుగు గదులు ఉంటాయి. ప్రతి గదిలో ఒక అడియాటమ్ (గర్భగుడి) మరియు ఒక వెస్టిబ్యూల్ (మందిర ప్రాంగణం) ఉంటాయి – మరియు తరచుగా నవరంగ అని పిలువబడే ఒక కేంద్ర మండపం కూడా జోడించబడుతుంది.  దాని పైన గదుల సంఖ్యకు సమానమైన సుందరమైన గోపురాలు ఉంటాయి. సాధారణంగా ఈ ఆలయాలు ఒక ప్రాంగణంలో నిర్మించబడి ఉంటాయి. హోయసల శైలి గోపురాలు ఈ కళ యొక్క ప్రత్యేకత.

బేలూరులోని చెన్నకేశవ ఆలయం, హలేబిడులోని హోయసలేశ్వర ఆలయం, సోమనాథ్‌పూర్‌లోని కేశవ ఆలయం మరియు దొడ్డగడ్డవల్లిలోని లక్ష్మీదేవి ఆలయం, వరుసగా హోయసల శైలి యొక్క ఏక, ద్వి, త్రి లేదా చతుర్ధాంగ నిర్మాణాలకు ఉత్తమ ఉదాహరణలుగా పరిగణించవచ్చు.

ఈ శైలిలోని ఆలయాలన్నీ కుండరాయి లేదా సబ్బురాయితో నిర్మించబడ్డాయి, దీని రంగు ఆకుపచ్చ-బూడిద నుండి నీలి-బూడిద వరకు మారుతూ ఉంటుంది. ఈ రాయిని తవ్వినప్పుడు మెత్తగా ఉండి, వాతావరణ ప్రభావానికి గురైనప్పుడు త్వరగా గట్టిపడుతుంది. ఇది పాలరాయి వలె చాలా ఎక్కువగా మెరుగును సంతరించుకుంటుంది మరియు బహుశా, హోయసల కళాకారుల అలంకార నిర్మాణాలకు అత్యంత అనువైన పదార్థం ఇదే.

ఈ నిర్మాణాల వెలుపలి గోడలు, వాటి ద్వారాలు, పైకప్పులు మరియు స్తంభాలు, ఈ గొప్ప శైలికి చెందిన కళాకారుల కల్పనా నైపుణ్యం యొక్క ప్రత్యేక శ్రద్ధను పొందిన ఇష్టమైన భాగాలు.

ద్వారాల పైకప్పులు మరియు గడపలు సాధారణంగా దేవుళ్ల చిత్రాలు  పూల అలంకరణల చెక్కడాలతో నిండిపోయి ఉంటాయి, కొన్నిసార్లు అవి దాదాపు ఒక అద్భుతమైన సున్నితత్వంతో ఉంటాయి. ఈ దేవాలయాలలోని పైకప్పులు, ఇంటి కప్పు నుండి క్రిందికి వేలాడే చిన్న గుమ్మటాల వలె ఉంటాయి. వాటిని అద్భుతమైన శిల్పాలతో, వివిధ జ్యామితీయ మరియు ఇతర కళాత్మక రూపాల్లో తీర్చిదిద్దారు. హోయసల కాలం నాటి స్తంభాలలో అత్యధికం, చెక్కిన స్తంభాలే. అవన్నీ బాగా నునుపుగా పాలిష్ చేయబడి ఉంటాయి; అయినప్పటికీ, మితిమీరిన శిల్పాలతో నిండిన స్తంభాలకు కూడా కొదవ లేదు. వాటి నున్నని ఉపరితలంపై కొద్దిగా నీళ్ళు చల్లినప్పుడు, ఈ చెక్కిన స్తంభాలలో కొన్ని 22 ఎంతో ఆసక్తికరమైన, వినోదకరమైన దృశ్య ప్రభావాలను సృష్టిస్తాయి. అవి చూస్తే, ఆనాటి ముడి పదార్థాలతో, అంతగా చదువుకోని కళాకారులు తమ నైపుణ్యాన్ని ప్రదర్శించిన అత్యంత అసాధారణమైన ఘనకార్యంగా మనకు అనిపిస్తాయి.

బేలూరు  హలేబిడు దేవాలయాల గోడలపై హోయసల కళాకారులు చేసిన పనిని ప్రస్తావిస్తూ, ఫెర్గుసన్ ఇలా వ్రాశారు: “ఈ ముఖద్వారం యొక్క ప్రతి అంశం ప్రదర్శించే శ్రమ, ప్రపంచంలోని ఏ భవనంలోనైనా ఇంతటి విస్తీర్ణం గల మరే ఉపరితలంపై కూడా ఇంతకు ముందెన్నడూ వెచ్చించబడలేదని నేను నమ్ముతున్నాను. సహనం గల తూర్పు దేశాలలో కూడా కనిపించే మానవ శ్రమ యొక్క అత్యంత అద్భుతమైన ప్రదర్శనలలో ఒకటిగా దీనిని బహుశా పరిగణించవచ్చు.” ఈ వ్యాఖ్యలు ఈ ప్రాచీన వాస్తుశిల్ప శైలికి చెందిన చాలా అలంకారమైన నిర్మాణాలకు వర్తిస్తాయి.

కొన్ని జైన దేవాలయాలు23 మినహా, అత్యంత క్లిష్టమైన  సున్నితమైన పనితనంలోనూ, సూక్ష్మమైన వివరాలను తీర్చిదిద్దడంలోనూ కళాకారుడి సామర్థ్యం, ఈ శాశ్వత పుణ్యక్షేత్రాల వెలుపలి గోడలపై ప్రదర్శించబడినంత అద్భుతంగా మరెక్కడా ప్రదర్శించబడలేదు. ఒకదానిపై ఒకటిగా ఉన్న మనోహరమైన ఉబ్బెత్తు శిల్పాల వరుసలు, వాటి మధ్యలో అందమైన సుడుల శిల్పాల పట్టీలు, వాటిపై హిందూ పురాణాలలోని దేవతల అందమైన రూపాలు, లేదా వివిధ ఆకర్షణీయమైన ఆకారాలు మరియు రకాల రంధ్రాలు గల తెరలు, ఇంకా అనేక ఇతర సున్నితమైన చిన్న శిల్పాలు – ఇవన్నీ ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉంటూ, చక్కని లోతైన అంచులచే కప్పబడి, మానవ భావోద్వేగాలలోని అత్యంత సున్నితమైన తీగలను కదిలించేంత సామరస్యం మరియు లయను ప్రదర్శించే ఒక అద్భుతమైన సంపూర్ణ రూపాన్ని ఏర్పరుస్తాయి.

బహుశా ఇక్కడ ఒక విషయం చెప్పడం మంచిది, కాలం అనే క్రూరమైన హస్తం ఈ మనోహరమైన కట్టడాల సమూహంపై తన లోతైన గుర్తులను వదలకుండా పడలేదు. మానవుడు మరియు ప్రకృతి శక్తుల విధ్వంసం వల్ల, ఈ శైలికి చెందిన లెక్కలేనన్ని దేవాలయాలలో కొన్ని మాత్రమే మంచి స్థితిలో మిగిలి ఉన్నాయి; అవి కూడా, ఈ గొప్ప నిర్మాణ శైలి యొక్క వాస్తుశిల్ప నైపుణ్యాలకు నమూనాలుగా మాత్రమే ఉపయోగపడుతున్నాయి. కానీ వాటిలో చాలా వరకు పూర్తిగా శిథిలావస్థలో లేదా చాలా పాడుబడిన  నిర్లక్ష్యానికి గురైన స్థితిలో ఉన్నాయి. మైసూరులోని ప్రస్తుత ప్రభుత్వ కృపవల్ల, బేలూరు, హలేబీడు, సోమనాథపురం మరియు మరికొన్ని ఇతర ప్రదేశాలలో ఉన్న హోయసల వాస్తుశిల్పానికి చెందిన అత్యంత మనోహరమైన, పరిపూర్ణమైన అలంకార భవనాలలో కొన్నింటిని మంచి స్థితిలో భద్రపరచడానికి కృషి జరుగుతోంది. ఈ రాష్ట్ర పరిధిలోనే ఉండి, ఇటువంటి సంరక్షణ కోసం ఆశగా ఎదురుచూస్తున్న—ఈ వాస్తుశైలికి మరియు ఇతర కళా సంప్రదాయాలకు చెందిన—మరితర సుందర భవనాల పట్ల కూడా ఇదే స్థాయి శ్రద్ధ కనబరుచబడుతుందని ఆశించడం సముచితమే.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -3-6-26-ఉయ్యూరు —

Posted in రచనలు | Leave a comment

వారణాసిలో ‘’బెగ్గర్స్ కార్పోరేషన్ ‘’ద్వారా జీవనోపాదికల్పించి, బిచ్చగాళ్ళకు సాధికారత కల్పించిన –చంద్రమిశ్రా

వారణాసిలో ‘’బెగ్గర్స్ కార్పోరేషన్ ‘’ద్వారా జీవనోపాదికల్పించి, బిచ్చగాళ్ళకు సాధికారత కల్పించిన –చంద్రమిశ్రా

భారతదేశం ప్రతి సంవత్సరం సుమారు నాలుగు లక్షల మంది బిచ్చగాళ్లకు మద్దతుగా రూ. 34,000 కోట్లు విరాళంగా ఇస్తుందని మీకు తెలుసా? విరాళంపై కాకుండా పెట్టుబడిపై నొక్కిచెబుతూ, ఒడిశాకు చెందిన చంద్ర మిశ్రా వారణాసిలోని బిచ్చగాళ్లకు సాధికారత కల్పించడానికి తన జీవితాన్ని అంకితం చేశారు.

59 ఏళ్ల వయసున్న, జర్నలిస్టుగా పనిచేసి సామాజిక కార్యకర్తగా మారిన ఆయన, బిచ్చగాళ్లకు ప్రత్యామ్నాయ జీవనోపాధులు కల్పించడంలో ప్రజలు పెట్టుబడి పెడితే, అది వారికి గౌరవప్రదమైన జీవితాన్ని ఇస్తుందని నమ్ముతారు.

ఈ ఆలోచనతో, వారికి అవసరమైన నైపుణ్యాలను అందించి, ఈ వర్గాన్ని పారిశ్రామికవేత్తలుగా మార్చేందుకు ఆయన 2021లో ‘బెగ్గర్స్ కార్పొరేషన్’ను స్థాపించారు. ఇప్పటివరకు, ఆయన 12 కుటుంబాలకు సహాయం చేశారు. వారు బిచ్చగాళ్లను విడిచిపెట్టి, కాన్ఫరెన్స్ బ్యాగులు, ల్యాప్‌టాప్ బ్యాగులు, షాపింగ్ బ్యాగుల తయారీలో నిమగ్నమయ్యారు. ఈ ఉత్పత్తులను నగరంలోని అగ్రశ్రేణి హోటళ్లకు, బహుళజాతి కంపెనీలకు సరఫరా చేస్తున్నారు.

The Better India’తో జరిపిన సంభాషణలో ఆయన ఇలా అన్నారు: “ఈ కుటుంబాలు ఇప్పుడు ఒక స్వయం సహాయక బృందాన్ని ఏర్పాటు చేసుకోవడం ద్వారా వ్యాపారవేత్తలుగా మారాయి. 2021-22 ఆర్థిక సంవత్సరంలో, మా బిచ్చగాళ్ళ వ్యాపారాన్ని వృద్ధి చేయడానికి ప్రజలు రూ. 5.7 లక్షలు పెట్టుబడి పెట్టారు. 2022-23లో, వారు ఆ పెట్టుబడికి పది రెట్లు అధికంగా ఆర్జించగలిగారు; అంటే రూ. 57 లక్షల విలువైన వ్యాపారాన్ని నిర్వహించారు. తమపై ఎంత మొత్తాన్ని పెట్టుబడి పెట్టారో, ఆ మొత్తాన్ని ఈ బిచ్చగాళ్ళు తిరిగి చెల్లించారు.”

“వారి పట్ల మన దృక్పథం మారాల్సిన అవసరం ఉంది. వారు కేవలం మన నుండి నాణేలు స్వీకరించడానికి మాత్రమే ఉద్దేశించిన వారు కాదు. అంతేకాకుండా, బిక్షాటన సమస్యను పరిష్కరించడానికి విరాళాలు ఇవ్వడం సరైన మార్గం కాదు. వారికి తగిన అవకాశాలు కల్పిస్తే, వారు కూడా పారిశ్రామికవేత్తలుగా రాణించగలరు. గతంలో, వారు బిక్షాటన ద్వారా లభించే అస్థిరమైన ఆదాయంపై ఆధారపడేవారు. నేడు, వారు నెలకు కనీసం రూ. 10,000 సంపాదించగలుగుతున్నారు; ఇది మన విద్యావంతులైన స్వచ్ఛంద సేవకులు సంపాదించే మొత్తం కంటే కూడా ఎక్కువే,” అని ఆయన పేర్కొన్నారు.

అతను అసాధారణ మార్గాన్ని ఎంచుకున్నాడు

ఒడిశాలోని ఒక మారుమూల గ్రామానికి చెందిన చంద్ర, మానవతా మరియు ఉపాధి సమస్యలపై దృష్టి సారించే స్థానిక పత్రికలకు జర్నలిస్టుగా పనిచేశారు. అతను ఒడిశా, ఛత్తీస్‌గఢ్, బీహార్, హర్యానా మరియు ఢిల్లీ రాష్ట్ర ప్రభుత్వాలతో ఉపాధి విధానాలపై కూడా పనిచేశానని చెప్పుకుంటారు.

కానీ, 2020లో ‘మిషన్ నిరుద్యోగ రహిత వారణాసి’ని ప్రారంభించడానికి వారణాసికి వచ్చే వరకు, భిక్షాటన కార్పొరేషన్‌ను ప్రారంభించడం ఎప్పుడూ అతని లక్ష్యం కాదు.

“కోవిడ్-19 మహమ్మారి కారణంగా విధించిన లాక్‌డౌన్ సమయంలో, అసంఘటిత రంగంలోని వేలాది మంది తమ ఉద్యోగాలను కోల్పోయి ఇళ్లకు తిరిగి వచ్చారు. ఈ కాలం నా ప్రాధాన్యతలను, నా పనితీరును మార్చేసింది,” అని అతను అంటారు.

భువనేశ్వర్‌లో తన కుటుంబాన్ని వదిలి, అతను డిసెంబర్ 2020లో వారణాసి అనే కొత్త ప్రదేశానికి వచ్చారు.

“అదే సమయంలో, లాక్‌డౌన్ కారణంగా తలెత్తిన నిరుద్యోగ సమస్యలను అర్థం చేసుకోవడానికి నేను ఫేస్‌బుక్ ద్వారా ఒక సర్వే నిర్వహించాను. వారణాసితో ప్రారంభించాలని నేను నిర్ణయించుకున్నాను, మరియు చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల నుండి సుమారు 27,000 మంది ఫారం నింపారు. మన విధానాలు ఎక్కడ, ఎందుకు విఫలమవుతున్నాయో అర్థం చేసుకోవాలని నేను నిర్ణయించుకున్నాను,” అని ఆయన తెలిపారు.

ఈ ప్రాజెక్టును ప్రారంభించడానికి ముందు, ఆయన వారణాసిలోని ప్రసిద్ధ కాశీ విశ్వనాథ ఆలయానికి వెళ్లారు.

“దేవుడి విగ్రహాన్ని చూడటానికి ముందు, 500 మీటర్ల పొడవైన క్యూలో కూర్చున్న అనేక మంది బిచ్చగాళ్లను నేను చూశాను. నేను వారితో మాట్లాడటం ప్రారంభించాను, మరియు నేను ఘాట్ సమీపంలోనే నివసించేవాడిని కాబట్టి, వారితో నిరంతరం టచ్‌లో ఉండేవాడిని,” అని ఆయన తెలిపారు.

దీంతో, వారణాసిని నిరుద్యోగ రహితంగా మార్చాలనే తన లక్ష్యంలో భాగంగా, చంద్ర ‘బిచ్చగాళ్ల కార్పొరేషన్’ అనే ఒక ప్రధాన కార్యక్రమాన్ని ప్రారంభించారు.

ఆర్థిక ప్రజాస్వామ్యం ఎందుకు ముఖ్యం?

స్థానిక స్వచ్ఛంద సంస్థలు మరియు వాలంటీర్ల సహాయంతో, భిక్షాటన మానేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్న 12 కుటుంబాలను ఆయన గుర్తించగలిగారు.

ఈ సంస్థలో చేరిన మొట్టమొదటి వ్యక్తిని గుర్తుచేసుకుంటూ ఆయన ఇలా అన్నారు: “తన 12 ఏళ్ల కుమారుడితో కలిసి, పంఖుడి (పేరు మార్చబడింది) ఘాట్ వద్ద (నదిలోకి దిగే మెట్ల వద్ద) భిక్షాటన చేసేది. ఆమె ఒక ఒంటరి తల్లి; వేరొకరిని పెళ్లి చేసుకోవడం కోసం ఆమె భర్త ఆమెను ఇంటి నుండి వెళ్లగొట్టాడు. కుట్టుపని నేర్చుకోవాలనే ప్రేరణతో ఆమె ఇప్పుడు భిక్షాటనను పూర్తిగా విడనాడింది.

“మొదట్లో ఆమెకు ఆత్మవిశ్వాసం చాలా తక్కువగా ఉండేది. తాను యంత్రాన్ని పాడుచేస్తానేమో అని చెప్పేది. చివరికి, ఆమె ఒప్పుకుంది, మేము ఆమెకు శిక్షణ ఇచ్చాము. ఆమె 15 నిమిషాల్లోనే ఆ పని నేర్చుకోగలిగింది! అది ఆమెకు స్ఫూర్తినివ్వడమే కాకుండా, సరైన మార్గదర్శకత్వంతో ఈ బిచ్చగాళ్లు కొత్త పనులు నేర్చుకోగలరని నాకు కూడా ప్రోత్సాహాన్నిచ్చింది. మనం చేయాల్సిందల్లా వారి ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పెంచడమే,” అని ఆయన అన్నారు.

అదే సంవత్సరం, ఢిల్లీలో జరిగిన జాతీయ కార్యనిర్వాహక సమావేశంలో పాల్గొన్న ప్రతినిధుల కోసం ఆ 12 కుటుంబాలు 10 రోజుల్లోనే 500 సంచులను తయారు చేయగలిగాయి. అదే వారికి వచ్చిన అతిపెద్ద ఆర్డర్. “మొదట అది అసాధ్యంగా అనిపించింది, కానీ వారు ఆ సంచులను తయారు చేయడానికి పగలూ రాత్రీ పనిచేశారు. అది వారికి నైతిక బలాన్నిచ్చింది,” అని ఆయన అన్నారు.

ప్రయోగాల తర్వాత, చంద్ర ఆగస్టు 2021లో కార్పొరేషన్‌ను అధికారికంగా నమోదు చేశారు, కానీ లాభాపేక్ష లేని సంస్థగా కాదు. “మేము నైపుణ్యం లేని బిచ్చగాళ్లు, పేదలు మరియు అణగారిన వర్గాల కోసం పనిచేసే లాభాపేక్ష గల సంస్థ. ప్రారంభించినప్పటి నుండి, మేము విరాళాలను నిరుత్సాహపరిచి, పెట్టుబడులను ప్రోత్సహించాము, తద్వారా బిచ్చగాళ్లు పారిశ్రామికవేత్తలు కాగలరు. ప్రపంచంలో ఇలాంటి ఉదాహరణ ఇదే మొదటిది మరియు ఏకైకది,” అని ఆయన పేర్కొన్నారు.

తాను చేసిన కృషికి గాను, బెగ్గర్స్ కార్పొరేషన్ అనేక అవార్డులను అందుకుంది. ఈ నెల ప్రారంభంలో, స్టార్టప్ ఇండియా సహకారంతో లెమన్ ఐడియాస్ నిర్వహించిన ఇన్నోప్రెన్యూర్స్ గ్లోబల్ స్టార్టప్ పోటీలో ఈ సంస్థ ‘బెస్ట్ సోషల్ ఇంపాక్ట్ అవార్డు’ను అందుకుంది.

ఈ గుర్తింపుతో పాటు, ఈ పని తనను ఒక వ్యక్తిగా మార్చిందని చంద్ర నమ్ముతున్నారు.

“జీవితాలను మార్చడంలో నేను ఎంతవరకు విజయం సాధించానో నాకు కచ్చితంగా తెలియదు, కానీ ముందుగా బనారస్ మరియు బెగ్గర్స్ కార్పొరేషన్ నన్ను మార్చాయి. నేను కేవలం ఒక మాధ్యమాన్ని. నేను యూపీకి చెందినవాడిని కాదు, వారణాసి ప్రజలతో నాకు ఎలాంటి సంబంధం లేదు. కానీ అభివృద్ధి సమానంగా ఉండాలని ఇది నాకు నేర్పింది. మనం ఆర్థిక ప్రజాస్వామ్యాన్ని సాధించేంత వరకు రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యానికి అర్థం లేదు. బిచ్చగాళ్లే పారిశ్రామికవేత్తలు కాగలిగితే, ఎవరూ నిరుద్యోగులుగా ఉండరు,” అని చంద్ర అన్నారు.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -3-6-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

హాల్డేన్ మానవతావాదం -2(చివరిభాగం )

హాల్డేన్ మానవతావాదం -2(చివరిభాగం )

తాత్విక పరిశోధనను అసలు ఎందుకు చేపట్టాలో లార్డ్ హాల్డేన్ తన రచనలలో ఎక్కడా స్పష్టం చేయలేదు. తీరని ఒక నిజమైన ఆలోచనా అవసరం కారణంగానే ఈ పరిశోధన చేపట్టబడుతోందా? ప్రతి వివేకవంతుడైన జీవి తన పరిణామ క్రమంలో ఏదో ఒక దశలో దీనిని చేపట్టడం విధియా? అటువంటి ప్రశ్న పూర్తిగా సమంజసమైనదే. తాత్విక పరిశోధన కేవలం శారీరక అలసట మాత్రమేనని శాస్త్రవేత్తలు మనకు చెబుతారు. తన చెమటతో స్వల్ప జీవనోపాధిని సంపాదించుకోవలసిన సామాన్యుడు, పరమ సత్యం గురించిన విచారణపై ఆసక్తి చూపుతాడని ఆశించలేము. అతనికి సమీప వాస్తవికతే తగినంతగా ఆకర్షణీయంగా, బలవంతంగా మరియు లీనమయ్యేలా చేస్తుంది. తాత్విక పరిశోధన ఒక విలాసమా? ఇది కేవలం చావుకు దగ్గరైన వృద్ధ భక్తిపరులు మాత్రమే ప్రయత్నించాలా?

హాల్డేన్ యొక్క మానవతావాదం నుండి వేదాంతం భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వేదాంతంలో దైవగ్రంథాలను అధ్యయనం చేయడం తప్పనిసరి, దాని ఫలితంగా తాత్విక పరిశోధన కూడా అందరికీ దాదాపుగా తప్పనిసరి అవుతుంది. ఆయా గ్రంథాల ప్రాథమిక అధ్యయనం సాధకుల మనస్సులలో విచారణా స్ఫూర్తిని రగిలిస్తుంది, అది పరమ సత్యం యొక్క స్వభావం ప్రత్యక్షంగా గ్రహింపు కలిగే వరకు ఉన్నత స్థాయిలో కొనసాగుతుంది. తినడం, త్రాగడం, ఆనందించడం మరియు వినోదించడమే జీవిత సారం అనే వాదనను చార్వాకులు, సోఫిస్టులు మరియు ఇతరులు స్వీకరించారు, ఇది ఒక సరైన వాదన. ఆ వాదనను ఎలా ఖండించాలి? జీవితంలోని కఠినమైన మరియు మొండి వాస్తవాలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు కొందరిలో భ్రమలు తొలగిపోవచ్చు. ఆలోచనాపరుడైన మనస్సుకు ప్రాపంచిక జీవితంలోని అవసరాలు మరియు సంతృప్తులు ఎంతమాత్రం సరిపోవనే గ్రహింపు కలగవచ్చు. లేదా అది స్నేహపూర్వక సలహా ఫలితంగా కూడా తలెత్తవచ్చు. మానవాళికి, కనీసం ఆలోచనాపరులైన వారికైనా, అంతిమ సత్యం కోసం అన్వేషణను ముందుగానో లేదా తరువాతో చేపట్టవలసిన ఆవశ్యకత గురించి ఒక శాశ్వతమైన జ్ఞాపిక ఉండటం ఏదో ఒక విధంగా మంచిదే. అటువంటి జ్ఞాపిక శ్రుతి అని పిలువబడే గ్రంథ సముదాయంలో నిస్సందేహంగా కనిపిస్తుంది. అటువంటి జ్ఞాపిక అక్కడ ఉండటం సృష్టికర్త యొక్క గౌరవానికి ఏమాత్రం భంగం కలిగించదు. మానవుడు అంతిమ సత్యం కోసం అన్వేషణ యొక్క ఆవశ్యకతను తరచుగా మరచిపోవడానికి, మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా విస్మరించడానికి కూడా మొగ్గు చూపుతాడు.

నేటి పాశ్చాత్య నాగరిక దేశాలకు అటువంటి జ్ఞాపిక ఎంతగానో అవసరం. జాతీయ, అంతర్జాతీయ వ్యవహారాలలో పశ్చిమ దేశాలలో నెలకొని ఉన్న విలువలు, మూల్యాంకన ప్రమాణాలనే తత్వశాస్త్రం జీవితాన్ని వాస్తవంగా ఏ విధంగా ప్రభావితం చేసిందో నిర్ధారించడానికి కొలమానంగా తీసుకుంటే, ఆధునిక నాగరిక పశ్చిమ దేశాలు “అనంత సాన్నిధ్య సాధన” పట్ల అంతగా ప్రత్యేక శ్రద్ధ చూపడం లేదని భావిస్తే అది పొరపాటే కాదు. వివిధ ప్రత్యేక శాస్త్రాలు ఉపయోగించే వర్గీకరణలను విమర్శించడం వల్ల ఎలాంటి ఆకర్షణ ఉండదు. వాటి అసమర్థత, ఒకవేళ నిరూపించబడినా, కేవలం ప్రతికూలంగా మాత్రమే ఉంటుంది. అది పరమ సత్యం కోసం అన్వేషణ అవసరాన్ని ఎన్నటికీ మేల్కొల్పదు. బహుశా లార్డ్ హాల్డేన్, తత్వశాస్త్రాన్ని “పరమ సత్య శాస్త్రం” అని పిలవడానికి అంగీకరించి ఉండవచ్చు, కానీ దైనందిన జీవితపు సమీప వాస్తవికత నుండి పరమ సత్యానికి చేరడంలో ఉన్న కష్టాన్ని ఆయన తొలగించలేదు. వేదాంత దృక్పథం భిన్నమైనది.

పరమ సత్యం కోసం అన్వేషణ దాదాపుగా తప్పనిసరి చేయబడింది. అప్పయ్య దీక్షిత రచించిన ‘సిద్ధాంత-లేస-సంగ్రహ’ ప్రారంభ పేరాలలో ఈ అంశంపై జరిగిన చర్చను పరిశీలిస్తే చాలు, ఈ విషయంలో హాల్డేన్ మానవతావాదం కంటే వేదాంత దృక్పథమే మెరుగైన పునాదిని కలిగి ఉందని, మరింత బలమైనదని నిష్పక్షపాత తత్వశాస్త్ర విద్యార్థులకు నమ్మకం కలుగుతుంది.

X

అయితే, భగవంతుని సమస్య పరిష్కారంలోనే హాల్డేన్ మానవతావాదంపై వేదాంతానికి ప్రత్యేక ఆధిక్యత ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. భగవంతుడిని విశ్వానికి కారణంగా పరిగణించలేము. కారణత్వ భావనకు, ఆగమన నిర్ధారక సిద్ధాంతం ప్రాబల్యం వహించే ప్రత్యేక శాస్త్రాలలో మాత్రమే పరిమితమైన అనువర్తనం ఉంది. దాని అనువర్తనీయతను అనంతంగా మరియు నిరవధికంగా విస్తరించలేము. పరమ సత్యం యొక్క స్వభావం అనే సమస్యను పరిష్కరించడానికి ఇది ప్రాథమికంగా సరిపోదు. లార్డ్ హాల్డేన్ తీసుకున్న ప్రాథమిక వైఖరి ఇదే. నిస్సందేహంగా ఇందులో హెగెలియనిజం ఛాయలు ఉన్నాయి. భగవంతుడు పరమ సత్యం కంటే తక్కువ ఏమీ కాదని అంగీకరించడం సులభమే. కానీ మరిన్ని ప్రశ్నలు తలెత్తడం అనివార్యం. మానవుడు మొదట దారి తప్పి, ఆపై భూమిపై సుదీర్ఘమైన ఆధ్యాత్మిక సాధన తర్వాత అనంతంలో ఉన్న తన అసలైన ఇంటికి తిరిగి వస్తాడు. మానవుని స్వభావం భగవంతుని లేదా పరమ సత్యం యొక్క స్వభావానికి ఏమాత్రం భిన్నమైనది కాదు, పరాయిది కూడా కాదు. వాటి మధ్య ఒక ప్రాథమిక బంధం ఉంది. ఇప్పుడు, ఇవన్నీ మరియు ఇలాంటి ఇతర వాదనలు కేవలం ధృవీకరణ మరియు అంగీకారం పొందగలమే కావా? వీటిని తిరస్కరించడం మరియు కొట్టివేయడం కూడా అంతే సులభం కదా? తాను తన మూల నివాసానికి ఎంతగానో దూరమయ్యానని మానవుడు అసలు ఎలా తెలుసుకోగలడు? తన స్వభావం — స్థాయిలలో భయంకరమైన వ్యత్యాసం ఉన్నప్పటికీ — పరమ సత్యం యొక్క స్వభావానికి భిన్నమైనది కాదని అతడు ఎలా గ్రహించగలడు?

XI

ఎడిన్‌బరో విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన ప్రొఫెసర్ ఎ. బి. కీత్ వంటి పండితులు, దైవగ్రంథాల ప్రామాణికతపై వేదాంతం విమర్శారహితమైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉందని ఆరోపించడానికి వెనుకాడరు. విమర్శించడం చాలా సులభం. కానీ హేతువు యొక్క ఔన్నత్యాన్ని గౌరవించినంత కాలం, ఒక వ్యక్తి లేదా ఒక ఆలోచనా ఉద్యమ నాయకుడి తర్కం ఇతరుల తర్కం వలెనే మంచిది మరియు ప్రామాణికమైనది. తత్వశాస్త్ర సమస్యలకు ప్రత్యామ్నాయ పరిష్కారాలు సాధ్యమే. అందుకే, పునరావృతం అయ్యే ప్రమాదం ఉన్నప్పటికీ, వేదాంతం శ్రుతి అనే దృఢమైన పునాదిపై నిలబడుతుందని ఎత్తి చూపడం అవసరం. శ్రుతి అంటే దైవగ్రంథాల సముదాయం, ఇది మాత్రమే పరమ సత్యం యొక్క స్వభావాన్ని వెల్లడించగలదు.

దేవుడిని ఎన్నడూ ఒక కారణంగా పరిగణించలేమని లార్డ్ హాల్డేన్ ఎల్లప్పుడూ నొక్కిచెప్పారు. ఎందుకంటే, జ్ఞానానికి వాస్తవికతకు ఉన్న సాపేక్షత వలన కారణత్వ భావన పరిమితమై, సంకుచితంగా మారుతుంది. అది పరమ సత్యానికి వర్తించదు. కానీ, ఈ విశ్వానికి కర్త (మీరు కారణం అనే పదాన్ని ఉపయోగించవచ్చు) గానే దేవుడిని ఉత్తమంగా అర్థం చేసుకోవచ్చని వేదాంతం విశ్వసిస్తుంది. ఉన్నతమైన మేధావులు ఏమనుకున్నప్పటికీ, భగవంతుని స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఉత్తమమైన మార్గం, ఆయనను పైన ఉన్న నక్షత్రాల ఆకాశానికి సృష్టికర్తగా భావించడమే. అస్తిత్వంలోని రహస్యం మనల్ని ఎంతగానో ఆకట్టుకుంటుంది. గ్రహ వ్యవస్థలు ఉన్నాయి. కొన్ని ఇంకా నీహారికల రూపంలో ఏర్పడే దశలలో ఉన్నాయి. వీటన్నిటికీ సృష్టికర్త భగవంతుడే. భగవంతుని మహోన్నతత్వాన్ని ఈ విధంగా వర్ణించడంలో ఏమాత్రం తప్పు గానీ, విమర్శనాత్మకత లేకపోవడం గానీ లేదు.

వేదాంత సూత్రాల రచయిత కూడా ఇలాంటి ఒక దృక్కోణం నుండే భగవంతునికి ఒక నిర్వచనం ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. “జన్మద్యస్య-యతః”. మనం కొన్ని ప్రవర్తనా నియమాలచే పాలించబడే మనుషులు మరియు వస్తువులు ఉన్న ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము, కదులుతున్నాము మరియు మన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాము. వ్యవస్థీకృత మరియు అవ్యవస్థీకృత పదార్థం మరియు ఆత్మతో కూడిన ఈ ప్రపంచం సృష్టించబడాలి లేదా సృష్టించబడి ఉండాలి. లేకపోతే అది దానంతట అదే ఉనికిలోకి వచ్చి ఉండేది కాదు. శూన్యం నుండి అది ఉద్భవించి ఉండేది కాదు. శూన్యం నుండి శూన్యమే వస్తుంది. ప్రపంచానికి సృష్టికర్త భగవంతుడు. కేవలం అది మాత్రమే కాదు. సృష్టికి వివరణ ఇవ్వవలసి ఉంటుంది. సృష్టించబడిన ప్రపంచాన్ని రక్షించాలి, కాపాడాలి, మరియు అది అభివృద్ధి చెందుతూ, దానికి నిర్దేశించబడిన గమ్యాన్ని చేరుకునేలా కొనసాగించాలి. ప్రపంచం తన గమనాన్ని పూర్తి చేసినప్పుడు, అది కరిగిపోయి నశించిపోవాలి. జన్మ అంటే సృష్టి లేదా ఉనికిలోకి రావడం. స్థితి అంటే ఉనికిలోకి తీసుకురాబడిన దాని యొక్క కొనసాగింపు. నాశం అంటే అంతిమ వినాశనం. వీటన్నిటికీ కర్త భగవంతుడు. నిస్సందేహంగా, ఇలాంటి దృక్పథంపై, అసంఖ్యాకమైన ప్రశ్నలు ఒకదాని తర్వాత ఒకటిగా పుట్టుకొస్తాయి. సాధ్యమయ్యే లోకాలన్నింటిలో ఇదే ఉత్తమమైనదా? అత్యంత పరిపూర్ణుడైన భగవంతుడు, అసంపూర్ణత, చెడు మరియు దుఃఖంతో నిండిన ప్రపంచాన్ని సృష్టించగలడా? భగవంతుని విశ్వంలో చెడు స్థానం ఏమిటి? ఇవి ఎంత సాధారణంగా అనిపించినప్పటికీ, జిజ్ఞాస గల మనస్సులకు ఇటువంటి ప్రశ్నలు తలెత్తడం ఖాయం. పార్నెల్ యొక్క సన్యాసి వంటి భక్తుల మనస్సులను పీడించే సందేహాలను, ఇబ్బందులను, జ్ఞానాన్ని ప్రాథమికమైనదిగా పరిగణించే సిద్ధాంతం అంత సులభంగా నివారించలేదు. దైవిక న్యాయంపై విశ్వాసం అనివార్యం. భగవంతుడిని విశ్వ సృష్టికర్తగా, అందువల్ల దానికి కారణంగా భావించినప్పుడే విశ్వాసం సమర్థనీయం. కారణత్వానికి సంబంధించి ఏదో ఒక ప్రత్యేక భావనను ఆశ్రయించవలసి ఉంటుందని వేదాంతం గ్రహించింది. వేదాంత ఏకత్వవాదులైన అద్వైతులు, బ్రహ్మాన్ని విశ్వానికి నిమిత్తం మరియు ఉపాదాన కారణం అని భావిస్తారు. బ్రహ్మమే భౌతిక మరియు క్రియాశీలక కారణం. వివర్త మరియు పరిణామ వాదాల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం గురించి ప్రస్తుత సందర్భంలో పునరావృతం చేయనవసరం లేనంతగా అందరికీ బాగా తెలుసు. పరిణామ వాదం ప్రకారం, విశ్వాన్ని సృష్టించడానికి బ్రహ్మం కొంతమేరకు రూపాంతరం చెందుతుంది; అయితే వివర్త వాదం ప్రకారం, బ్రహ్మం తన సహజ స్వచ్ఛత, వాస్తవికత, వ్యక్తిత్వం మొదలైనవాటిని చెక్కుచెదరకుండా నిలుపుకుంటూనే, (బ్రాడ్లీ చెప్పిన ‘ఏదో ఒక విధంగా’ అనే అర్థంలో) విశ్వం యొక్క ఆవిర్భావానికి మరియు విశ్వ పరిణామం, పెరుగుదల, వినాశనం మొదలైన వాటికి కారణమవుతుంది. దైవ న్యాయంపై విశ్వాసం ఉన్న ఒక పుణ్యపురుషుని దృష్టికోణం నుండి చూస్తే, విశ్వానికి దేవుడే కారకుడు అనే భావనలో, హాల్డేన్ మానవతావాదం కంటే వేదాంతమే మరింత తార్కికంగా, స్థిరంగా మరియు సంతృప్తికరంగా ఉంటుంది.

XII

హెగెల్ భాషలో చెప్పాలంటే, ప్రాథమిక జ్ఞానమే సారంగా గల పరమ సత్యం, యుగాల పురోగతితో భిన్నత్వ ప్రక్రియకు లోనైంది. హాల్డేన్ కూడా ఇదే అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. ఈ చిక్కుముడి ప్రాచీన గ్రీకు మరియు ప్రాచ్య ఊహాగానాలంత పురాతనమైనది. ఆ ఒక్క పరేమెనిడియన్ సత్తా విశ్వం యొక్క బహుళత్వంగా మరియు వైవిధ్యంగా ఎలా వ్యక్తమైంది? ఈ ప్రశ్న ప్లేటో మరియు అరిస్టాటిల్‌లలో మళ్ళీ తలెత్తుతుంది. ఇది స్పినోజాను కలవరపరిచింది. కాంట్ దానిని ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది. హెగెల్ మరియు బెర్గ్సన్ దీనిని ఎదుర్కొన్నారు. వేదాంతం, ముఖ్యంగా అద్వైత వేదాంతం, ఏకైక మూలభూత సత్యం యొక్క బాహ్య బహురూపతను వివరించడానికి మాయా సిద్ధాంతాన్ని ఆశ్రయిస్తుంది. వాస్తవిక మరియు బహుత్వవాద వ్యవస్థలు ఈ విషయంలో ఎలాంటి ఇబ్బందిని ఎదుర్కోవు. అవి సాంఖ్యన ప్రకృతి వంటి భౌతిక సూత్రాన్ని ఊహిస్తాయి, ఇది ఆత్మ సహకారంతో పనిచేస్తుంది. ద్వైతవాదం వారికి భయపెట్టే విషయం కాదు. ఏకత్వవాద వ్యవస్థలలో, మాయా సిద్ధాంతం సహాయంతో ఏకత్వం మరియు బహుత్వం యొక్క సమస్య పరిష్కరించబడుతుంది. అధ్యస-భాష్యంలో, శంకరుడు

XIII

జన్మతఃసిద్ధమైన సామర్థ్యం, సామగ్రి, అవకాశాలు మొదలైన విషయాలలో వ్యక్తుల మధ్య స్పష్టంగా కనిపించే భేదాన్ని, అసమానతను హాల్డేన్ మానవతావాదం వివరించలేకపోతుంది. అయితే, కర్మ సిద్ధాంతాన్ని గట్టిగా పట్టుకున్న వేదాంతం, మానవునికి దైవ మార్గాలను కొంతవరకు సమర్థించడంలో విజయం సాధిస్తుంది. ఒక నిర్దిష్ట యుగంలో అమలులో ఉన్న నైతిక, ధార్మిక ప్రమాణాల ప్రకారం, పాపి తరచుగా పచ్చని బే చెట్టులాగా వర్ధిల్లుతాడు. సజ్జనులు ఓడిపోతారు. ఒకరు నోట్లో వెండి చెంచాతో పుడతారు. మరొకరు చెమటోడ్చి తన కొద్దిపాటి జీవనోపాధిని సంపాదిస్తారు. దేవుడు సృష్టించిన ఈ సర్వవిధాలా ఉత్తమమైన ప్రపంచంలో ఇది ఎందుకు ఇలా జరుగుతుందో ఖచ్చితంగా కొంత వివరణ అవసరం. వేదాంతం వ్యక్తిగతమైన మరియు సామూహికమైన కర్మ సిద్ధాంతాన్ని రూపొందిస్తుంది. ఏ క్రమంలోనైనా, వర్తమానం అనేది గతం యొక్క ఫలితం మరియు అది భవిష్యత్తును తీర్చిదిద్దుతుంది. పూర్వజన్మలో చేసిన మంచి చెడు కర్మలు వర్తమానాన్ని నిర్దేశిస్తాయి, అది తిరిగి భవిష్యత్తుకు మార్గం సుగమం చేస్తుంది. 1927 జూలై సంచిక, లండన్ క్వార్టర్లీ పత్రికలో ప్రచురితమైన నా వ్యాసం, ‘ది క్వెస్ట్’లో నేను కర్మ సిద్ధాంతం యొక్క ప్రాముఖ్యతను విపులంగా వివరించాను.

XIV

వేదాంతం వెలుగులో హాల్డేన్ మానవతావాదంలోని ఇతర అంశాలను విశ్లేషించడం సులభమే, కానీ ప్రాథమిక జీవితానికి సంబంధించినంత వరకు ఈ విషయంపై నేను తగినంతగా చెప్పానని భావిస్తున్నాను. అయినప్పటికీ, అది జీవితంలోని ఎన్నో వాస్తవాలను వివరించదు. ఉదాహరణకు, ప్రపంచవ్యాప్తంగా బలవంతులు బలహీన దేశాలను రాజకీయంగా, ఆర్థికంగా దోపిడీ చేస్తున్నారు. పైపై సానుభూతి పుష్కలంగా ఉంది. నీగ్రోలపై జరుగుతున్న మూకదాడుల గురించి మనం ఇంకా పూర్తిగా వినలేదు. కెల్లాగ్ శాంతి ఒప్పందం ఉన్నప్పటికీ, ఐరోపా దేశాలు 1914 నాటి యుద్ధం కంటే మరింత వినాశకరమైన భవిష్యత్ యుద్ధానికి సిద్ధమవుతున్నాయి. పరమ సత్యానికి సంబంధించిన ఇటువంటి అన్ని విచలనాలను మానవతావాదం సమర్థిస్తుందో లేదో అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. కానీ, మాయ మరియు కర్మ సిద్ధాంతాలతో కూడిన వేదాంతం బహుశా ఒక భక్తిపరుడైన ఆత్మను సంతృప్తిపరచగలదు. అయితే, కర్మ మరియు మాయ సిద్ధాంతాలు ఏ విధమైన మూస మత, నైతిక లేదా రాజకీయ జీవన విధానానికి పూర్తిగా లొంగిపోమని బోధించవు. అవి పురోగతి, సంస్కరణ మరియు పునరుజ్జీవనానికి పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉంటాయి. వేదాంత సిద్ధాంతాల ప్రాముఖ్యతను సరిగ్గా గ్రహించడం, ఎంతటి బలమైన ప్రతికూల పరిస్థితులు ఎదురైనా మనల్ని మనం నిలబెట్టుకోవాలనే సంకల్పాన్ని పెంపొందిస్తుంది. త్రివేణి ఆధునిక భారత పునరుజ్జీవనానికి ఒక అధికారిక పత్రిక. ఈ పునరుజ్జీవన ఉద్యమానికి మార్గనిర్దేశం చేసేవారి కర్తవ్యం ఏమిటంటే, భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోని చైతన్యవంతమైన ఆలోచనలను ముందు వరుసలో నిలిపి, ఇతర దేశాలలో ప్రబలంగా ఉన్న వ్యవస్థలు మరియు సిద్ధాంతాల వెలుగులో వాటి వాదనలను మూల్యాంకనం చేయడం అని నేను నమ్ముతున్నాను. అది ఒక్క రోజులో గానీ, ఒక్క వ్యక్తితో గానీ సాధ్యం కాదు. వేదాంతంలోని తాత్విక క్లాసిక్‌ల అనువాదాలు మాత్రమే భారతీయ తత్వశాస్త్రం దేనికి నిలుస్తుందో పాశ్చాత్యులు గ్రహించేలా చేస్తాయి. అది పండితులు మరియు మేధావుల సంఘం ద్వారా భవిష్యత్తు కోసం చేయవలసిన పని. ఈలోగా, త్రివేణి ప్రాయోజకుడిగా నిలుస్తున్న ఈ భారత పునరుజ్జీవనం, పురోగతి, శక్తి మరియు శ్రేయస్సుతో కూడిన ఒక శకాన్ని తీసుకువస్తుందనే ఆశతో ఈ చర్చను ముగిస్తున్నాను. ఆ శకం, పాత మరియు గట్టిపడిన విలువలన్నింటినీ హేతుబద్ధంగా పునర్మూల్యాంకనం చేస్తుంది మరియు ఇప్పటివరకు మూస సూక్తులు, రాజకీయ వ్యర్థ ప్రసంగాల పట్ల దయనీయమైన ఆకర్షణతో బానిస మనస్తత్వాన్ని మాత్రమే సృష్టించిన తప్పుడు విలువలను ధైర్యంగా, సాహసంగా తిరస్కరిస్తుంది. ఈ నూతన శకపు ఆరంభం యొక్క ఉత్తేజకరమైన ప్రభావాలను ఇప్పటికే అనుభూతి చెందడం మొదలైంది.

హాల్డేన్ సంక్షిప్త చరిత్ర

జన్యువుల గుట్టు విప్పినవాడు! ఎనిమిదేళ్ల వయసులోనే తండ్రి పరిశోధనశాలలో ప్రయోగాలు మొదలు పెట్టిన ఓ కుర్రాడు, పెరిగి పెద్దయి జన్యుశాస్త్రాన్ని మలుపు తిప్పాడు. అతడే హాల్డేన్‌. పుట్టిన రోజు 1892 నవంబరు 5న .

మానవుల పుట్టుక, పెరుగుదలల్లో ముఖ్య పాత్ర వహించేవి జన్యువులని చదువుకుని ఉంటారు. అవి ఎలా పనిచేస్తాయో, ఎలాంటి మార్పులకు గురవుతాయో వివరించిన వ్యక్తిగా జె.బి.ఎస్‌. హాల్డేన్‌ పేరుపొందాడు. జీవ, జన్యు శాస్త్రవేత్తగా, గణిత పరిశోధకుడిగా, సాహస సైనికుడిగా, బహుభాషా కోవిదుడిగా, సాహితీవేత్తగా, విప్లవకారుడిగా ఆయన బహుముఖంగా ప్రతిభ చూపారు. భారతదేశం పట్ల ఆకర్షితుడై ఇక్కడే స్థిరపడడం విశేషం.

ఇంగ్లండ్‌లోని ఆక్స్‌ఫర్డ్‌లో 1892 నవంబరు 5న పుట్టిన జాన్‌ బర్టన్‌ సాండర్‌సన్‌ హాల్డేన్‌ చురుకైన విద్యార్థి. శాస్త్రవేత్త అయిన తండ్రి పరిశోధనలను పరిశీలిస్తూ ఎదిగిన అతడు ఎనిమిదేళ్లకే ప్రయోగాల్లో పాల్గొనేవాడు. లాటిన్‌, గ్రీకు, ఫ్రెంచి, జర్మన్‌ భాషల్లో పట్టు సాధించిన అతడు పదహారేళ్లకే గణితంలో ప్రతిష్ఠాత్మకమైన రస్సెల్‌ ప్రైజ్‌ సాధించాడు.

మొదటి ప్రపంచ యుద్ధంలో సైనికుడిగా పాల్గొన్న అతడు ధైర్య సాహసాలతో శత్రు శిబిరాలలోకి చొరబడి రహస్యాలను గ్రహిస్తూ, బాంబులతో దెబ్బతీస్తూ ‘రాంబో’గా పేరొందాడు. యుద్ధానంతరం కేంబ్రిడ్జి విశ్వవిద్యాలయంలో జీవరసాయన శాస్త్రం (బయోకెమిస్ట్రీ) లో అధ్యయనం చేశాడు. ఆపై జన్యుశాస్త్రం పట్ల ఆకర్షితుడై వంశపారంపర్య పరివర్తనలపై (Heridity Mutations) పరిశోధన చేసి ‘ఫెలో ఆఫ్‌ రాయల్‌ సొసైటీ’గా ఎన్నికయ్యారు. లండన్‌లోని యూనివర్శిటీ కళాశాలలో ప్రొఫెసర్‌గా నియమితులయ్యారు. ఫిజియాలజీ, వైద్య, పరిణామ, జన్యు, జీవరసాయన, గణిత, కాస్మాలజీ శాస్రాల్లో ఆయన సిద్ధాంతాలకు ప్రాముఖ్యత ఉంది. జన్యుశాస్త్రానికి గణితాన్ని అనుసంధానించిన ఘనత ఆయనదే. తద్వారా మానవ జన్యువులలో (Human Genes) పరివర్తన (mutation) రేటును నిర్ణయించారు. అంటే ఒక శిశువుకు తల్లిదండ్రులలో లేని స్వభావం ఏర్పడడం. ఒక తరంలోని ప్రతి యాభై వేల మందిలో ఒకరికి ఇలా జరిగే అవకాశం ఉందని వివరించారు.

భూమిపై జీవం ఎలా ఏర్పడిందో వివరించిన ఆయన సిద్ధాంతాలు ఎంజైమ్‌ కెమిస్ట్రీలో నియమాలు (Laws) గా రూపొందాయి.టిటనస్‌, మూర్ఛవ్యాధులకు నివారణ కనుగొని మానవాళికి మేలు చేశారు. విప్లవకారుడిగా కూడా పేరుతెచ్చుకున్న ఆయన కమ్యూనిస్టు పార్టీలో చేరి అనేక వ్యాసాల్ని రాశారు. పార్టీలోంచి బయటికి వచ్చి పిల్లల కథల పుస్తకాలు రాశారు. పరిశోధనల్లో భాగంగా భారతదేశం వచ్చి వేదాంత, ఆధ్యాత్మిక, జీవన విధానాలకు ఆకర్షితుడై 1957 నుంచి ఇక్కడే ఉండిపోయారు. మొదట కలకత్తాలోని ఇండియన్‌ స్టాటిస్టికల్‌ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో చేరి, భువనేశ్వర్‌లోని జెనిటిక్స్‌ అండ్‌ బయోమెట్రి లాబోరేటరీకి డైరెక్టరుగా పనిచేశారు. క్యాన్సర్‌ వల్ల 1964లో చనిపోయిన ఆయన పేరును కలకత్తాలోని ఓ ప్రాంతానికి పెట్టారు.

మీ- గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -2-6-26-ఉయ్యూరు

Posted in రచనలు | Leave a comment

హాల్డేన్ మానవతావాదం(త్రివేణి )-1

హాల్డేన్ మానవతావాదం(త్రివేణి )-1

వేదాంతం వెలుగులో

రచన: ఆర్. నాగరాజ శర్మ, ఎం.ఏ.-ఆంగ్లరచనకునా అనువాదం

కొన్ని రోజుల క్రితం పత్రికలలో ప్రచురితమైన లార్డ్ హాల్డేన్ గారి మరణ వార్త, సమకాలీన తత్వవేత్తలు  మేధావుల మధ్య నుండి ఒక అత్యంత విశిష్టమైన వ్యక్తిని దూరం చేసింది. ఈ క్రింది చర్చలో, లార్డ్ హాల్డేన్ గారి హృదయాభిలాషకు అత్యంత సన్నిహితమైన మానవతావాద తత్వాన్ని క్లుప్తంగా వివరించడానికి ప్రయత్నించి, దానిని వేదాంతంలోని ప్రధాన  ప్రాథమిక సిద్ధాంతాల వెలుగులో మూల్యాంకనం చేయాలని నేను ప్రతిపాదిస్తున్నాను. విమర్శనాత్మక ఆలోచన లేకుండా చేసే విశ్లేషణ సాధారణంగా తత్వశాస్త్రానికీ, జీవితంలోని లౌకిక వ్యవహారాలలో చురుకైన భాగస్వామ్యానికీ మధ్య ఒక విడదీతను ఊహిస్తుంది. కానీ, లార్డ్ హాల్డేన్ ప్రపంచానికి హెగెలియన్ తత్వశాస్త్రం యొక్క బహుశా అత్యుత్తమ పునఃప్రతిపాదనను అందించారు. ఆ హెగెలియన్ తత్వశాస్త్రంపై లార్డ్ హాల్డేన్  శక్తివంతమైన, చైతన్యవంతమైన వ్యక్తిత్వం  చెరగని ముద్ర ఉంది. వాస్తవానికి, ఇంగ్లాండ్  చట్టం  రాజనీతికి సంబంధించిన లౌకిక వ్యవహారాలలో ఆయన జీవితం అద్భుతమైన విజయాలతో నిండి ఉంది, వాటిలో అత్యంత ముఖ్యమైనది ఆయన లార్డ్ ఛాన్సలర్‌షిప్.

లార్డ్ హాల్డేన్ రాజకీయ శత్రువులు ఆయనపై జర్మన్ సానుభూతిపరులని ఆరోపించడానికి ఎప్పుడూ వెనుకాడలేదు. ఎల్. జె. మాక్సే సంపాదకత్వం వహించిన “నేషనల్ రివ్యూ” పత్రిక పుటలలో ఆయన జర్మన్ సానుభూతి గురించి వచ్చిన కొన్ని తీవ్రమైన  అనవసరంగా అభ్యంతరకరమైన పేరాలను నేను ఇంత కాలం గడిచినా ఇప్పటికీ గుర్తు చేసుకోగలను. అంతిమ సత్యం కోసం చేసే తీవ్రమైన అన్వేషణ అనే అర్థంలో తత్వశాస్త్రానికి పక్షపాతం, దురభిప్రాయం, సానుభూతి, భావోద్వేగాలతో ఏమాత్రం సంబంధం లేదు. దానికి వర్ణ వివక్ష గానీ, జాతి ద్వేషం గానీ తెలియవు. లార్డ్ హాల్డేన్‌కు జర్మనీ పట్ల ఉన్న సానుభూతిపై జరిగిన దాడి, యూరోపియన్ ప్రళయకాలంలోని ఆ చిరస్మరణీయమైన రోజులలో కొంతమంది ఆంగ్లేయుల మనస్సులలో జర్మనీ పట్ల, దానికి సంబంధించిన ప్రతిదాని పట్ల ద్వేషం ఎంత లోతుగా పాతుకుపోయిందో చెప్పడానికి కేవలం ఒక సూచన మాత్రమే. లార్డ్ హాల్డేన్ బాధ్యతారహితమైన ఆరోపణలను, వ్యక్తిగత దూషణలను పెద్దగా పట్టించుకోలేదు. అంతిమ సత్యం యొక్క స్వభావం గురించి, దేవుని గురించి,  వ్యవస్థీకృత, అవ్యవస్థీకృత పదార్థం  ఆత్మలతో కూడిన పరిమిత మానవ ప్రపంచంతో ఆయనకున్న సంబంధం గురించి తర్కించడానికి, ఊహించడానికి, తత్వశాస్త్రం చేయడానికి, ఆలోచనా విధానాలను లేదా సిద్ధాంతాల సముదాయాన్ని నిర్మించడానికి మానవునికి శక్తి ఉండటం అతనికి లభించిన అత్యంత అరుదైన భాగ్యం. ఆ భాగ్యాన్ని అనుభవించి, సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా ఉపయోగించుకోవాలి. ఒక నిర్దిష్ట జర్మన్ ఆలోచనాపరుడు, తత్వవేత్త లార్డ్ హాల్డేన్ మనసుపై గాఢమైన ముద్ర వేసి, ఆయన తత్వశాస్త్రాన్ని ప్రభావితం చేస్తే ఏమవుతుంది? అతిగా శోధించే, సూక్ష్మబుద్ధి గల విమర్శకులకు ఇది పాత మాటగా అనిపించినప్పటికీ, సత్యం ఎక్కడ కనిపించినా దానిని స్వాగతించాలన్నది మాత్రం నిజం. కుల, మత, వర్ణ, సంప్రదాయాల, ప్రకృతి, జాతీయత వంటి కృత్రిమ అడ్డంకులు సత్య వ్యాప్తిని నిరోధించలేవు. అందుకే, ప్రాథమికంగా సత్యాన్ని ప్రేమించే లార్డ్ హాల్డేన్ మనసు, ఒక జర్మన్ ఆలోచనాపరుడు, తత్వవేత్త వైపు సానుభూతితో ఆకర్షింపబడటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. ఎందుకంటే, ఆ జర్మన్ ఆలోచనాపరుడు, తత్వవేత్త జీవిత వాస్తవాలను తగినంతగా వివరించి, దేవునికి, ప్రపంచానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని సంతృప్తికరంగా స్పష్టం చేసే ఒక ఆలోచనా విధానాన్ని నిర్మించినట్టు ఆయనకు కనిపించాడు. అటువంటి తత్వశాస్త్ర విధానం ‘జర్మనీలో తయారు చేయబడి’, గ్రేట్ బ్రిటన్‌లో పేటెంట్ పొంది ఉండవచ్చు లేదా ఎన్నో నిందలకు, మేయో-నిందలకు గురైన మాతృభూమి యొక్క మేధో ప్రయోగశాలలలో ఉత్పత్తి చేయబడి ఉండవచ్చు. అంతిమ విశ్లేషణలో ఒక తత్వశాస్త్ర విధానం యొక్క గతిని నిర్ధారించేది కేవలం దాని నాణ్యత, అంటే మానవుని యొక్క అత్యంత లోతైన ఆధ్యాత్మిక అవసరాలను తీర్చగల సామర్థ్యం మాత్రమే. ఒక తాత్విక వ్యవస్థ యొక్క మేధోపరమైన చట్రం యొక్క విలువను, ప్రాముఖ్యతను ఉత్తమంగా అంచనా వేయడానికి, ఒక నిర్దిష్ట ఆలోచనా విధానంలోని భాగాల అంతర్గత పొందిక, ఆ భాగాలు మొత్తం వ్యవస్థ యొక్క ప్రయోజనాలకు మరియు సేవకు అనుగుణంగా పనిచేయడం (తార్కిక వ్యవస్థ నిర్మాణ దృక్కోణం నుండి),  ఆధ్యాత్మిక దాహాన్ని తీర్చి, అన్వేషకుడి అన్వేషణకు ప్రతిఫలంగా ఆచరణాత్మక మతం  తత్వశాస్త్ర దృక్కోణం నుండి పరమ సత్యాన్ని గ్రహించే లేదా దర్శించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం – ఇవే ఏకైక విశ్వసనీయమైన  చెల్లుబాటు అయ్యే ప్రమాణాలు. ఈ చర్చలో నేను ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, వేదాంతంలోని ప్రధాన సిద్ధాంతాలు పైన పేర్కొన్న పరీక్షలో ఎలా నిలబడతాయో చూపించడానికి ప్రయత్నిస్తాను. ప్రతిపాదించిన ప్రమాణాల వెలుగులో,  నిష్ణాతులైన శాస్త్రవేత్తల కృషి ద్వారా సుపరిచితమైన శాస్త్రీయ వాస్తవాలు  సిద్ధాంతాల వెలుగులో, హెగెలియన్ పద్ధతితో పాటు హెగెలియన్ సిద్ధాంతాలను కూడా అత్యంత సంతృప్తికరమైనవిగా పరిగణించవచ్చని లార్డ్ హాల్డేన్ కనుగొన్నారు.

హెగెలియనిజం  ప్రధాన సిద్ధాంతాలను ప్రారంభంలోనే క్లుప్తంగా పేర్కొంటే, లార్డ్ హాల్డేన్ యొక్క మానవతావాదాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవడం సులభతరం అవుతుంది. జర్మనీ యొక్క ఈ గంభీరమైన ఆదర్శవాద ఉద్యమాన్ని కాంట్ దృఢంగా సమర్థించారు. తత్వశాస్త్రానికి ఆయన నిస్సందేహంగా గణనీయమైన సేవలు చేసినప్పటికీ, దృగ్విషయాలు (Phenomena) మరియు నౌమెనన్ (Noumenon)—అంటే వస్తువు-దాని-యొక్క-స్వరూపం (Thing-in-itself), ఇంద్రియ జ్ఞానం మరియు అవగాహన, ఆవశ్యకత  స్వేచ్ఛ మొదలైన వాటి మధ్య ఉన్న ద్వంద్వవాదంలో విశ్వం  చిక్కుముడిని ఆయన పరిష్కరించకుండా వదిలివేశారు. ఫిచ్టే , షెల్లింగ్ ఆయనను అనుసరించారు. కాంటియన్ ఆదర్శవాదాన్ని చెక్కుచెదరకుండా ఉంచడానికి, ఆత్మ చైతన్యం స్థాయికి చేరుకోవడానికి ప్రకృతి కేవలం ఒక ప్రతికూల స్థితి మాత్రమేనని, దానితో ఆత్మ పోరాడవలసి ఉంటుందని ఫిచ్టే భావించారు. షెల్లింగ్ దీనిని ఆమోదించలేదు. ప్రాథమిక వాస్తవికత అనేది ఒకే ఒక ఆదర్శ సూత్రమని, అది సహజ ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచాలలో సమానంగా వ్యక్తమవుతుందని ఆయన వాదించడానికి ప్రయత్నించారు. ఆత్మ పోరాడే ఒక ప్రతికూల స్థితి అనే హోదా కంటే ప్రకృతికి ఉన్నతమైన లేదా మంచి హోదాను కేటాయించకూడదనే తన ఆత్రుతలో ఫిచ్టే ఒక తీవ్రమైన వైఖరిని ప్రదర్శిస్తారు. ప్రకృతి మరియు ఆత్మల సమానమైన ఐక్యతలో వాస్తవాన్ని కనుగొనడంలో షెల్లింగ్ మరో తీవ్రమైన వైఖరిని తీసుకుంటాడు; ఈ రెండింటిలో ఏదీ కూడా ఏకైక పరమ సత్యం లేదా పరమ సత్యం యొక్క అభివ్యక్తిగా ఎటువంటి ప్రాధాన్యతను లేదా ఆధిక్యతను పొందలేదు.

ఈ దశలో హెగెల్ రంగప్రవేశం చేసి, పరమ సత్యం  స్వభావాన్ని ఆత్మ చైతన్యం యొక్క ఐక్యతగా వ్యక్తీకరించడానికి ప్రయత్నించాడు. దీనిని సరిగ్గా గ్రహించడం ప్రకృతికి  ఆత్మకు, పరిమితమైన దానికి  అనంతమైన దానికి, మానవునికి  దేవునికి న్యాయం చేస్తుంది. ఆంగ్లంలోని విజ్ఞానవంతులలో హెగెలియనిజాన్ని ప్రాచుర్యంలోకి తీసుకురావడంలో అందరికంటే ఎక్కువగా కృషి చేసిన జేమ్స్ హచిసన్ స్టెర్లింగ్, తన ‘సీక్రెట్ ఆఫ్ హెగెల్’  ఇతర గ్రంథాలలో, హెగెల్ చేపట్టిన అత్యంత ముఖ్యమైన అన్వేషణ ఇదేనని సూచిస్తాడు: “అన్నింటినీ ఏ ఒక్క ఆదర్శవాద సూత్రానికి కుదించగలడు?” ఈ అన్వేషణ  తీవ్రతలో ఎటువంటి సడలింపు ఉండకూడదు. హెగెల్ దాని గురించి చాలా తీవ్రంగా ఉన్నాడు. ప్రతిదీ ఆలోచన యొక్క ఒక రూపమని కుదించి, చూపించాలి. అన్ని విషయాలు ఆలోచన యొక్క రూపాలే. కానీ అప్పుడు ఒక ప్రమాణం అవసరం. వస్తువులకు వర్తింపజేసినప్పుడు, వాటిని తనలోకి తానుగా మార్చగలిగే ఒక రకమైన ఆలోచనను కనుగొనాలి. మరి ఆలోచన అంటే ఏమిటి? ఆలోచన యొక్క ప్రత్యేక నాడి ఒక త్రివిధ ప్రేరణ. ఆలోచన యొక్క గమనం సాధారణ గ్రహణం నుండి తీర్పుకు,  తీర్పు నుండి హేతువుకు సాగింది.

తన వ్యవస్థ యొక్క వివరణ అంతటా, హెగెల్ ద్వంద్వవాద పద్ధతిని ఉపయోగిస్తాడు. మనం నిరాకరణ ద్వారా ఒక భావన నుండి మరొక భావనకు పురోగమిస్తాము. ప్రతి భావనలోనూ దానికి వ్యతిరేకమైన దాని బీజాలు ఉంటాయి, దానిలోకి అది ప్రవేశిస్తుంది. భావన  దాని వ్యతిరేకం సయోధ్య చెంది, ఒక ఉన్నతమైన సంశ్లేషణలో నిక్షిప్తమవుతాయి, అదే మరింత సుసంపన్నమైన భావన.

అదే హెగెలియన్ ద్వంద్వవాదం యొక్క సారాంశం. ఆలోచనా విధానం ద్వంద్వవాద పద్ధతిపైనే రూపొందించబడింది. 1. హెగెలియన్ తర్కశాస్త్రం, ప్రకృతి మ ఆధ్యాత్మికమైన అన్ని దృగ్విషయాలకు ఆధారమైన ఆలోచనా-రూపాలు లేదా ఆలోచనా-నిర్ధారణలతో వ్యవహరిస్తుంది. 2. “ప్రకృతి తత్వశాస్త్రం”లో హెగెల్, వాస్తవ ప్రపంచం యొక్క వికాసాన్ని, విశేషీకరణ లేదా బాహ్యీకరణ ప్రక్రియ ద్వారా వివరిస్తాడు. 3. “ఆత్మ తత్వశాస్త్రం”లో, కళ, మతం, నైతికత మొదలైన వాటిలో మనం చూసే మూర్త ఆత్మ యొక్క వికాసం గురించి వివరించబడింది. పరమ సత్యం మొదట స్వచ్ఛమైన, కల్తీలేని ఆలోచన. తదుపరి దశలో, ప్రపంచంలో  ప్రకృతిలో దాని బాహ్యీకరణ లేదా బాహ్యీకరణ జరుగుతుంది. మూడవ దశలో, ఆత్మ స్వీయ-స్పృహను పొంది, బాహ్యీకరణ యొక్క అవరోధాలను ఛేదిస్తుంది. పరమ సత్యమైన ఆత్మ యొక్క అనివార్యమైన మార్పులు ఇవే.

హెగెల్ యొక్క గంభీరమైన తత్వశాస్త్రం లార్డ్ హాల్డేన్‌ను ఎంతగానో ప్రభావితం చేసిందనడంలో సందేహం లేదు. హెగెల్ లేదా మరే ఇతర తత్వవేత్తకైనా సమర్థకుడిగా వ్యవహరించాలనే కోరిక తనకు లేదని ఆయన స్పష్టం చేసినప్పటికీ (పే. 12 గిఫోర్డ్ ఉపన్యాసాలు 1902-03), “అరిస్టాటిల్ మరణించిన రోజు నుండి ప్రపంచం చూసిన అమూర్త ఆలోచనా విధానంలో గొప్ప గురువు” అని ఆయన అభివర్ణించిన హెగెల్ పట్ల హాల్డేన్‌కు ఉన్న ఆరాధన మాటల్లో వర్ణించలేనంత గాఢమైనది మరియు గంభీరమైనది. (అదే గ్రంథం, పే. 312) హాల్డేన్ తన ప్రేరణను హెగెల్ నుండి పొందారు. అయితే, ఆయన హెగెలియనిజం యొక్క సత్యాలను కేవలం పునరుద్ఘాటించడంతో సంతృప్తి చెందలేదు. ఆలోచన ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండదు. దాని చలనం వేగవంతమైనది  గుర్తించలేనిది కూడా. విజ్ఞానశాస్త్రం వేగవంతమైన అడుగులతో పురోగమించింది మరియు ఇప్పటికీ పురోగమిస్తోంది. ప్రతి నూతన యుగం ప్రకృతి దృగ్విషయాల గురించి తనదైన ఆవిష్కరణలను తీసుకువస్తుంది. ప్రగతిశీల తత్వశాస్త్రం శాస్త్రీయ ఆవిష్కరణలను విస్మరించే స్థితిలో అస్సలు లేదు. వాటిని ఒక క్రమబద్ధమైన పద్ధతిలో వివరించడానికి లెక్కించడానికి అది ప్రయత్నించాలి. ఆ కాలంలోని నాగరిక మేధావుల అపురూపమైన ఆస్తిగా మారిన శాస్త్రీయ వాస్తవాలు  సిద్ధాంతాల వెలుగులో లార్డ్ హాల్డేన్ హెగెలియనిజాన్ని పునఃప్రతిపాదించి, పునర్వివరణ చేశారు.

IV

లార్డ్ హాల్డేన్ “వాస్తవికతకు మార్గం” అనే శీర్షికతో గిఫోర్డ్ ఉపన్యాసాల రెండు శ్రేణులను అందించారు, ఒకటి 1902-03లో, మరొకటి 1903-04లో. ఆయన ఈ ప్రశ్నను లేవనెత్తారు – “ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో, మనం దేవుడిని ఎలా భావించాలి?” దేవుడు పరమ వాస్తవికత కంటే తక్కువ ఏమీ కాజాలడు. ప్రత్యేక శాస్త్రాల వర్గాలను పరమ వాస్తవికత దృక్కోణం నుండి పరీక్షకు గురిచేయడమే తత్వశాస్త్రం ఎల్లప్పుడూ చేయగల సేవ. ఆ పరమ వాస్తవికతే దేవుడు. హాల్డేన్ ఇలా వ్రాస్తారు – “నాకు అనిపించేదేమిటంటే, దేవుడు అంటే మనం అత్యంత వాస్తవమైన దానిని, అంటే మిగతావన్నీ దేనిలో విలీనం కాగలవో మరియు అది తనను తాను మరేదానిలోనూ విలీనం చేసుకోలేని పరమ వాస్తవికతను మాత్రమే అర్థం చేసుకోగలం; దేని పరంగా మిగతావన్నీ వ్యక్తపరచగలమో  దానిని తన వెలుపల ఉన్న దేని పరంగానూ వ్యక్తపరచలేమో దానిని మాత్రమే అర్థం చేసుకోగలం.” (పే. 19. అదే గ్రంథం.) దేవుడిని ప్రథమ కారణంగా పరిగణించవచ్చనే ఆలోచనను అతను తోసిపుచ్చాడు. ఎందుకంటే కారణ-ఫలిత సంబంధం అనేది కేవలం దేశకాల శ్రేణిలో సంభవించే సంఘటనలకు మాత్రమే వర్తిస్తుంది,  కాలం, దేశ స్వరూపాలు వాస్తవికతను నిర్దేశించకుండా, దానిలోనే ఇమిడిపోవచ్చు. అలాగే, దేవుడిని ఒక పదార్థంగా నిర్వచించడం కూడా సరికాదు. ఆయనను కర్తగా లేదా పరమ వాస్తవికతగా నిర్వచించాలి. ఒక కర్తకు కర్మగా ఉండటమే అత్యంత లోతైన సంబంధం. ప్రయోజనం లేదా గమ్యం అనే భావన అత్యంత ప్రబలమైనది. అనుభవంలోని వివిధ దశలలో లేదా స్థాయిలలో, మనం సాధించవలసిన విభిన్న గమ్యాలు, నెరవేర్చవలసిన విభిన్న ప్రయోజనాలు, ఆచరణాత్మక రాజకీయాలుగా మార్చవలసిన విభిన్న ఆదర్శాలు, ఆకాంక్షలు ఉంటాయి. అనుభవాన్ని శాస్త్రీయ, నైతిక, రాజకీయ, ఆర్థిక,  మతపరమైన వంటి విభిన్న దృక్కోణాల నుండి విశ్లేషించి, అధ్యయనం చేస్తారు. ఈ విభిన్న దృక్కోణాలు మానవాళి ఆకాంక్షించే విభిన్న గమ్యాలను వెల్లడిస్తాయి. నైతిక గమ్యం, రాజకీయ గమ్యం ఒకేలా ఉండవు. అలాగే, ఆర్థిక గమ్యం, సౌందర్య గమ్యం ఒకేలా ఉండవు. విభిన్న గమ్యాలకు విభిన్న వర్గాలు మరియు భావనల వినియోగం అవసరమవుతుంది. వాటిలో దేనినీ పరమ వాస్తవికతగా పరిగణించలేము. వాటి వాస్తవికత గమ్యం లేదా ప్రయోజనానికి సంబంధించిన శాశ్వత సాపేక్షతకు పరిమితమై ఉంటుంది. గమ్యాన్ని లేదా ప్రయోజనాన్ని మార్చితే, వర్గాలు కూడా మారిపోతాయి. వర్గాలను విమర్శించి, వాటి అంతర్గత పరిమితులను నిర్ధారించుకున్నప్పుడు మాత్రమే పరమ సత్యం యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించగలం. లార్డ్ హాల్డేన్ అటువంటి వర్గాల విమర్శను చేపట్టారు. గణితం, భౌతికశాస్త్రం, రసాయనశాస్త్రం, జీవశాస్త్రం  మనస్తత్వశాస్త్రం అనే వర్గాలను క్షుణ్ణంగా పరిశీలించి, పరమ సత్యం అనే సమస్యను పరిష్కరించడంలో వాటి అసమర్థతను ప్రదర్శించారు.

921లో లార్డ్ హాల్డేన్ రచించిన “రెయిన్ ఆఫ్ రిలేటివిటీ” ప్రచురించబడింది. ఒక సంవత్సరంలోనే ఆ పుస్తకం నాలుగు ముద్రణలకు నోచుకుంది, తద్వారా 1922లో నాల్గవ ముద్రణ ప్రచురించబడింది. ఇందులో, సాపేక్షత గురించి ఐన్‌స్టీన్‌తో రచయిత వ్యక్తిగతంగా చర్చించిన తర్వాత కొన్ని పేరాలు జోడించబడ్డాయి. “రెయిన్ ఆఫ్ రిలేటివిటీ” అంతటా, గిఫోర్డ్ ఉపన్యాసాలలో ప్రణాళిక  విధానానికి మార్గనిర్దేశం చేసిన అంతిమ వాస్తవికత యొక్క స్వభావం కోసం అన్వేషణ అనే కేంద్ర ఇతివృత్తాన్ని స్థిరంగా దృష్టిలో ఉంచుకున్నారని లార్డ్ హాల్డేన్ సూచిస్తున్నారు. ఈ గ్రంథంలో చేరుకున్న ముగింపులు ఏమిటి? జ్ఞానం ఈ పుస్తకం యొక్క ప్రధాన విషయం,  జ్ఞానం యొక్క స్వభావానికి వాస్తవికత యొక్క సాపేక్షతను ఖచ్చితంగా ముందు ఉంచాలి. మొదటి భాగం ఐన్‌స్టీన్ సాపేక్షతా సిద్ధాంతాన్ని, దాని గణిత  భౌతిక-శాస్త్ర సంబంధిత శాఖలతో చర్చిస్తుంది. రెండవ భాగం సాపేక్షత యొక్క తాత్విక పునాదిని చర్చిస్తుంది. మూడవ భాగం వాస్తవికత యొక్క స్వభావం గురించిన ఇతర అభిప్రాయాల చర్చకు అంకితం చేయబడింది. నాలుగవ భాగం వ్యక్తికి  అతని పరిసరాలకు మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించిన చర్చకు సంబంధించినది,  ఐదవ, ముగింపు భాగం, మానవునికి  దైవానికి మధ్య ఉన్న సంబంధం యొక్క వివరణతో సముచితంగా ముగుస్తుంది. గిఫోర్డ్ ఉపన్యాసాలలో ప్రముఖ స్థానం పొందిన ప్రశ్నకు ఈ సంపుటిలో అత్యంత సన్నిహితంగా సంబంధించిన విషయాలను నేను సంగ్రహంగా తెలియజేస్తాను. పరమ వాస్తవికత యొక్క స్వభావం ఏమిటి? లార్డ్ హాల్డేన్ ఇలా వ్రాశారు: “మానవుని చైతన్యం దైవ చైతన్యం నుండి భిన్నమైనది కాదు. జ్ఞానం విషయంలో మానవుడు, దేవుడు సంఖ్యాపరంగా వేర్వేరు విషయాలు కారు. వాస్తవికత యొక్క పురోగతిలో వేర్వేరు స్థాయిలలో లేదా తార్కిక దశలలో తనను తాను వ్యక్తపరుచుకునే ఒకే ప్రాథమిక మనస్సు అవి, కానీ రూపంలో వైవిధ్యాలు ఉన్నప్పటికీ ఒకేలా ఉంటాయి…” (పే. 402 ‘రెయిన్ ఆఫ్ రిలేటివిటీ’.)

VI

“రెయిన్ ఆఫ్ రిలేటివిటీ”లో రూపొందించబడిన, జ్ఞానానికి వాస్తవికత యొక్క సాపేక్షత అనే తాత్విక సిద్ధాంతం, 1922లో ప్రచురించబడిన “ఫిలాసఫీ ఆఫ్ హ్యూమనిజం అండ్ అదర్ సబ్జెక్ట్స్” అనే సంపుటిలో మరింతగా అభివృద్ధి చేయబడింది. వాస్తవికత యొక్క నిర్దిష్ట అంశాలను వివరించడానికి జ్ఞానం యొక్క వివిధ శాఖల దృక్కోణాలు సరిపోతాయని పరిశీలించి, చూపడమే ఆ సంపుటి యొక్క ఉద్దేశ్యమని లార్డ్ హాల్డేన్ వివరిస్తారు, కానీ ఆ సాపేక్షత అనేది వాస్తవికత మొత్తంగా తత్వశాస్త్రానికి ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక ఉన్నతమైన సంశ్లేషణ దిశగా సూచిస్తుంది. వాస్తవికత జ్ఞానంతో విడదీయరాని విధంగా మరియు అభేద్యంగా ఒకటి అని, కానీ అది ఒక మానసిక నిర్మాణం కాదని హాల్డేన్ నిర్ధారణకు వస్తారు. సమస్త జ్ఞానంలో ఇమిడి ఉన్న విశిష్టతకు ఆలోచన ఇచ్చే నేపథ్యాన్ని సూచించడంలో తప్ప, దీనికి కూడా వేరే అర్థం లేదు. మానవతావాదం అనేది బహుశా అత్యున్నత దృక్కోణం నుండి ఇవ్వబడిన ఒక వ్యాఖ్యానం, ఆ స్థాయి నుండే సమస్తాన్ని పరిశీలించడం జరుగుతుంది. గణిత, భౌతిక, జీవశాస్త్ర  మనస్తత్వశాస్త్ర వర్గాలను పరిశీలించి, పరమ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించడానికి అవి పూర్తిగా సరిపోవని నిరూపించబడింది. జ్ఞానం అనేది మూర్తమైన మరియు విశిష్టమైన వాటితో వ్యవహరిస్తుంది. పరమ వాస్తవం కేవలం కర్త లేదా కర్మ మాత్రమే కాదని, రెండూ ఒక కార్యాచరణలో ఇమిడి ఉంటాయని మ ప్రతిబింబం ద్వారా వాటిని వేరు చేయవచ్చని హాల్డేన్ పదేపదే నొక్కి చెబుతాడు. కర్త మరియు కర్మ ఒక ఉన్నత సంశ్లేషణలో స్వీకరించబడతాయి. కళ, సాహిత్యం  మతం మొదలైన వాటిలో మనం మానవతావాద ఉదాహరణలను చూస్తాము.

VII

ఇప్పుడు లార్డ్ హాల్డేన్ తత్వశాస్త్రం గురించి ఒక సాధారణ అవగాహన పొందడం సాధ్యమవుతుంది. గిఫోర్డ్ ఉపన్యాసాల సందర్భంగా తత్వశాస్త్ర సమస్యనే చర్చకు లేవనెత్తారని గుర్తుచేసుకోవడం అనవసరం కాదు. పరమ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించే వరకు మానవుడు ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందలేడు. దేవుడే పరమ వాస్తవికత. జ్ఞానం వాస్తవికతకు పునాది. జ్ఞానంలో ఉన్నట్లే వాస్తవికతలోనూ విభిన్న క్రమాలు ఉన్నాయి. వాస్తవికతకు, జ్ఞానానికి మధ్య ఉన్న సాపేక్షతే ప్రాథమిక వాస్తవం. ప్రత్యేక శాస్త్రాలకు వాటి స్వంత వర్గాలు ఉన్నాయి. కానీ, ఏ రంగాలను నిర్వహించడం కోసమే వాటిని ఆలోచనాత్మకంగా రూపొందించారో, ఆ రంగాలకు భిన్నమైన ఇతర రంగాలకు, ఇతర క్రమాలకు వాటి అనువర్తనాన్ని విస్తరించడానికి ప్రయత్నించిన క్షణంలో, వాటి అసమర్థత స్పష్టమవుతుంది. పరమ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ఏ విధంగానైనా ఎదుర్కోవడానికి అవి పూర్తిగా అసమర్థమైనవని రుజువవుతుంది. పరమ వాస్తవికత అంటే ఆత్మ చైతన్యం యొక్క వాస్తవికత, హెగెల్ యొక్క పరమ భావన. ఒక తర్కం ద్వారా, మీరు కోరుకుంటే ఒక ఆధ్యాత్మిక తర్కం ద్వారా, మానవుడు క్రమంగా పరమ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఎందుకంటే, మానవునిలోనూ, దేవునిలోనూ వ్యక్తమయ్యేది ఒకే మూలభూతమైన మనస్సు.

VIII

వేదాంతంలోని ప్రముఖ సిద్ధాంతాలతో పోలిస్తే లార్డ్ హాల్డేన్ తత్వశాస్త్రం ఎలా నిలుస్తుంది? హెగెలియనిజం పునాదులపై తన వ్యవస్థను నిర్మాణాత్మకంగా నిర్మించడంలో ఆయన వేదాంతాన్ని ఏమాత్రం ఉపయోగించుకోలేదు. కేవలం ఒకే ఒక్క చోట ఆయన ఉపనిషత్తుల బోధనలను ప్రస్తావించారు. ఉపనిషత్తులలో, తాత్విక సమస్యలు పాశ్చాత్యులు తగినంత క్రమబద్ధమైన పద్ధతి అని పిలిచే విధంగా చర్చించబడలేదని అతను గమనిస్తాడు. (పే. 93. ఫిలాసఫీ ఆఫ్ హ్యూమనిజం). లార్డ్ హాల్డేన్ వంటి సూక్ష్మబుద్ధి గల ఆలోచనాపరుడు, ఉపనిషత్తులలో తాత్విక సమస్యలు తగినంత క్రమబద్ధమైన పద్ధతిలో చర్చించబడలేదనే అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండటం దురదృష్టకరం.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్-2-6-26-ఉయ్యూర్రు  

Posted in రచనలు | Leave a comment

జార్జ్ మూర్(త్రివేణి)

జార్జ్ మూర్(త్రివేణి)

“బాటసారి” ద్వారా-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

ఇటీవల ఇంగ్లాండ్‌లో మరణించిన జాన్ గాల్స్‌వర్తీ రచనలపై అనేక వార్తాపత్రికలు, పత్రికలలో వ్యాసాలు ప్రచురితమైనప్పటికీ, సాహిత్యంలో నిస్సందేహంగా ఎంతో ఉన్నత స్థానాన్ని ఆక్రమించి, తన సమకాలీనులందరి కన్నా ఎంతో ఆసక్తికరమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉండవలసిన జార్జ్ మూర్ మరణాన్ని ఈ విషయంలో దాదాపుగా ఎవరూ పట్టించుకోకపోవడం కొంత విచారకరం.

మూర్ వంటి రచయిత, అతని రచనలలో ఎంతటి గొప్పతనం, సౌందర్యం, శ్రేష్ఠమైన గుణాలు మిళితమై ఉన్నప్పటికీ, సాధారణంగా తనకు, ఆధునికులమని చెప్పుకునే సాధారణ ప్రజలకు మధ్య ఒక విధమైన దూరాన్ని పాటిస్తాడని మనం గుర్తుంచుకున్నప్పుడు, బహుశా ఇది అంత ఆశ్చర్యకరమైన విషయం కాకపోవచ్చు; తన రచనల స్వభావంలోని కొన్ని ప్రత్యేక లక్షణాల కారణంగా ఆ ప్రజలకు తనను తాను అందుబాటులో లేకుండా చేసుకుంటాడు;  ఒక రచయితకు, అతని ప్రభావ పరిధికి వెలుపల ఉండే ప్రపంచానికి మధ్య ఉంచబడిన ఈ విధమైన అడ్డంకి, ఆ రచయిత యొక్క ఒక విధమైన గొప్పతనానికి అవసరమైనది కాదా, అతనిలోని ఒక విధమైన ఆకర్షణకు మూలం కాదా అని పరిశీలించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

అయితే, ఒక ఉన్నత శ్రేణి రచయితగా మూర్  గొప్పతనాన్ని, కేవలం ఆయన సమకాలీనులే కాకుండా, విస్తృతమైన  ముఖ్యమైన ప్రజానీకం కూడా గుర్తించలేదని దీని అర్థం కాదు. ఆయన మరణానంతరం ఆంగ్ల వార్తాపత్రికలు  సాహిత్య పత్రికలలో వెలువడిన సంతాప ప్రకటనలు అటువంటి అపోహను సులభంగా తొలగిస్తాయి. అంతేకాక, ఒక గొప్ప రచయిత  ప్రతిభకు సగటు ప్రజల నుండి ఖచ్చితమైన స్థాయిలో ప్రశంసలు లభించాల్సిన అవసరం కూడా లేదు: దానికి విరుద్ధంగా, విపరీతంగా కురిపించినంతగానే నిరాకరించబడే అటువంటి ప్రశంసలు, తమతో పాటు ప్రమాదాలను కూడా మోసుకొస్తాయి మరియు పరిస్థితులు ఎప్పుడైనా మారిపోతాయనే నిశ్చయత ఎప్పుడూ ఉంటుంది.

మూర్ అటువంటి ప్రమాదానికి అతీతంగా ఉన్నందుకు సంతోషంగా ఉన్నారని మనం భావించవచ్చు. అది ఆయన మరణించడం వల్ల కాదు, చాలామంది పురుషులు వెంబడించే ప్రజాదరణ, విజయం, కీర్తి వంటి విషయాల పట్ల ఆయన ఎల్లప్పుడూ ఒక ప్రత్యేక వైఖరిని అవలంబించడం వల్లే అని. ఆ వైఖరి ఎంతో ఉదాత్తమైనది, కళాత్మక ఆదర్శవాదంగా వర్ణించబడే దానికి ఒక ప్రత్యేక లక్షణం. నిజానికి, ఆయన తన రచనలకు ఒక నూతనమైన  మనోహరమైన గుణాన్ని జోడించే, ఆయనలోని చమత్కారం, హాస్యం వంటి ప్రతిభను వెలికితీసే ఆ ఐరిష్ పోరాటపటిమను, ధైర్యాన్ని చివరి వరకు నిలుపుకున్నారు. అతని తొలి పుస్తకాలలో ఒకటైన ‘పార్నెల్స్ ఐలాండ్’, ఈ ధైర్యానికి ఒక విలక్షణమైన ఉదాహరణ; ఇదే అత్యున్నత మానవ ధైర్యం – అదే సత్య ధైర్యం. ఐరిష్ భూస్వామ్య వ్యవస్థకు ప్రతినిధిగా, ఆనాటి వ్యవసాయ ఉద్యమానికి వ్యతిరేకి అయిన ఒక ‘ప్రతిచర్యవాది’గా, అతని వర్గ గుర్తింపుపై కళాత్మక ప్రవృత్తి  సంస్కృతి విజయం సాధించాయి. అతని పుస్తకం తన సొంత వర్గ బాధితుల దుస్థితిని అత్యంత హృదయవిదారకంగా చిత్రిస్తుంది. అతని కలం నుండి వెలువడిన ఈ మానవతావాదం, అతని తరువాతి రచన ‘ఎస్తేర్ వాటర్స్’లో అభివృద్ధి చెందింది. దీనిని జోలా తరహా సహజవాదంలో మొదటి నవలగా సరిగ్గా పరిగణిస్తారు. అయినప్పటికీ, అతని అన్ని రచనలలోని ప్రతిదానిలాగే, ఇది కూడా స్పష్టంగా వ్యక్తిగతమైనది, శక్తివంతమైన సహజత్వంతో ఉప్పొంగి వస్తుంది. అయినప్పటికీ, ఇంగ్లాండ్  ఫ్రాన్స్‌లలోని ప్రధాన రచయితల స్ఫూర్తిని ఉదారవాదం ముంచెత్తిన ఈ తొంభైల దశాబ్దపు ప్రభావాలను అతను ఎదిరించాడని చెప్పలేము – గాల్స్‌వర్తీ యొక్క ‘ఫోర్సైట్ సాగా’ ఈ ఉదారవాదానికి ఒక చక్కటి ఉదాహరణ.

మూరే, కవిత్వం అనే పీఠికతో చిత్రలేఖనాన్ని ప్రారంభించాడు, ఇది అనాగరిక యువత కోసం నిర్దేశించిన నియమాన్ని అనుసరించింది. మనలో చాలా తక్కువ మంది అతని యవ్వనకాలపు పద్యాలను చూసి ఉంటారు: దాని ముఖ్యమైన శీర్షిక ‘పాషన్ పోయెమ్స్’ అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే అది బౌడెలేర్  స్విన్‌బర్న్‌లను గుర్తుకు తెస్తుంది, వారు అతనిపై గొప్ప ప్రభావాన్ని చూపించి ఉంటారు. అతను చిత్రకళ నేర్చుకోవడానికి పారిస్‌కు వెళ్లి, చివరికి తన నిజమైన వృత్తిని కనుగొన్నాడు. అయినప్పటికీ, అతను చిత్రకళకు ఎంతో రుణపడి ఉన్నాడు; అది అతనికి తనను తాను కనుగొనడానికి సహాయపడింది అతని విమర్శనాత్మక సామర్థ్యాలను ప్రభావితం చేసి, తీర్చిదిద్దింది. ‘మోడర్న్ పెయింటింగ్’లో అతని కళావిమర్శ ఈ ప్రభావాలకు ఒక రికార్డుగా నిలిచిపోతుంది. , మోనె, మానె, డెగాస్  కోరోట్ వంటి కొంతమంది ఇంప్రెషనిస్టుల పట్ల అతనికి ఉత్సాహం ఉన్నప్పటికీ, అతను ఒక కళా-సాహిత్య పండితునికి తగని అభిరుచిని, సౌందర్య దృష్టిని, నిశ్చయతను లోతైన విశ్లేషణను అలవరచుకున్నాడు.

అతని వృత్తి జీవితంలో తదుపరి ముఖ్యమైన దశ ఐరిష్ పునరుజ్జీవన ఉద్యమంతో అతని అనుబంధం. ఒక ప్రలోభానికి లొంగిపోయిన అతను, తన జన్మభూమిని సందర్శించి, అక్కడ నివసించడం అతని అనుభవానికి ఎంతో దోహదపడింది. అతని మూడు సంపుటాల ‘హెయిల్ అండ్ ఫేర్‌వెల్’, వ్యక్తిగత జీవితచరిత్ర  కల్పనల మేళవింపుతో కూడిన ఒక పుస్తకం. ఇందులో అతని విశిష్టమైన ప్రతిభ వ్యక్తీకరణకు అత్యంత అనువైన మాధ్యమాన్ని కనుగొంటుంది. ఇది అతని జీవితంలోని ఈ కాలానికి సంబంధించిన ఒక ముఖ్యమైన రికార్డును భద్రపరుస్తుంది. ‘లాండోరియన్ కన్వర్సేషన్స్ ఇన్ ఈబరీ స్ట్రీట్’ ఈ రచయితలో వెలికితీసిన గుణాలకు అత్యంత విశిష్టమైనదిగా ఈ రచన నిస్సందేహంగా నిలిచిపోతుంది. ఇంతకంటే మించి, ఐరిష్ సాహిత్య ఉద్యమాన్ని మరియు ఆసక్తికరమైన, ప్రతిభావంతులైన వ్యక్తులను ఒక బలమైన వ్యక్తిగత  అత్యంత ఆసక్తికరమైన దృక్కోణం నుండి ప్రదర్శించడంలో ఇది ఒక సవరణగా పనిచేస్తుంది. దీనికి కళాత్మక విలువతో పాటు చారిత్రక విలువ కూడా అంతే ఉంది. ఇద్దరు రచయితల స్వభావాల మధ్య  వారు ఉపయోగించిన పద్ధతుల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని అంచనా వేయడానికి, దీనిని ఒక కవి  దాదాపుగా గంభీరమైన రచయిత అయిన డబ్ల్యూ. బి. యీట్స్ యొక్క ‘ఆత్మకథల’ పక్కన పెట్టి చూడవచ్చు.

మూర్ తన ‘హెయిల్ అండ్ ఫేర్‌వెల్’ మూడు సంపుటాలలో చిరస్థాయిగా నిలిపిన బృందం మధ్య డబ్లిన్‌లో అతను గడిపిన కాలం, కేవలం ఆ పుస్తకాలలో అతను ప్రస్తావించిన ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలతోనే కాకుండా, అతని ‘అన్‌టిల్డ్ ఫీల్డ్’ (ఒక ప్రతీకాత్మక శీర్షిక)  ‘ది లేక్’ రచనలతో కూడా గుర్తించబడింది. మొదటిది గేలిక్ భాషలోకి అనువదించబడి పాఠ్యపుస్తకంగా ఉపయోగించబడింది రెండవది, అతను అంతకు ముందు రాసిన రచనల శ్రేణిని ప్రస్తావించకుండానే, ‘అబెల్లార్డ్ అండ్ హెలోయిస్’, ‘ఎస్తేర్ వాటర్స్’, ‘సెలిబేట్ లైవ్స్’ (కథల సంకలనం) వంటి అతని ఇతర పుస్తకాల సరసన ఎల్లప్పుడూ ఒక ముఖ్యమైన స్థానాన్ని ఆక్రమిస్తుంది.  విలక్షణమైన ఐరిష్ నేపథ్యం కలిగిన అతని నాటకం ‘బెండింగ్ ఆఫ్ ది బౌ’, దాని అందం వల్ల మాత్రమే కాకుండా, అతని వ్యక్తిత్వాన్ని ప్రభావితం చేసే ఒక నిర్దిష్ట ప్రాముఖ్యత కలిగిన అతని వృత్తి జీవితంలోని ఒక సంఘటనను ప్రధానంగా వివరిస్తుంది కాబట్టి, ఇది ఖచ్చితంగా మరింతగా ప్రాచుర్యం పొందడానికి అర్హమైనది. ఐర్లాండ్ ఒక ప్రవాసుల భూమిగా, బహిష్కృతుల దేశంగా మిగిలిపోయింది (కొంతవరకు ఇప్పటికీ కొనసాగుతోంది) అనేది ఒక గమనించదగ్గ వాస్తవం.  ఆంగ్లో-ఐరిష్ సాహిత్య చరిత్ర, వ్యంగ్యంలో ఒక బలమైన వైరుధ్యాన్ని  ఒక అద్భుతమైన దృగ్విషయాన్ని అందిస్తుంది, అదేమిటంటే, ఐరిష్ రచయితలు (జాతీయవాద పరంగా) విదేశీ ప్రేక్షకుల మధ్య కీర్తి ప్రతిష్టలను పొందడం. విచిత్రంగా, లేడీ గ్రెగొరీ  యేట్స్ వంటి వ్యక్తులు ప్రోత్సహించిన పునరుజ్జీవన ఉద్యమం, దాని ఆధారం జాతీయ ఆదర్శవాదం అయినప్పటికీ, ఐర్లాండ్ విధిని సమూలంగా మార్చిన రాజకీయ సంఘటనలలో నిష్క్రియాత్మక పాత్ర పోషించింది.  ఆ ఉద్యమ లక్ష్యాలతో సమన్వయం చేసుకోవడం కష్టమైన జాతీయవాద రాజకీయాల పట్ల ఆ ఉదాసీనత  ఉత్సాహరాహిత్యం  సూచన, కనీసం దాని నాయకులలో కొందరి వైఖరిలో కూడా మనకు కనిపిస్తుంది. వాస్తవానికి, ఈ విషయంలో ప్రవేశించిన అనేక అంశాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి:  యేట్స్ తన ప్రసిద్ధ పంక్తులలో దీనికి సంబంధించి స్వచ్ఛమైన మేధావి వైఖరిని నిర్వచించలేదా? అయితే, ఐరిష్ సాహిత్య ఉద్యమ నాయకులు రాజకీయాలలో పోషించిన పాత్ర, ఆ దేశంలో రాచరికం పతనమై గణతంత్రం స్థాపించబడిన ఇటీవలి సంవత్సరాలలో స్పానిష్ రచయితలు పోషించిన పాత్రతో పోలిస్తే చాలా తక్కువ స్థాయిలో ఉందని అంగీకరించాలి.

అందువల్ల, మూర్  అద్భుతమైన విశ్వజనీనతను, బలమైన వ్యక్తివాద  చంచల స్వభావాన్ని మనం పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఐరిష్ సాహిత్య ఉద్యమానికి ఆయన చేసిన కృషి విలువైనదిగా  ఉదారమైనదిగా భావించాలి;  ఆ కృషి, కేవలం ఐరిష్ రచయితలలో లోపించిన ఒక అంశాన్ని ఉద్యమ రచనలకు జోడిస్తుంది. ఐరిష్ ప్రజలు స్వయంగా దీనిని గుర్తిస్తారు  మూర్ తన దేశం కోసం చేయగలిగిన దానికి కృతజ్ఞతను వ్యక్తం చేయడంలో వెనుకాడరు. వాస్తవానికి, సాహిత్యంలో జాతి లేదా భౌగోళిక జాతీయవాద పరిగణనలను తీసుకురావడం అసాధ్యం. మనం పైన పేర్కొన్న దృగ్విషయానికి ఒక వివరణ ఏమిటంటే, ప్రాంతీయవాదం  దాసోహం చేసే పొగడ్తల స్థాయిని అధిగమించి, కేవలం తమ కళా అవసరాలచే మాత్రమే నడిచే గొప్ప రచయితలు, ఒక నిర్దిష్ట సాహిత్య సంస్కృతి, ఉదారవాదం  లియామ్ ఓ’ఫ్లాహెర్టీ వంటి ఐరిష్ రచయితలు తమ జన్మభూమిలో కోల్పోయిన ఆ స్వేచ్ఛా వాతావరణం కొరవడిన దేశంలో తమ వృత్తిని కొనసాగించడం అసాధ్యంగా భావిస్తారు. విప్లవానంతర సాహిత్య సెన్సార్‌షిప్ చరిత్ర మరియు ఐర్లాండ్‌లో మతాధికారవాదం యొక్క ఆధిపత్యం ఈ విషయాన్ని చాలా స్పష్టంగా తెలియజేస్తాయి.

ఇక ఇప్పుడు మూర్‌ను, తనకంటే చిన్నవాడైన గాల్స్‌వర్తీకి ఒకే విధంగా, ఒకే విధంగా భిన్నంగా, గత తరాలకు, ఒక సాహిత్య పాత ప్రపంచానికి ప్రతినిధిగా చాలా కాలం పాటు నిలిచిన వ్యక్తిగా గుర్తుచేసుకోవచ్చు. ఆ పాత ప్రపంచపు శ్రేష్ఠత  రుచి అతని ఆకర్షణీయమైన వ్యక్తిత్వం ద్వారా వెదజల్లబడింది. అతడిని మేధావులైన కవులలో చివరివాడిగా కూడా పరిగణించవచ్చు; వారు ఏ రచన చేసినా, దానిని తమ సొంత నియమాల ప్రకారం, ప్రధానంగా దానిని సృష్టించడంలో ఉండే ఆనందం కోసం, కళాత్మక అస్తిత్వంలోని ఏ రహస్య సూక్ష్మ నియమాల నుండి తమపై తాము విధించుకున్న అవసరం కొద్దీ కూడా సృష్టించారు. అయినప్పటికీ, మూర్ ఒక సాహిత్య ఏకాకి కాదు, కానీ ఒక దానిలో పూర్తిగా మునిగిపోయాడు.

జార్జిమూర్ సంక్షిప్త జీవిత చరిత్ర

జార్జ్ అగస్టస్ మూర్ (24 ఫిబ్రవరి 1852 – 21 జనవరి 1933) ఒక ఐరిష్ నవలా రచయిత, కథానిక రచయిత, కవి, కళా విమర్శకుడు, జ్ఞాపక రచయిత మరియు నాటక రచయిత. మూర్, మేయో కౌంటీలోని కారాలో ఉన్న మూర్ హాల్‌లో నివసించే కాథలిక్కుల భూస్వామ్య కుటుంబం నుండి వచ్చారు. అతను మొదట చిత్రకారుడు కావాలని కోరుకున్నాడు మరియు 1870లలో పారిస్‌లో కళను అభ్యసించాడు. అక్కడ, అతను ఆనాటి ప్రముఖ ఫ్రెంచ్ కళాకారులు మరియు రచయితలలో చాలా మందితో స్నేహం చేశాడు.

ఒక ప్రకృతివాద రచయితగా, అతను ఫ్రెంచ్ వాస్తవికవాదుల పాఠాలను గ్రహించిన మొదటి ఆంగ్ల-భాషా రచయితలలో ఒకడు, మరియు ముఖ్యంగా ఎమిల్ జోలా రచనలచే ప్రభావితుడయ్యాడు.సాహిత్య విమర్శకుడు మరియు జీవితచరిత్రకారుడు రిచర్డ్ ఎల్మాన్ ప్రకారం, అతని రచనలు జేమ్స్ జాయిస్‌ను ప్రభావితం చేశాయి, మరియు మూర్ యొక్క పని కొన్నిసార్లు ఐరిష్ మరియు బ్రిటిష్ సాహిత్యం రెండింటి యొక్క ప్రధాన స్రవంతికి వెలుపల ఉన్నట్లు పరిగణించబడినప్పటికీ, అతను తరచుగా మొదటి గొప్ప ఆధునిక ఐరిష్ నవలా రచయితగా పరిగణించబడతాడు.

జీవితం

కుటుంబ మూలాలు

జార్జ్ మూర్ కుటుంబం దాదాపు ఒక శతాబ్దం పాటు మేయో కౌంటీలోని లఫ్ కారా సమీపంలో ఉన్న మూర్ హాల్‌లో నివసించింది. ఈ ఇంటిని అతని తాతగారి తాతగారు—అతని పేరు కూడా జార్జ్ మూర్—నిర్మించారు, అతను అలికాంటెలో వైన్ వ్యాపారిగా తన సంపదను కూడబెట్టాడు ఈ నవలా రచయిత తాతగారు—మరొక జార్జ్—మరియా ఎడ్జ్‌వర్త్‌కు స్నేహితుడు, మరియు ‘యాన్ హిస్టారికల్ మెమోయిర్ ఆఫ్ ది ఫ్రెంచ్ రివల్యూషన్’ రచయిత. అతని పెదనాన్న సోదరుడు, జాన్ మూర్, 1798 ఐరిష్ తిరుగుబాటు సమయంలో, స్వల్పకాలిక ఐరిష్ రిపబ్లిక్ ఆఫ్ 1798లో కానాక్ట్ ప్రావిన్స్‌కు అధ్యక్షుడిగా ఉన్నారు.

జార్జ్ మూర్ తండ్రి, జార్జ్ హెన్రీ మూర్, గ్రేట్ ఐరిష్ కరువు సమయంలో తన గుర్రపుశాల మరియు వేట వ్యాపారాలను అమ్మివేసి, 1847 నుండి 1857 వరకు బ్రిటిష్ హౌస్ ఆఫ్ కామన్స్‌లో మేయో నుండి స్వతంత్ర పార్లమెంట్ సభ్యునిగా (MP) పనిచేశారు. జార్జ్ హెన్రీ ఒక న్యాయమైన భూస్వామిగా ప్రసిద్ధి చెందారు, కౌలుదారుల హక్కులను పరిరక్షించడానికి పోరాడారు,  క్యాథలిక్ డిఫెన్స్ అసోసియేషన్ వ్యవస్థాపకులలో ఒకరు. అతని ఎస్టేట్ మేయోలో 5000 హెక్టార్లు (50 కిమీ2), మరియు కౌంటీ రోస్‌కామన్‌లో అదనంగా 40 హెక్టార్లు కలిగి ఉంది.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -2-6-26-ఉయ్యూరు .–

Posted in రచనలు | Leave a comment

పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.7 వ భాగం.2.6.26.

30dw

కావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీకావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.7 వ భాగం.2.6.26.

https://youtu.be/E0fDNB330dw పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.7 వ భాగం.2.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.23వ భాగం.1.6.26.

విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.23వ భాగం.1.6.26.

ప్రచారసాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.23వ భాగం.1.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.24వభాగం.1.6.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

కథా రచయితగా ఎఫ్. డబ్ల్యూ. బెయిన్(త్రివేణి)

కథా రచయితగా ఎఫ్. డబ్ల్యూ. బెయిన్(త్రివేణి)

రచన: కె. చంద్రశేఖరన్, ఎం.ఏ., బి.ఎల్.-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

‘భారతీయ కథలు’ ధారావాహిక రచయిత అయిన ఎఫ్. డబ్ల్యూ. బెయిన్  రచనా శైలి ఒకేసారి ఆకర్షణీయంగానూ, భావయుక్తంగానూ ఉంటుంది. సంస్కృతంపై ఆయనకున్న అపారమైన ప్రేమ, దానిలోని అలంకారాల పట్ల ఆయనకున్న ఇష్టం, ప్రాచ్య పరిమళంతో మధురంగా ఉండే ఈ అద్భుతమైన కథల సమూహాన్ని మనకు అందించేలా ఆయన్ని ప్రేరేపించాయి. ప్రాచ్య సంస్కృతిలో పూర్తిగా లీనమై, హిందువులతో తనకున్న వ్యక్తిగత అనుబంధం వల్ల కలిగిన సానుభూతితో, ఆయన తన జాతి ఆధిక్యతా భావంతో నిమగ్నమవడానికి నిరాకరిస్తారు. అంతేకాదు, భారతీయ ప్రకృతి సౌందర్యాన్ని ఆస్వాదించడంలో ఆయనకున్న తీవ్రమైన ఆనందం, ప్రకృతికి ప్రతీకలుగా నిలిచే అనేక దేవతలున్న హిందూ పురాణాల పట్ల ఆయనలో దాదాపు ఒక పక్షపాతాన్ని పెంచింది. ఒకసారి ఆయన తన సొంత వెల్ష్ పర్వతాలను చూస్తూ ఇలా అంటారు, “ఇది నా భారతీయ సాయంత్రపు బంగారు కాంతిలా లేదు; ఎందుకంటే ఇది కేవలం చల్లగా ఉంది; అయినా అక్కడ పార్వతీ దేవి స్వయంగా సంచరించడానికి అర్హమైన కొండ ఉంది.” “పశ్చిమ కొండల వెనుక ప్రతిరోజూ సూర్యుడు అస్తమించే చోట, ప్రాచీన కవిత్వపు శకలాలు ప్రతిధ్వనించే” హృదయాన్ని నిలుపుకోవడం కోసం, అతను “కాలం చెల్లిన మతంలో కూరుకుపోయిన ఒక అన్యమతస్థుడిగా” మారడానికి కూడా సిద్ధపడినట్లు కనిపిస్తాడు.

కానీ, యువరాజు ఉదయనుడి ప్రేమ వ్యవహారాలను వర్ణించే కేవలం శృంగారభరితమైన కథల వలె కాకుండా, బెయిన్ కథలలో ఆద్యంతం ఒక వెండి దారంలాంటి సందేశం ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. ఈ రచనలు మన సొంత నిధి భాండాగారాల నుండి తవ్వి తీసి, రచయిత చెప్పినట్లుగా మొదటిసారిగా ఆంగ్లంలోకి అనువదించబడ్డాయా అనే ఆలోచన తరచుగా పాఠకుడిని కలవరపెడుతుంది. నిజానికి, మేము ఆ ఆలోచనను వ్యతిరేకిస్తాము, ఎందుకంటే అవి మనకు అందిన రూపంలోనైనా, వాటి ఉనికి గురించి మనలో ఎవరికీ తెలిసినట్లు లేదు. అయినప్పటికీ, సంస్కృత సాహిత్యాన్ని లోతుగా, క్రమం తప్పకుండా అధ్యయనం చేయకుండా, ప్రాచ్య ప్రేమ కథలను రాసే పథకాన్ని ప్రారంభించేంత సాహసం మిస్టర్ బెయిన్‌కు ఉంటుందని మేము భావించము. స్త్రీ, చంద్రుని సౌందర్యంపై అలాంటి మైమరపించే పంక్తులకు సంస్కృతం తప్ప మరే ఇతర భాషతోనూ సంబంధం లేదనే ముద్ర మనపై వేయక తప్పదు. అంతేకాకుండా, మూల రచనల పట్ల తనకున్న రుణాన్ని రచయిత స్వయంగా మరచిపోలేదు; ఆ విషయాన్ని ఆయన అక్కడక్కడా ఒక గమనిక ద్వారా జాగ్రత్తగా సూచిస్తాడు. కానీ ఈ శ్రద్ధ అంతటి వెనుక, సూర్యకిరణాల వెల్లువలా అకస్మాత్తుగా వెల్లడయ్యే ఒక రహస్యం దాగి ఉందని మాకు అనుమానం కలుగుతుంది. ఆయన మన నమ్మకాన్ని కూడగట్టుకుని, ఈ కథల పుట్టుక గురించి ఆ శ్రేణిలోని చివరి పుస్తకమైన ‘ఒక కల యొక్క సారం’లో ఇలా చెప్పినప్పుడు మనల్ని పూర్తిగా నిరాయుధులను చేస్తాడు: “అవి ఒక్కొక్కటిగా, మెరుపులా అకస్మాత్తుగా అన్నీ ఒకేసారి వస్తాయి; అవి నా కళ్ళముందు గాలిలో ఒక బేయూ చిత్రపటంలా, మొదలు నుండి చివరి వరకు సంపూర్ణంగా కనిపిస్తాయి,  నేను కాగితం నుండి కలం ఎత్తకుండానే వాటిని ‘మాన్యుస్క్రిప్ట్ నుండి’ నేరుగా రాస్తాను. వాటిలో ఒకటి ఎప్పుడు వస్తుందో ముందు రోజు నాకు ఎప్పటికీ తెలియదు; అది తుపాకీ నుండి దూసుకొచ్చినట్లుగా వస్తుంది; ఎవరు చెప్పగలరు? అవన్నీ పూర్వజన్మ యొక్క అనేక జ్ఞాపకాలు మాత్రమే కావచ్చు.”

ఇప్పుడు, శాస్త్రీయంగా నిరూపించబడని దేనినీ పుట్టుకతోనే అయిష్టత కలిగిన ఒక పాశ్చాత్యుడు, “ఏదో ఒక ప్రాథమిక భూగోళశాస్త్ర గ్రంథంతో సరిగ్గా వెళ్ళడం కంటే కాళిదాసు, వాల్మీకిలతో పొరపాటు చేయడానికే ఇష్టపడే” భారతీయ స్వప్న స్వభావాన్ని ఎలా పుణికిపుచ్చుకున్నాడో అని ఆశ్చర్యం కలుగుతుంది.  భారతదేశంలోని బహుదేవతారాధన మతాన్ని “అర్థం చేసుకోలేని దైవత్వం యొక్క అనేక కోణాలను మరింత చక్కగా ప్రతిబింబిస్తుంది” అని సమర్థించడంలో బెయిన్  స్ఫూర్తి మనల్ని ఎంతగానో ఆశ్చర్యపరుస్తుంది. ఎందుకంటే అతను తూర్పులో “ఒక విచిత్రమైన, నాశనం కాని ఆస్బెస్టాస్‌ను, శాశ్వతమైన, చలించని ప్రశాంతత  నిశ్చలత  ఒక అంశాన్ని” చూస్తాడు… “ఇది పశ్చిమ దేశాల ఆందోళనలో లోపించడం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.” ఒకసారి నలుమూలల నుండి వచ్చిన జనసందోహంతో కిక్కిరిసి ఉన్న బెనారస్ సందుల్లో నడుస్తూ, అతను గంగా  నదీ తీర ప్రాంతానికి చేరుకున్నాడు. అక్కడ “ఘాట్‌పై ఇంకా సజీవంగా ఉన్న శవాలు, అప్పుడే దహనం చేయబడిన లేదా ఇంకా కాలుతున్న శరీరాల బూడిద” పడి ఉండటాన్ని చూసి, “జీవితం, మరణం ఒకదానికొకటి తాకుతూ, కలిసిపోవడం… సహజం” అనే హిందువుల గొప్ప తత్వాన్ని ప్రశంసించడం అతనికి నేర్పబడింది. అయినప్పటికీ, భారతదేశపు ప్రశాంతతకు అతని హృదయం ఒక వింతైన పులకింతను అనుభవిస్తుంది  అతను ఆవేశంగా ఇలా అంటాడు, “ఈ శాంతి, ఈ ఉదాసీనత, ఈ ప్రశాంతత విచిత్రంగా ఉంది; ఇది ఒక వాస్తవంలా అనిపించడం లేదు: ఇది ఒక చిత్రంలో చూసిన వస్తువులా, ఒక కలలా ఉంది.”

భారతీయ జీవనవిధానం పట్ల, దాని సుందరమైన సాహిత్యం పట్ల ఉన్న ఈ గాఢమైన అభిరుచి అతని ఆత్మను ఒక గొప్ప తపనతో నింపింది. ఆ సాహిత్యం “అదంతా ఒక మహా ప్రవాహం, అద్భుత కథలు ఒక వ్యవస్థగా రూపుదిద్దుకున్న తీరు, అక్కడ అపరిమితమైన ఊహే వాస్తవం, సామాన్యమైనది కాదు”. అందుకే, అతను ఎల్లప్పుడూ కల్పనలలోనే విహరించాలనే తీవ్రమైన కోరికను కలిగి ఉన్నాడు. ఆ కల్పనలలో, చంద్రుని కిరీటం ధరించిన దేవుడు, పర్వత ప్రాంతంలో జన్మించిన ఉమ, అతని ముందు ఒక అద్భుతమైన దర్శనమిచ్చి, అతను మనకు అందించిన కథలను, అవి చెప్పబడిన రీతిలో చెప్పడం ప్రారంభిస్తారు.

ఆధునిక కథా ప్రేమికులకు, వాస్తవికత కంటే కవితా కల్పనలే ఎక్కువగా ఉన్న ఈ కథలు పెద్దగా ఆనందాన్ని ఇవ్వకపోవచ్చు. కానీ అతను వాటిని అల్లిన నేర్పు, సున్నితమైన స్పర్శలతో కూడిన అతని మంత్రముగ్ధమైన శైలి, యువతను, వృద్ధులను ఆకర్షిస్తాయి. ప్రాచ్య రచయితలను మించిన అతని వర్ణనా శక్తి, సంస్కృత విద్యార్థుల మనసులను వాటి మూలాల అన్వేషణలో నిజంగా పురికొల్పింది. ఆయన కలం  మాధుర్యం ఒక వాతావరణాన్ని సృష్టించడంలో ఉంది. ఆ వాతావరణంలో, మన తలపైన వెండి వేలు, చుట్టూ కర్పూరం కారుతున్న రాళ్ళు ఉండగా, తామర కొలనుల పక్కన ఉన్న చల్లని అడవులలోకి మనం తీసుకువెళ్ళబడినట్లుగా భావిస్తాము. ఒక విదేశీ భాష  దాని సంప్రదాయాలపై ఆయనకున్న పరిజ్ఞానం దోషరహితమైనది. ఆయన మధురంగా, రూపకాలతో నిండిన సంస్కృత కవిత్వానికి విశ్వసనీయంగా ఉంటారు,  అందులో పుప్పొడితో నిండిన గాలి తప్ప మరేదీ వీచదు. ప్రాచ్య కళను ఆయన పరిపూర్ణంగా అనుకరించడం ఇప్పటికీ చాలా మందికి ఒక అద్భుతంగా అనిపిస్తుంది.

ఆ పుస్తకాలలో ప్రతి ఒక్కటీ, దానిలోని విషయాలను స్పష్టంగా సూచించే ఒక మనోహరమైన శీర్షికను కలిగి ఉంటుంది. మరియు ప్రతి కథ కూడా ఒక చక్కటి సూచనను తనలో ఇముడ్చుకుంటుంది. దాదాపు వాటన్నింటికీ ప్రేమే ఇతివృత్తం, అయినప్పటికీ

ప్రతి కథ దానిలోని ఒక విభిన్న కోణాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. ‘ఉదయపు ఆవు’ అనేది ఒక చిన్న కథ, ఇందులో ఒక యువతి తన కథానాయకుడిని వలపిస్తుంది. కథ ముందుకు సాగేకొద్దీ, పరిస్థితి తారుమారు అవుతుంది. ప్రేమలో ఉన్న ఆ యువతి నోటి నుండి వెలువడిన అనేక ఇతర కథలతో ఈ భాగాలను ఎంతో నేర్పుగా అల్లడం వల్ల, మొత్తం కథలోని మాధుర్యం, వైవిధ్యం మరింత పెరిగాయి. చేతి మాటల మాయకు మనమే ఎంతగా ముగ్ధులమయ్యామంటే, ఆమె కథలు విన్న యువరాజు చివరికి ఆ కథకురాలిని ఎల్లప్పుడూ తన హృదయానికి దగ్గరగా ఉంచుకోవాలని కోరుకోవడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. ఒక రోసలిండ్ వాచాలత్వం కూడా మధుపమంజరి వాచాలత్వంలో సగం కూడా ఉత్తేజపరచలేదు.

‘మహాదేవుని కేశాలు’ అనే మరో చిన్న పుస్తకంలో, భార్యాత్వం గురించిన ఉన్నతమైన భారతీయ భావననే ఇతివృత్తంగా ఎంచుకున్నారు. ఇందులో ఇంద్రుడు ఒక పతివ్రత ప్రేమను గెలుచుకోవడానికి వ్యర్థంగా ప్రయత్నిస్తాడు. ఆమె తన ప్రభువు పట్ల భక్తిలో స్థిరంగా ఉంటుంది. పునర్జన్మ గురించిన భారతీయ నమ్మకంతో బెయిన్ ఎంతగా నిండిపోయాడంటే, అతను వనల్లారితో ఏకీభవిస్తూ ఇలా అంటాడు, “ఒక స్త్రీ తన భర్తను క్షణంలో, తిరుగులేని వివేకంతో గుర్తిస్తుంది… ఎందుకంటే, ఇది ఈ జీవితంలోని పైపైన, సాధారణ అనుభవాలపై ఆధారపడదు, కానీ పూర్వజన్మ జ్ఞాపకాల నిధిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.” అతను ‘సతీ’ అనే హిందూ భావనను గర్వంగా ప్రతిధ్వనిస్తూ ఇలా అంటాడు, “ప్రతి స్త్రీకి ఒక ప్రభువు కావాలి. ఆమె అతన్ని కనుగొన్నప్పుడు, అతను ఆమెను ఎలా చూసుకున్నా సరే, ఆమె అతనిదే. కానీ ఆమె తప్పుడు వ్యక్తిని కనుగొంటే, అతను ఆమెను రాణిలా చూసి, దేవతలా ఆరాధించినా సరే, ఆమె అతన్ని ఎప్పటికీ ప్రేమించదు.”

యుగయుగాలుగా మనలో నాటుకుపోయిన ఆలోచన ఏమిటంటే, ఈ ఇహలోక జీవితమంతా క్షణికమైన నీడల పట్ల ఉండే వ్యామోహంలోనే ఇమిడి ఉంది. మానవ హృదయాలను ఒకదాని తర్వాత ఒకటిగా సుఖదుఃఖాల బంధాలలో బంధించే ప్రేమ, బహుశా అన్ని భ్రమలలోకెల్లా అత్యంత ఘోరమైనది, దానిలో మనుషులు తమను తామే మరచిపోతారు. బెయిన్ దానిని నురుగులోని బుడగతో పోలుస్తాడు, “అది నిలిచి ఉన్నంత సేపు తన రంగులో ఎంతో అందంగా ఉంటుంది; కానీ వెంటనే అశాశ్వతమైనది, డొల్లగా ఉంటుంది; అది పగిలి అదృశ్యమైనప్పుడు, ఒక జ్ఞాపకాన్ని, ఉప్పునీటి చేదు రుచిని తప్ప మరేమీ మిగల్చదు.” ప్రకృతి ఒడిలో పుట్టి పెరిగిన అమాయక కన్య అయిన అరణ్యాని, అతిరూప్ చిరునవ్వులకు సులువుగా బలై, ఆ కొద్ది ఆనంద క్షణాల తర్వాత తిరస్కరణకు గురైన దుఃఖాన్ని గ్రహించినప్పుడు ఇలాగే భావిస్తుంది. ఆమె విషాదాంతం, ‘నిజమైన ప్రేమ ప్రయాణం ఎన్నడూ సుఖంగా సాగదు’ అనే సత్యాన్ని మాత్రమే ధృవీకరిస్తుంది. పుస్తకం మూసివేసిన చాలా కాలం తర్వాత కూడా, విక్టర్ హ్యూగో రాసిన ‘టాయిలర్స్ ఆఫ్ ది సీ’లోని కథానాయకుడి కంటే కూడా, భాబ్రు రూపం మనల్ని మరింత జాలిగా వెంటాడుతుంది.

‘యాన్ ఇంకార్నేషన్ ఆఫ్ ది స్నో’ అనే ఈ సంపుటి మనలో పరస్పర విరుద్ధమైన భావోద్వేగాలను రేకెత్తిస్తుంది. కథల పరంపరను వినడానికి, ప్రస్తావన మనల్ని ఉమలాగే ఎంతో ఆసక్తిగా ఎదురుచూసేలా చేస్తుంది. అయితే, ముగింపులో జరిగే సంఘటనల మలుపు మనల్ని హఠాత్తుగా ఆనందంతో నింపేస్తుంది – ఇదంతా ప్రేమికుడి పాత్ర పోషిస్తున్న ఒక చిలిపి దేవుడి పనే. తన భార్య కోపాన్ని శాంతింపజేయడానికి బెయిన్ స్వయంగా ప్రయోగించిన ఆ ఉపాయానికి మనం పరవశించిపోతాం.

మానవ మనస్తత్వాన్ని నిశితంగా అధ్యయనం చేస్తే, పురుషుని మనస్సుపై స్త్రీ సౌందర్య ప్రభావం గురించి సందేహించడానికి ఏమాత్రం ఆస్కారం లేదు. ప్రేమపై ఆ మహాదేవునికి కలిగిన కోపం, ప్రేమ చేతిలో ఆయన అంతిమ ఓటమిని మరింత వేగవంతం చేసింది. అందుకే ‘దోషాల గని’ కథ, స్త్రీల చిరునవ్వులంటే బద్ధ శత్రువైన యువరాజు చంద్, రాజు మిత్రా కుమార్తె కంటిమూలల నుండి కురిసే పదునైన చూపుల వర్షానికి లక్ష్యంగా మారిన చరిత్రను వివరిస్తుంది. రెండు రాజ్యాల మధ్య సఖ్యత నెలకొల్పడానికి ఒక జిత్తులమారి మంత్రి దౌత్యపరంగా ఏర్పాటు చేసిన ఆమె, యువరాజుల భేటీ ఇరుపక్షాలకూ వైఫల్యంతో ముగిసింది. ఆ యువరాజును మాయ చేసిన స్త్రీయే…

సూర్య అవతరణ’ ప్రేమ యొక్క మౌన సందేశాలతో నిండి ఉంది, అవి యువరాజు ఉమరసింహను తన హృదయరాణి కోసం అన్వేషించేలా ప్రేరేపిస్తాయి. ఆమె ముఖం ‘కల్పనా దృష్టి’తో చూసినప్పుడు అతనికి సుపరిచితంగా అనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి అవాస్తవంగా ఉంటుంది. ఒక ఋషి పెట్టిన విచిత్రమైన శాపం, ఆ యువ ప్రేమికుల జంటపై ఈ మార్పును, ఎడబాటును, ఒకరిపై ఒకరికి ఈ తపనను కలిగించింది; అది ఒక కలలాగా కొద్దికాలం మాత్రమే నిలిచింది.

‘దేవుని భస్మం’లోని కథలో, ఒక ఋషి యొక్క ‘పుణ్య పర్వతాన్ని’ తగ్గించడానికి, అతని తపస్సును భగ్నం చేయడానికి ఒక స్త్రీ చేసే ప్రయత్నాలనే సాధారణ ఇతివృత్తం ఉంది. అసూయపరుడైన దేవుడైన ఇంద్రుడు, క్రమశిక్షణ కలిగిన మనస్సు  స్థిరత్వాన్ని కదిలించడానికి ఒక అప్సరసను పంపే తన ఉపాయాన్ని ప్రయోగిస్తాడు. “వీచే అన్ని గాలులకు నిటారుగా నిలబడిన” త్రిషోదది, ఒక స్త్రీ నాలుక యొక్క పొగడ్తలకు తన బలహీనత సున్నితంగా తాకగానే కదిలిపోయాడు. అతని పతనాన్ని అతనే సిద్ధం చేసుకున్నాడు.

ప్రేమలోని తీవ్రమైన ఆనందాలు, అలసటలతో కూడిన గాఢమైన స్వప్నం కోసం మనం ‘ఎ డ్రాఫ్ట్ ఆఫ్ ది బ్లూ’ అనే కథను చూడాలి. ప్రేమకు హద్దులు లేవనే ఒకే ఇతివృత్తం చుట్టూ కేంద్రీకృతమైన ఎన్నో ముఖ్యమైన అంశాలతో నిండిన కథ ఇది. అలిచుంబిత, రుద్రాలక తమ యవ్వన విందును ఆస్వాదిస్తారు, కానీ అది సాయంకాలపు వెలుగులా అశాశ్వతమైపోతుంది.

చివరగా, స్త్రీ పురుషుని హృదయానికి తారగా ఎందుకు మారుతుందని బైనుడు ప్రశ్నిస్తాడు. రాణి తారావళి, తేనెటీగల్లా తన చుట్టూ తిరిగే ఎందరో వరులను అడ్డుకోలేక నిస్సహాయురాలవుతుంది. ఒకే స్త్రీని ప్రేమించడం వల్ల పుట్టిన ద్వేషం, శత్రుంజయుడు, నరసింహుడు అనే ఇద్దరు పురుషులను ఒకరినొకరు అంతం చేసుకోవడానికి పురికొల్పుతుంది. అంతేకాకుండా, అందమే ఏకైక లోపంగా ఉన్న ఒక రాణి యొక్క దీనమైన పాలనకు ముగింపు పలకాలని కూడా వారు కోరుకుంటారు. ప్రేమలోని మూర్ఖత్వాలకు పురుషుడే కారణమని, అతని చేతిలో స్త్రీ నిస్సహాయురాలని మహేశ్వరుడు ‘సబ్స్టెన్స్ ఆఫ్ ఎ డ్రీమ్’లో ఈ ప్రశ్నకు సమాధానమిస్తాడు. అతని ప్రవృత్తులు ఆమెపై గాఢమైన ప్రేమలో పడేలా అతన్ని ప్రేరేపిస్తాయి. అయినప్పటికీ, ఆమె అందం తనపై ఎంత శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుందో, ఇతరులపై కూడా అంతే శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుందని తెలుసుకున్నప్పుడు, అతను త్వరలోనే ఆ అందం పట్ల అసహ్యాన్ని అనుభవిస్తాడు. బహుశా బెయిన్, డాక్టర్ టాగోర్‌తో ఏకీభవిస్తూ, “స్త్రీ కేవలం దేవుని సృష్టి మాత్రమే కాదు, మానవుని సృష్టి కూడా… ఆమె సగం స్త్రీ, సగం కల” అని ఆలోచిస్తున్నాడేమో.

అయితే ఇవే అతని అద్భుతమైన కథలు, బహుశా వాటి వేయి సౌందర్యాలతో మనల్ని మైమరపింపజేస్తున్నాయి. ఒక భారతీయ నేపథ్యం అనే నునుపైన నేలపై పువ్వుల వలె బెయిన్ ఆలోచనలు చెల్లాచెదురుగా పడి ఉన్నాయి. ప్రతి పువ్వును దాని ప్రత్యేకమైన సువాసనతో గుర్తించగలిగినప్పటికీ, అవన్నీ ఒకేలా ఆహ్లాదకరమైన పరిమళాలను వెదజల్లుతాయి. అతని స్త్రీలందరూ తమ అత్యుత్తమ రూపంలో మన ముందు నిలబడి ఉన్నారు మరియు వారు ఒక కల యొక్క సారం వలె తాజాగా, మృదువుగా ఉన్నారు. ఉత్తముడిని ఎంచుకోవలసింది నిజంగా మనమే. మధుపమంజరి ఒక్కతే తన సంపూర్ణ వైభవంతో మిగిలిన వారందరి కంటే ఉన్నతంగా నిలుస్తుంది, ఎందుకంటే ఆమెది కేవలం ఆమె వ్యక్తిత్వానికి మాత్రమే చెందిన ఆకర్షణ కాదు. ఆమె సంస్కృతి గాఢమైనది మరియు ఆమె ఊహ శక్తివంతమైనది. ఆమె మాటల ప్రవాహం స్వచ్ఛమైన, సారవంతమైన స్ఫటిక ప్రవాహం. ఆమె తన హృదయ వాంఛను నెరవేర్చుకున్నప్పుడు, ఆమెలో అభిరుచి లేదా సున్నితత్వం లోపించిందని ఎవరూ భావించరు, ఎందుకంటే ఆమె హృదయం ఒక శాశ్వతమైన ప్రేమపై నిమగ్నమై ఉంది.

బెయిన్ తన గొప్ప భాండాగారాన్ని భావ ప్రపంచానికి జోడించాడు. మన సొంత పుస్తకాల నిజమైన విలువను అంచనా వేయడానికి అతను మనకు స్ఫూర్తినిస్తాడు. ఒక కళాకారుడిగా ఆయన పరిపూర్ణతకు ఇంతకంటే గొప్ప నిదర్శనం మరొకటి లేదు. ఆయన పుస్తకాలు ప్రామాణికమైన అనువాదాలుగా పరిగణించబడాలని ఆయన గాఢంగా ఆకాంక్షించిన విషయాన్ని అవి మనపై ఎల్లప్పుడూ ముద్రించాయి. సాహిత్యం నుండి అటువంటి ఆనందాన్ని పొందవచ్చని ఊహించిన మనస్సు తనదైన గంభీరమైన ఏకాంతంలో నిలుస్తుంది, అయినప్పటికీ దానిని తెలుసుకున్న ఆనందంలో మన హృదయాలు మునిగిపోతాయి. ఎందుకంటే అది ఇచ్చేవారిని, తీసుకునేవారిని ఆశీర్వదిస్తుంది.

ఫ్రాన్సిస్ విలియం బెయిన్ (29 ఏప్రిల్ 1863 – 24 ఫిబ్రవరి 1940) ఒక బ్రిటిష్ కాల్పనిక కథల రచయిత. అతను రాసిన కథలు సంస్కృతం నుండి అనువదించబడ్డాయని అతను పేర్కొన్నాడు .

జీవిత చరిత్ర

Posted in రచనలు | Leave a comment

కావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.6 వ భాగం.31.5.26.

కావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.6 వ భాగం.31.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.22వ భాగం.31.5.26.

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.22వ భాగం.31.5.26.

https://youtu.be/4NuSrYn42rEన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.22వ భాగం.31.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

కేరళ కుడ్యచిత్రాలు(త్రివేణి)

కేరళ కుడ్యచిత్రాలు(త్రివేణి)

రచన: కె. వి. రామచంద్రన్-ఆంగ్లరచానకు నా అనువాదం

కొచ్చిన్ సంస్థానంలో పర్యటిస్తున్న సమయంలో, రచయితకు ఒక అదృష్టం కలిగింది. ఆ చిత్రంలో ఒక మానవ రూపం ఉంది. అది మానవాతీతమైన పరిమాణం, నిష్పత్తితో, అసాధారణమైన సుందరమైన ఆకృతి, చతురస్రాకార ముఖం, సింహం వంటి మొండెం కలిగి ఉంది. దాని చేతులలో బలం నిల్వ ఉంది కానీ ఏ నిర్దిష్ట చర్యలోనూ అది పూర్తిగా ప్రదర్శించబడలేదు. ముక్కు, పెదవులు మనోహరమైన ఆకృతిని కలిగి ఉన్నాయి. కళ్ళు అత్యంత విచారంగా, సున్నితంగా ఉన్నాయి. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, అజంతా మనకు పరిచయం చేసిన కళారూపం, త్రిచూర్‌లోని శివాలయం గోడలకు అద్భుతంగా బదిలీ చేయబడింది. ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, తొలి చేర రాజుల రాజధానిగా పేరుగాంచిన పొరుగున ఉన్న తిరువంజికుళం ఆలయంలో, అదే స్థాయి నాణ్యత గల, బహుశా అదే కాలానికి చెందిన కుడ్యచిత్రాలు ఇంకా ఎక్కువ సంఖ్యలో ఉన్నాయి:– ఉదాహరణకు, ముప్పై మూడు దేవతలుగా కనిపించే పూర్తి నిలువెత్తు చిత్రపటాలు ఒక గోడంతటా విస్తరించి ఉన్నాయి; అత్యంత సుందరమైన నేత్రాలతో, చక్కగా అలంకరించబడిన దివ్యమైన అశ్వంపై ఆసీనుడైన ఒక రాజు లేదా దేవుడు; బాలుడి కన్నా పెద్దవాడు కాని, నిండు కామపూరితమైన పెదవులతో, మృదువైన వేణువు వాయిస్తున్న ఒక వేణుగోపాలుడు; అతనికి దగ్గరగా ఒదిగి ఉన్న అందమైన స్త్రీల గుంపు; అద్భుతమైన కిరీటాలు, వస్త్రధారణతో ఉన్నప్పటికీ, రెండవ వియోగం వస్తుందనే ఛాయతో విచారంగా ఉన్న ఒక రాముడు; గూఢంగా నవ్వుతున్న సీత, ఆలోచనల్లో మునిగిపోయి దూరంగా చూస్తున్న లక్ష్మణుడు – ఈ చిత్రాలు ఒక బ్రాహ్మణ అజంతాని సూక్ష్మరూపంలో చిత్రీకరించడానికి సరిపోతాయని అనిపించింది. అజంతాలో ఉన్నట్లే, ఇక్కడ కూడా రూపాలలోని అదే వెంటాడే పరిపూర్ణత, అదే స్పష్టమైన శైలి, వస్త్రధారణ  ఆభరణాల వైభవం, క్రమబద్ధమైన భావవ్యక్తీకరణలోని సహజత్వం; అదే వర్ణఛాయల కల్పనాశక్తితో కూడిన ప్రయోగం,  స్పష్టమైన వాటిని సహించలేనితనం; స్త్రీ పట్ల అదే గాఢమైన ఆరాధన, సౌందర్యం తనను తాను వ్యక్తపరచుకోవడానికి ఎంచుకున్న స్త్రీ రూపం,  ఆమె చూపులను, తల  చేతుల కదలికలను పునఃసృష్టించడం కళ యొక్క కర్తవ్యం. స్త్రీ సౌందర్యం అనేది కళకు ఒక శాశ్వతమైన ఆసక్తికర విషయం; ఇది కేవలం బాగ్, అజంతా, బేలూరు, భువనేశ్వర్‌లలోనే కాకుండా, ఖోటాన్ నుండి ఇండోనేషియా చివరి అంచుల వరకు బ్రాహ్మణ ప్రభావాలు ప్రబలంగా ఉన్న ప్రతిచోటా వర్తిస్తుంది.

తరువాతి కాలంలోని చిత్రాల సమూహం త్రిచూర్‌లోని శివాలయంలో ఉంది. (శాసనాన్ని విశ్వసిస్తే) ఇది 11వ శతాబ్దానికి చెందినది. అచ్యుత వారియర్ యొక్క బ్రాహ్మణ శిష్యుడు దీనిపై సంతకం చేశాడు. ఈ చిత్రాలు పాత శ్రేణిలోని ఆదర్శవాదం నుండి పతనమైన ఆనవాళ్లను చూపుతున్నప్పటికీ, పౌరాణిక కథనాన్ని సృజనాత్మక వ్యాఖ్యానం యొక్క ఉన్నత శిఖరాలకు చేర్చిన నాటకీయ దృశ్యీకరణ అనే కొత్త శక్తిని కలిగి ఉన్నాయి. ఈ శ్రేణి రాముని పట్టాభిషేక సమూహంతో ప్రారంభమైంది. ఇది పాత కూర్పుతో పోలిస్తే కొంత బలహీనంగా ఉన్నప్పటికీ, గాజు చిత్రకారులు  జానపద కళాకారుల సాంప్రదాయ రామ సమూహానికి పూర్వగామి అయిన ఇరింజలకుడలోని అదే విధమైన సమూహం కంటే చాలా ఉన్నతంగా ఉంది. తరువాతి చిత్రం కుచేలునిది. కృష్ణుడు అతనికి రాజసంగా స్వాగతం పలికి సత్కరిస్తున్నాడు. కృష్ణుడు సాక్షాత్తు దయాగుణంతో, అత్యున్నత మర్యాద విషయంలో ఏమాత్రం రాజీపడడు. కానీ దురదృష్టవశాత్తు, ఆ చిత్రంలో కథానాయకుడు దాదాపుగా కనుమరుగయ్యాడు. అంతేకాకుండా, ఒక లక్ష్మీనారాయణుడు, ఒక నరసింహుడు, సర్పశయ్యపై ఉన్న విష్ణువు, వారి చుట్టూ దివ్య సంగీతకారులు ఉండేవారు – అక్కడక్కడా చెల్లాచెదురుగా ఉన్న కొన్ని చిన్న బొమ్మలు, మరియు ప్రక్క చిత్రంలో స్పష్టంగా కనిపిస్తున్న ఒక ప్రహ్లాదుడు తప్ప, మిగిలినవన్నీ చాలా వరకు దెబ్బతిన్నాయి. అయితే, ఈ చిత్రాలన్నింటిలో అత్యంత శక్తివంతమైన కూర్పు ఏమిటంటే, దేవతలు దూరం నుండి ఆ దృశ్యాన్ని ఆరాధిస్తుండగా, అనేక చేతులు గల నారాయణుడు గరుడునిపై అవతరించడం, ఆ తర్వాత స్వర్గపు పూల వర్షం కురవడం. ఈ చిత్రానికి పైన, కొంచెం కుడివైపున, కరిహస్త అనే నృత్య భంగిమ మధ్యలో ఉన్న ఒక స్త్రీ ఆకారం ఉంది, బహుశా ఆ చిత్రకారుడు దానిని పూర్తి చేయడానికి బ్రతికి ఉండకపోవచ్చు. మూడు లోపలి గర్భాలయాల బయటి గోడలకు ఒకప్పుడు అద్భుతంగా రంగులు వేశారు, కానీ ఆ తర్వాత ఎవరో అజ్ఞాని అయిన పునరుద్ధరణకర్త వాటిని తిరిగి రంగులు వేసి పాడుచేశాడు; ఏదో విధంగా అతని దృష్టి నుండి తప్పించుకున్న శంకరనారాయణ ఆలయంలో, ఎర్రటి నేపథ్యంపై బాణాల వర్షం కురిపిస్తున్న గుర్రం, ఏనుగు మరియు రథం యొక్క దృశ్యాలు అలాగే నిలిచి ఉన్నాయి. ఇది ఒక యుద్ధ దృశ్యం యొక్క ఇతివృత్తం, అంగోర్‌లోని యుద్ధ శిల్పాల వలెనే శక్తివంతంగా చిత్రీకరించబడింది, అయితే ఇది చాలా చిన్న స్థాయిలో ఉంది. ఈ కళాకారుడు నిశ్చలతను మెచ్చుకోలేదు, కానీ చలనంలో ఆనందించాడు, దానినే అతను ఎంతో ఉత్సాహభరితంగా చిత్రించాడు.

ఇంతవరకు, ఈ సమాచారం యొక్క హడావిడి సమీక్ష మాత్రమే జరిగింది; చిత్రాలు చాలావరకు జ్ఞాపకం నుండి పునర్నిర్మించబడినందున, కొన్ని చిన్న గుర్తింపులను సవరించవలసి రావచ్చు. ఇప్పుడు ప్రచురించబడిన రూపురేఖలు పాత శ్రేణికి సంబంధించినవి; స్థల పరిమితుల కారణంగానే, వీటిని విడివిడిగా ప్రదర్శించాల్సి రావడం అనే అసంతృప్తికరమైన పద్ధతిని అవలంబించాల్సి వచ్చింది; అయితే, ఈ తరహా చిత్రకళలో ప్రత్యేక నైపుణ్యం కలిగిన చిత్రకారుల సహాయంతో, కొచ్చిన్ సంస్థానం త్వరలోనే వీటికి నమ్మదగిన ప్రతిరూపాలను రూపొందించే బాధ్యతను చేపడుతుందని ఆశిస్తున్నాము. ఎందుకంటే, ఈ చిత్రాలు కేవలం స్థానిక విశేషాలు మాత్రమే కావు — ప్రపంచంలోని నలుమూలలా ఎంతోమంది ఆరాధకులను కలిగిన ఒక గొప్ప కళా సంప్రదాయానికి చెందిన చారిత్రక అవశేషాలు ఇవి.

ఇతర భారతీయ కళలన్నింటిలాగే ఈ కళ కూడా సాంప్రదాయబద్ధమైనదని గమనించవచ్చు. ఆ సాంప్రదాయం అనేది రూపానికి ఒక పరిమితి. దాని ద్వారా కళాకారుడు తనను తాను ఆవిష్కరించుకున్నాడు. అది ఒక భావప్రకటనా మాధ్యమం. రాగం వలె అది ప్రేరణనిచ్చింది కానీ, బంధించలేదు. పైగా, నిరంతరం నూతనమైన ప్రదర్శనల అంతులేని పరంపరకు స్వేచ్ఛను ఇచ్చింది. తన మాధ్యమాన్ని తానే కనిపెట్టవలసిన అవసరం దానికి రాలేదు. ఎందుకంటే, హంస, భద్ర మొదలైన ఇతిహాస రూపాలలోనూ, వాటి స్త్రీ రూపాలలోనూ సంప్రదాయం ఆ మాధ్యమాన్ని అప్పటికే నిర్వచించి, పరిపూర్ణం చేసింది. వాటి ద్వారానే అతను తనను తాను వ్యక్తీకరించుకోవలసి వచ్చింది; లేదా చేపలను పోలిన వింతైన అందమైన కళ్ళు, శంఖం ఆకారంలో ఉన్న మెడ, తీగలా మెలితిరిగిన చేతులు, పువ్వుల కన్నా సున్నితమైన వేళ్ళు – ఇవన్నీ ఒక సౌందర్య దృక్పథం యొక్క లక్షణాలు. ఈ దృక్పథం జీవిత నిర్మాణంలోని అసంపూర్ణతల కారణంగా దాని నుండి వెనుతిరిగి, బ్రహ్మ తిలోత్తముడిని ఏ పదార్థంతో, ఏ పద్ధతిలో సృష్టించాడో, అదే పదార్థంతో తన సొంత నిర్మాణాన్ని సృష్టించుకుంది. అజంతాలో వలెనే ఇక్కడ కూడా, రేఖే భావవ్యక్తీకరణకు ప్రధాన సాధనమని స్పష్టమవుతోంది; అది కేవలం వర్ణనాత్మకమైనదో, సహాయకమైనదో కాదు, నిశ్చయాత్మకమైనది, జీవశక్తితో నిండినది. అత్యంత సామాన్యమైన పువ్వు లేదా ఆభరణం నుండి పురుష శరీర సౌష్టవం వరకు, లేదా స్త్రీ యొక్క గుండ్రని వక్షస్థలాలు, నాజూకైన నడుము, విశాలమైన తుంటి వరకు ప్రతిదాన్నీ ఆ రేఖ తనలో ఇముడ్చుకుంటుంది. ఆ రేఖే నేటికీ నిప్పుల కుంపటిపై ఉండే అలంకారపు చుట్టలలో, లేదా గృహిణి యొక్క నేల అలంకరణలో నిలిచి ఉంది. వ్యాకరణవేత్త దాని ప్రాముఖ్యతను చాటిచెప్పాడు; ఉత్తమ చిత్రలేఖన వనరులలో దానికి ప్రథమ స్థానం ఇచ్చి, అది మహనీయులకు ప్రియమైనదని ప్రకటించాడు. అజంతాలో వలెనే, ఇక్కడ కూడా అప్రధానమైన, కానీ ప్రభావవంతమైన ఛాయలు,  ఏనుగు, తామర, సాధారణంగా ప్రకృతిని వాస్తవికంగా చిత్రీకరించిన రంగుల అద్దకం దీనికి మరింత బలాన్నిచ్చాయి. ఆ రంగుల అద్దకం మానవ సంబంధమైన విషయాలను వర్ణనాత్మకంగా లేదా వర్గీకరణాత్మకంగా చిత్రీకరించగా, అతీంద్రియ విషయాలను ప్రతీకాత్మకంగా, కానీ ఎల్లప్పుడూ సూచనాత్మకంగా, అర్థవంతంగా చిత్రీకరించింది. ఈ సంపూర్ణంగా అభివృద్ధి చెందిన ఉచ్చారణతో పాటు, సంక్షిప్తీకరణ (క్షయవృద్ధి), అనుపాతం (ప్రమాణం) యొక్క నియమాలపై అసాధారణమైన ప్రావీణ్యం; దృశ్య రూపం  దృశ్య ప్రభావం పట్ల సున్నితత్వం; వాటిని పునఃసృష్టించడంలో కచ్చితత్వం;  నృత్యం గురించిన గాఢమైన పరిజ్ఞానం—అంటే, దృశ్య కళలకు ఆధారమైన  వాటి లయ అనే నిజమైన జీవనాధారాన్ని పొందిన దాని వైఖరులు, కదలికలు  హావభావాల గురించిన లోతైన అవగాహన—స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. నృత్యం, దృశ్య కళలు  ముఖ కవళికల (ముఖారాగం)లోని సూక్ష్మ నైపుణ్యాల కలయికే భారతీయ కళను గ్రీస్ గానీ, ఆధునిక ఐరోపా గానీ అందుకోవడానికి సాహసించలేని ఉన్నత శిఖరాలకు చేర్చింది.

చిత్రలేఖనంలో రెండు రకాలు ఉన్నాయి: ఒకటి వివరాలను త్యజించి, సరళతను ఇష్టపడుతుంది; దాని నిశ్శబ్దం పాట కన్నా ఎక్కువ భావవ్యక్తీకరణ కలిగి ఉంటుంది,  దాని ఆకృతి కన్నా ఖాళీ ప్రదేశమే ఎక్కువ వాచాలంగా ఉంటుంది; మరొకటి, చోపినియన్ శైలిలో, ఆడంబరం కోసం పరితపిస్తుంది,  ఆభరణాలను తన జీవితంలో ఒక భాగంగా ఆశిస్తుంది, వాటినే తనలో ఇముడ్చుకుంటుంది – ఈ సమృద్ధి ఎవరినీ నొప్పించదు, దృష్టి మరల్చదు, కానీ ఎల్లప్పుడూ ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది. కేరళ చిత్రాలు నిస్సందేహంగా రెండవ వర్గానికి చెందినవి. ఇక్కడ ఆభరణాలు అసంబద్ధమైన అదనపు హంగులు కావు, కానీ ఆకృతులలో అంతర్భాగాలుగా, తొలగించలేనివిగా ఉంటాయి. స్కెచ్‌లలో, ఇవి చాలా వరకు విస్మరించబడ్డాయి, ఈ లోపాన్ని సరిదిద్దడానికి మేము త్రిచూర్ మ్యూజియం నుండి ఒక కంచు ద్వారపాలకుడి ప్రతిరూపాన్ని పునరుత్పత్తి చేసి, ఈ ధోరణికి ఒక ఉత్తమ ఉదాహరణగా చూపించడానికి ప్రయత్నించాము. ఆ అద్భుతమైన కిరీటం  పనితనాన్ని గమనించండి – సిత్తన్నవాసల్‌లోని మహాపురుషుడు ధరించే కిరీటం వంటిదే ఇది; లేదా లాకెట్లు, కొక్కేల సంక్లిష్టమైన అమరిక,  శరీరపు ఆకృతులపై అలలుగా కదిలే పూలు, ఆకుల దండ. అదే విధంగా కేరళ చిత్రకారుడు వస్త్రాలు శరీరాన్ని ప్రతిబింబించేలా, చెవిపోగు వంపు, లేదా తల ఊపును కిరీటం నొక్కిచెప్పేలా చేస్తాడు; అలాగే అతను విపరీతమైన అలంకరణలో మునిగిపోతాడు, అది దాని వైభవంతోనే గౌరవాన్ని పొందేలా చేస్తుంది. ఆభరణం జీవశక్తికి చిహ్నంగా ఉండే,  కళాకారుడు తన ఊహను అదుపుచేయడం నేర్చుకోకుండా దాన్ని స్వేచ్ఛగా ప్రవహించనిచ్చే ఇలాంటి కళకు, ఎల్లప్పుడూ సంయమనం పాటిస్తూ దానికి పూర్తి విరుద్ధమైన పద్ధతిలో తన ప్రభావాన్ని చూపించే పరిణతి చెందిన కళకు, లేదా వ్యర్థమైనంత విపరీతమైన క్షీణదశలో ఉన్న కళకు మధ్య తేడాను గుర్తించాలి.

కానీ ఆభరణాలు ఎక్కడి నుండి వచ్చాయి? ‘శిల్పం’ అనే పదానికి కళాఖండాలలో అంతర్లీనంగా ఉండే చాకచక్యం, నేర్పు అని అర్థం,  ఆ గుణాన్ని వెల్లడి చేసే కళలకే ఈ పదాన్ని విస్తరించారు. కళలు అనేకం ఉండేవి  వాటిలో నృత్యకారుడు, సంగీతకారుడు, శిల్పి, చిత్రకారుడు  వాస్తుశిల్పి కళలతో పాటు, కంచు పనివాడు, పొదుగు పనివాడు, పూలమాలలు తయారుచేసేవాడు, స్వర్ణకారుడు  సామాన్య కుమ్మరి, నేతపనివారి కళలు కూడా ఉండేవి. భరతుడు, కశ్యపుడు సూక్ష్మంగా వర్ణించిన అనేక శిరస్త్రాణాలు గల కిరీటం, హారం, కంకణం, నడుముపట్టీ, కాలి గొలుసు మొదలైనవి, ప్రధాన ఆభరణాల తయారీదారుడి యొక్క పరిపూర్ణమైన హస్తకళా నైపుణ్యం. ఇక దృశ్యరూప చిత్రకారుడు చేయాల్సిందల్లా వాటిని తన చిత్రాలకు బదిలీ చేయడమే – ఇది ఒక కళ తన సంపదను మరొక కళకు అరువుగా ఇవ్వడానికి ఒక ఉదాహరణ; లేదా బహుశా మొదట చిత్రకారుడు, శిల్పి వీటిని రూపొందించి ఉండవచ్చు, ఆ తర్వాత కంసాలి వాటిని పునరుత్పత్తి చేసి ఉండవచ్చు,  వైల్డ్ చెప్పినట్లుగా, బహుశా జీవితమే కళను అనుకరించి ఉండవచ్చు. ఏదేమైనా కేరళలో, జీవితం కళను అనుకరిస్తుంది; అది కేవలం స్త్రీల పురాతన ఆభరణాలు, కేశాలంకరణలోనే కాదు, కళారూపాలకు భూలోకంలో అత్యంత సమీపంగా ఉండే స్త్రీల విషయంలో కూడా. వారు నిజానికి కుడ్యచిత్రాల నుండి బయటకు అడుగుపెట్టినట్లుగా కనిపిస్తారు.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -31-5-26-ఉయ్యూరు .

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.23 వ భాగం.31.5.26

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.23 వ భాగం.31.5.26

Posted in రచనలు | Leave a comment

రచన: పి. టి. శ్రీనివాస అయ్యంగార్—ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

రచన: పి. టి. శ్రీనివాస అయ్యంగార్—ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

“మానవాళిలోని ఒక నిర్దిష్ట భాగంలో జీవరాశుల ఆవిర్భావాలను అధ్యయనం చేయడం జాతిశాస్త్రం (ఎత్నాలజీ)  కర్తవ్యం, అయితే మానవ శరీరాన్ని అధ్యయనం చేయడం మానవశాస్త్రం (ఆంత్రోపాలజీ)  కర్తవ్యం… మానవ జీవరాశుల ఆవిర్భావాలకు మూలం మానవ శరీరమే,  అవి… అంతిమంగా మానవ శరీరంపైనే ప్రతిస్పందిస్తాయి… అన్ని మానవ ప్రేరణల  అంతిమ లక్ష్యం ఆత్మరక్షణ  జాతి పునరుత్పత్తి. కానీ… మానవ జీవరాశుల ఆవిర్భావాలు కేవలం మానవ శరీరంపైనే కాకుండా, పరిసరాలపై కూడా ఆధారపడి ఉంటాయి. మానవ శరీరం మారనప్పటికీ, పరిసరాలలో మార్పు జీవరాశుల ఆవిర్భావాలలో మార్పును కలుగజేస్తుంది;  ఇవి తిరిగి మానవ శరీరంపై ప్రతిస్పందిస్తాయి.”1

అందువల్ల, మానవశాస్త్ర పద్ధతులు ఇప్పటివరకు మానవ జాతిని జాతులు అనే రకాలుగా నిరంతరం మారుతున్న వర్గీకరణలకే దారితీశాయి; అయితే, ప్రజల జీవితాన్ని భౌగోళిక దృక్కోణం నుండి అధ్యయనం చేసే జాతిశాస్త్రం (ఎత్నాలజీ) మరింత ఫలవంతమైన ఫలితాలను ఇచ్చింది. ఈ అధ్యయనంలో, ప్రజలు నివసించిన భౌగోళిక పర్యావరణం ఆధారంగా, ప్రాచీన కాలంలో దక్షిణ భారతదేశంలో మానవ సంస్కృతి ఎలా అభివృద్ధి చెందిందో తెలుసుకోవడానికి, జాతి శాస్త్ర పద్ధతిని అనుసరించాలని ప్రతిపాదించబడింది.

ప్రాచీన తమిళులు భూ ఉపరితలంపై నివాసయోగ్యమైన భాగాలను ఐదు ప్రాంతాలుగా లేదా వారు పేర్కొన్నట్లుగా ‘తినైలు’గా విభజించవచ్చని గమనించారు. ‘తినై’ అనే పదం ‘తిత్’ లేదా ‘టిన్’ అనే మూల పదం నుండి ఉద్భవించినట్లు తెలుస్తోంది, దీని అర్థం భూభాగం. ఈ పదం నుండే ‘తిట్టు’ (ఇసుక దిబ్బ, చిన్న కొండ, నదీ గర్భంలోని ఎండిన ప్రదేశం), ‘తిట్టై’ (ఇసుక దిబ్బ, చదునైన ఇసుక మేట, ఎత్తైన ప్రదేశం), ‘తిన్నై’ (ఎత్తైన వేదిక) వంటి పదాలు పుట్టాయి. ‘తిన్’ అనే మూల పదానికి బలం, దృఢత్వం అనే అర్థాలు కూడా ఉన్నాయి. ‘తినై’ అనే పదాన్ని సాధారణంగా భూమి అనే అర్థంలో కూడా ఉపయోగించారు. ప్రాచీన తమిళులు భూ ఉపరితలం ఐదు సహజ ప్రాంతాలను కలిగి ఉందని,  మానవ జీవితపు ఆవిర్భావాలు ఆ తెగ పెరిగిన పరిసరాల లక్షణాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయని గమనించారు. ఐదు తిణాయిలను (1) పాలై, 10 పొడి నీరులేని ఇసుక ప్రాంతాలు, (2) కురింజి,11 కొండ ప్రాంతం, (3) ముల్లై,12 ఎత్తైన మరియు పల్లపు ప్రాంతాల మధ్య ఉండే అటవీ ప్రాంతాలు, (4) మరుడం,13 నదుల దిగువ ప్రవాహాలు, శతాబ్దాల కోత వలన దాని స్థాయి వరద నది స్థాయికి దాదాపు సమానంగా మారిన పీఠభూమి, మరియు (5) నెయ్‌డల్,14 సముద్ర తీర ప్రాంతం అని పిలిచేవారు. ఈ ఐదు రకాల సహజ ప్రాంతాలు తమిళ దేశంలో, చిన్న స్థాయిలో అయినప్పటికీ, కనిపిస్తాయి. మానవుడు భూగోళంపై మొట్టమొదటగా ఆవిర్భవించినప్పటి నుండి దక్షిణ భారతదేశంలో నిరంతరం నివసిస్తున్నందున, అతను వరుసగా ఒక ప్రాంతం నుండి మరొక ప్రాంతానికి ప్రయాణిస్తూ, ప్రతి ప్రాంతానికి తగిన సంస్కృతి దశలను అక్కడ అభివృద్ధి చేశాడు.

మానవుడు నివసించిన మొట్టమొదటి ప్రాంతం కురింజి. ఇది ఎడతెరిపి లేకుండా ప్రతి ఏటా కురిసే రుతుపవన వర్షాల వలన దక్కన్ పీఠభూమి శతాబ్దాలుగా కోతకు గురై ఏర్పడిన పల్లపు కొండల ప్రాంతం. కొండ ప్రాంతాలకు దిగువన, దండకాసురుడి పేరు మీద దట్టమైన ఉష్ణమండల అడవి ఉండేది. అందులో ఆదిమానవుని జీవన్మరణ పోరాటంలో ప్రత్యర్థులైన సింహం, పులి, ఏనుగు, అడవి దున్న, కొండచిలువ వంటి పెద్ద కాళ్ళ శత్రువులతో పాటు, పెద్ద జంతువుల కంటే మానవ జీవితానికి మరింత హానికరమైన సూక్ష్మ కీటకాలు కూడా సమృద్ధిగా ఉండేవి. కురింజిలో ఆదిమానవుడు బండరాళ్ల వెనుక, సహజ గుహలలో ఎండ, వాన మరియు తన జంతు శత్రువుల నుండి సులభంగా ఆశ్రయం పొందగలిగేవాడు. అప్పుడు అతను నీటిని నిల్వ చేయడానికి కుండలను కనిపెట్టలేదు, కానీ సహజ నీటి ఊట విఫలమైనప్పుడు, కొండ ప్రాంతంలో సమృద్ధిగా ఉన్న రాతి గుంటలలో నీటి జలాశయాలను కనుగొన్నాడు. తన పాదాల కింద నుండి ఏరుకోగలిగిన గులకరాళ్లు అతనికి ఆదిమ పనిముట్లుగా ఉపయోగపడ్డాయి మరియు వివిధ ఆకారాలలో సమృద్ధిగా లభించిన చకమకి రాళ్లు అతని సృజనాత్మకతను ప్రేరేపించాయి. దాంతో అతనికి అవసరమైన గొడ్డళ్లు, ఈటెలు, నరికే పనిముట్లు మరియు గీకే పనిముట్లను తయారుచేయడం నేర్చుకున్నాడు. అందువలన ఈ ప్రాంతంలో మానవ సంస్కృతి యొక్క తొలి దశ అయిన పాలియోలిథిక్ యుగం ఆవిర్భవించింది; ఈ దశకు చెందిన కళాఖండాలు ప్రధానంగా కడప, నెల్లూరు, ఉత్తర ఆర్కాట్ మరియు చింగల్‌పుట్ జిల్లాలలో సమృద్ధిగా ఉన్న కురింజి ప్రాంతాలలో లభిస్తాయి.

కురింజి ప్రాంతంలోని ఆదిమానవుడు మొదట పండ్లు, గింజలు  దుంపలను ఆహారంగా తీసుకునేవాడు. కానీ, కాలానుగుణ మార్పుల కారణంగా ఈ ఆహార పదార్థాల సరఫరాలో వచ్చిన హెచ్చుతగ్గులు, త్వరలోనే అతడిని తన ఆహారంలో జంతు మాంసాన్ని చేర్చుకునేలా ప్రేరేపించాయి. జంతు శత్రువుల నుండి తనను తాను కాపాడుకోవలసిన అవసరం కంటే ఎక్కువగా, ఈ విషయమే అతడిని నిపుణుడైన వేటగాడిగా మార్చింది. అందువల్ల, మానవుని మొదటి వృత్తి వేటగాడిది,  అతని తొలి జీవన విధానం సంచార జీవనం. ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న పాలియోలిథిక్ కాలపు పనిముట్లు అన్నీ ఒకే నమూనాలలో ఉంటాయి, మరియు ఇది ఆదిమానవుడు భూమిపై ఒక గొప్ప సంచారి అని నిరూపిస్తుంది.

కురింజి ప్రాంతాలలోని ఈ పర్యావరణం, మానవ సంస్కృతిలోని వేటగాడి దశకు చెందిన మరో రెండు గొప్ప ఆవిష్కరణలకు కూడా దారితీసింది. అవి: విల్లు  బాణం, మరియు నిప్పును పుట్టించే ప్రక్రియ. దక్షిణ భారతదేశంలోని కురింజి ప్రాంతాలలో వెదురు విరివిగా పెరుగుతుంది. ఆ ప్రాంత నివాసులను కురవర్లు అని పిలిచేవారు. వారు వెదురు కాండం  సాగే గుణాన్ని చాకచక్యంగా గమనించి, వెదురు దుంగలను వంచి, వాటికి కొద్దిగా ఎండిన తీగను కట్టి, వాటి నుండి పొడవాటి ముళ్ళను సంధించడం నేర్చుకున్నారు. భారతీయ కొండ ప్రాంతవాసి ఎల్లప్పుడూ నిపుణుడైన విల్లు  ఆవిర్భావం ఇదే. డారియస్ మరియు జెర్క్సెస్ సైన్యాలలో భారతీయ విలుకాడు ఎంతో విలువైన భాగంగా ఉండేవాడనే వాస్తవం, మరియు నేటి భారతీయ వేటగాడు తన విల్లు నుండి ఒక్క బాణంతో పులిని చంపగలగడం వంటివి దీనికి నిదర్శనం.

తొలి కురవర్ల  మరొక ఆవిష్కరణ, మానవ ఆవిష్కరణలలోకెల్లా గొప్పదైన నిప్పును పుట్టించడం. పాలియోలిథిక్ యుగం ప్రారంభంలో, కురింజి ప్రాంత నివాసులు భయంకరమైన రుతుపవన గాలుల సమయంలో వెదురు కాండాలు ఒకదానికొకటి బలంగా రాపిడి చెందడం వల్ల అడవిలో మంటలు చెలరేగుతాయని గమనించారు. దాని నుండి, రెండు కర్ర ముక్కలను ఒకదానికొకటి రుద్దడం ద్వారా నిప్పును రాజేయవచ్చని వారు తెలుసుకున్నారు. వారు వేటాడిన జంతువుల మాంసాన్ని కాల్చుకోవడానికి నిప్పును మొదటగా ఉపయోగించారు.

ఆ నివాస ప్రాంతంలోని పురుషులు వేటకు వెళ్ళినప్పుడు, స్త్రీలు పండ్లు కోయడం, వేర్ల కోసం తవ్వడం, మరియు వారి నివాస స్థలాల చుట్టూ వాటంతట అవే పెరిగే ధాన్యాల విత్తనాలను సేకరించడంలో నిమగ్నమై ఉండేవారు. ముఖ్యంగా అడవి బియ్యం,16 వెదురు బియ్యం,17 మరియు పానికం,18 వంటివి.

తమ పిల్లలను చూసుకోవడం స్త్రీల  మరొక విధి. సంస్కృతి యొక్క ఈ దశలో మానవుడు ఇళ్ళు కట్టుకోవడం నేర్చుకోలేదు. వాటి అవసరం దాదాపుగా ఉండేది కాదు, ఎందుకంటే దక్షిణ భారత వాతావరణం ఎంత అనుకూలంగా ఉండేదంటే, ఎండ, వానల నుండి రక్షణ కోసం చెట్లు, పెద్ద బండరాళ్ళు లేదా సహజ గుహలు కల్పించే నీడ తప్ప మరే ఇతర ఆశ్రయం అవసరం ఉండేది కాదు. మానవుడు మొట్టమొదట ఇళ్లను నిర్మించింది ఆశ్రయం కోసం కాకుండా, ఆహార పదార్థాల రూపంలో ఉన్న ఆదిమ సంపదను భద్రంగా నిల్వ చేసుకోవడానికే.  తొలి పాలియోలిథిక్ మానవుడు అప్పటికి నిల్వలను నిల్వ చేసుకోవాల్సిన అవసరాన్ని ఇంకా అనుభవించలేదు. సంచార జీవితపు అవసరాలు  శాశ్వత గృహాల కొరత పురుషులలో గృహ ప్రవృత్తుల స్వేచ్ఛా వికాసాన్ని ప్రోత్సహించలేదు; అందువల్లనే మాతృస్వామ్య గిరిజన జీవన విధానం మొదటగా అభివృద్ధి చెందింది.

ఈ రకమైన జీవన విధానం ఏర్పడటానికి మరో పరిస్థితి కూడా దోహదపడింది. ఆదిమ మానవుడు సంక్లిష్టమైన వివాహ సంప్రదాయాలతో బంధించబడలేదు. తొలిచూపులోనే ప్రేమ, దాని తక్షణ సంభోగం, కొన్ని సందర్భాల్లో చాలా తీరికగా గిరిజన విందుతో కొనసాగడమే వివాహ వేడుకగా ఉండేది. వివాహ బంధం ఎల్లప్పుడూ చాలా శాశ్వతమైనది కాదని మనం భావించవచ్చు. ఈ కారణాలన్నీ, మరీ ముఖ్యంగా వ్యక్తిగత ఆస్తి అభివృద్ధి లేకపోవడం  శాశ్వత గృహంపై మమకార భావన, సుదీర్ఘ కాలం పాటు మాతృస్వామ్యం కొనసాగడానికి దోహదపడ్డాయి.

వ్యక్తిగత అలంకరణ పట్ల ప్రేమ ఎల్లప్పుడూ పురుషుల లక్షణంగా ఉండేది, మరీ ముఖ్యంగా స్త్రీలలో. కురవ స్త్రీలు తమ తీరిక సమయాలను గవ్వలను ఏరుకుని, వాటిని దండలుగా గుచ్చి తమను తాము అలంకరించుకోవడంలో గడిపేవారు. వారి ప్రియులు తాము వేటాడిన పులి గోళ్ల వంటి వేట విజయ చిహ్నాలను వారికి బహుమతిగా ఇచ్చేవారు. వీటిని మెడలో ధరించేవారు. చాలా కాలం తర్వాత, దక్షిణ భారతదేశంలో వివాహిత స్త్రీకి చిహ్నంగా ఎంతో విలువైన ‘తాళి’కి ఇవే ఆదిరూపంగా మారాయి. మరొక రకమైన వ్యక్తిగత అలంకరణ ఆకులతో చేసిన వస్త్రం. కొన్ని ఆకులను ఒక ఎండిన తీగతో కలిపి కట్టి నడుముకు కట్టుకునేవారు. ఈ ఆచారం ఇప్పటికీ అత్యంత ఆదిమ అటవీ తెగలలో ప్రబలంగా ఉంది.

పొడి ఇసుక ఎడారి అయిన పాలైని, భూ ఉపరితలంపై నివాసయోగ్యమైన ప్రాంతాల ఉపవిభాగంగా పరిగణించడం కష్టం. అడవి జంతువుల వేటకు ఆకర్షితులైనప్పుడు, ధైర్యవంతులైన వేటగాళ్ళు పాలై ప్రాంతంలో తాత్కాలికంగా నివాసం ఏర్పరచుకోవలసి వచ్చేది. కానీ, సాహస ప్రియత్వంతో జన్మించిన వారి హృదయాలలో ఎడారి పిలుపు ప్రతిధ్వనిస్తుంది. బలమైన కండరాలు, ధైర్యవంతులైన ఎందరో పురుషుల జీవితాలను నడిపించే ప్రధాన ప్రేరక శక్తి ఈ సంచార కాంక్షే. ఎడారి ప్రాంతంలో కొద్దికాలం లేదా జీవితాంతం నివసించిన వారిని ‘మరవర్’ (వీరత్వం గల మరం’, ‘కల్వర్’ (బలవంతులు) అని, ‘కల్వర్’ (బలవంతులు) అని పిలిచేవారు. (‘కల్’ అంటే బలం, దాని నుండి ‘కలిరు’ అంటే అత్యంత బలమైన జంతువైన ఏనుగు, సొరచేప, ‘కల్’ అంటే శక్తినిచ్చే మద్యం, ‘కాలం’ అంటే యుద్ధరంగం). పాలై ప్రాంతం సారహీనమైనది కావడం, అక్కడి పురుషులు ఆయుధ విద్యలో పరాక్రమానికి ప్రసిద్ధి చెందడంతో, తరువాతి కాలంలో మరవర్, కల్వర్‌లు సైనికులుగా వృత్తిని చేపట్టారు. ఇతర ప్రాంతాలలోని ధనిక, బలహీన నివాసులను దోచుకోవడం ప్రారంభించారు. ‘మరం’ అనే పదానికి క్రూరత్వం అని, ‘కల్వర్’ అంటే దొంగలు అని అర్థం వచ్చింది. కానీ పూర్వకాలంలో పురుషులు ప్రధానంగా తమ సాహస ప్రియత్వం కారణంగా పాలై ప్రాంతాలకు వెళ్ళేవారు. ఈ ప్రాంతాలలోని జీవితం గిరిజన జీవన విధానంలోని మాతృస్వామ్య వ్యవస్థను మరింత బలపరిచి ఉండాలి, ఎందుకంటే పురుషులు ఎడారిలో సంచరిస్తున్నప్పుడు, స్త్రీలు  పిల్లలు అందుబాటులో ఉన్న గృహ సౌకర్యాలను ఆస్వాదించడానికి ఒకరితో ఒకరు కలిసి ఉండేవారు.

కురింజి ప్రాంతాలలో మానవుల సంఖ్య పెరిగి, అందుబాటులో ఉన్న ఆహార సరఫరా తగ్గడం ప్రారంభమైనప్పుడు, వారు తదుపరి ప్రాంతమైన ముల్లై లేదా అటవీ భూమికి వలస వెళ్లడం ప్రారంభించారు. అప్పటికే, వారు మానవ సంస్కృతి పురోగతిలో తదుపరి గొప్ప అడుగు వేశారు. అదే దున్నపోతులు, ఆవులు, గొర్రెలు మరియు మేకల వంటి జంతువులను మచ్చిక చేసుకోవడం. కురవర్ దశలోనే కుక్కను మచ్చిక చేసుకున్నారు. ఇది మానవ ప్రగతి నిచ్చెనలో రెండవ మెట్టు అయిన పశుపోషణ సంస్కృతి అభివృద్ధికి దారితీసింది. ముఖ్యంగా ముల్లైలో పశువులు వేగంగా సంతానోత్పత్తి చేస్తాయి, అందువల్ల ప్రైవేట్ ఆస్తి అనే వ్యవస్థ ఉద్భవించింది. దాని యాజమాన్యం తెగలు కుటుంబాలుగా విడిపోవడాన్ని సులభతరం చేసింది.

సహజ వివాహం అని పిలువబడే దాని యొక్క ఆదిమ రూపాన్ని – అంటే, వివాహ ఆచారాలు పాటించాల్సిన అవసరం లేకుండా, కేవలం పులి గోళ్లతో చేసిన తాళిని  నడుముకు దండగా అల్లిన వస్త్రాన్ని సమర్పించడం ద్వారా లాంఛనప్రాయంగా జరిగే, తొలిచూపులోనే ప్రేమికుల కలయికను – తొలి తమిళ సాహిత్యంలో ‘కలవు’ అని పిలిచేవారు. పశుపోషణ ప్రాంతాలలో, దీని స్థానంలో ‘కర్పు’ వచ్చింది, దీనిలో ప్రేమ పరిసమాప్తికి ముందే వివాహ తంతు జరిగేది. ఈ వేడుకలో ముఖ్యమైన భాగం ఏమిటంటే, పూలు మరియు ఆకులతో అలంకరించబడిన పశుపోషకుల సాధారణ నివాసమైన పందిరి కింద తెగకు చెందిన స్త్రీపురుషులు విందు చేసుకోవడం.

‘కర్పు’ వివాహ రూపం  వ్యవస్థీకరణ  ప్రైవేట్ ఆస్తి అభివృద్ధి, పితృస్వామ్య సమాజ రూపం  పరిణామానికి దారితీశాయి, ఎందుకంటే కుటుంబంలోని తండ్రి, పెరుగుతున్న పెద్ద పశువుల మందకు యజమాని కావడం వల్ల, సంపద యొక్క గొప్ప ప్రభావాన్ని పొందాడు. పచ్చిక బయళ్లను చిన్న చిన్న భాగాలుగా విభజించినప్పుడు, అవి గొర్రెల మందను పోషించడానికి సరిపోనంతగా తగ్గిపోతాయి. అందువల్ల ఉమ్మడి కుటుంబ వ్యవస్థ ఉద్భవించింది. తెగ ఉపవిభజన వలన ఏర్పడిన కుటుంబం, దాని సభ్యులు ఐక్యంగా ఉండి, ఒక అభివృద్ధి చెందుతున్న సమూహంగా ఏర్పడినప్పుడే పోటీని తట్టుకుని నిలబడగలుగుతుంది. ఒక పెద్ద కుటుంబానికి చెందిన పితృస్వామ్య అధిపతి రాజుగా ఎదిగాడు. ముల్లై ప్రాంతంలోని పశుపోషణ తెగలలోనే రాజరికం అనే వ్యవస్థ మొదటగా ఉద్భవించిందనడానికి రెండు వాస్తవాలు నిదర్శనం: ఒకటి, రాజును సూచించే తమిళ పదం ‘కోన్’ కు గోపాలుడు అని, మరియు రెండవది, రాణిని సూచించే ‘అయ్చి’  అనే పదానికి గోపిక అని కూడా అర్థం ఉంది.

భారతదేశం వెలుపల, మధ్య ఆసియాలోని స్టెప్పీలలో వలె, పశుపోషణ జీవితం, కొండలకు మరియు మైదానాలకు మధ్య ఉన్న మధ్య ప్రాంత ప్రజలైన ముల్లై భూమి  ఇడైయార్ల జీవితానికి రెండు విధాలుగా భిన్నంగా ఉండేది: 1 గుడారాల వాడకం, (2) పశువుల కాపరి తెగలు ఒక పచ్చిక భూమి నుండి మరొకదానికి నిరంతరం మారుతూ ఉండటం. దక్షిణ భారతదేశంలో ఏడాది పొడవునా వాతావరణం సమశీతోష్ణంగా ఉండటం వలన గుడారాల ఆవిష్కరణ అనవసరం. ఎండిన కర్రలతో చేసిన చట్రంపై కొన్ని విసనకర్రలాంటి తాటి ఆకులను పరిచి, కొన్ని వెదురు స్తంభాలతో నిలబెట్టి, పైన పగిలిన గుడారంతో కప్పితే చాలు, అది మనిషికి మరియు జంతువులకు ఆశ్రయం కల్పించడానికి సరిపోయేది. నేల సారవంతం కావడం మరియు రుతుపవనాల ఆవర్తనం వల్ల ప్రతి సంవత్సరం అదే ప్రదేశంలో పచ్చిక పెరిగేది. అందువల్ల, స్టెప్పీలలో వలె, పశువుల మంద మేసినప్పుడు లేదా వేసవి ఎండకు ఎండిపోయినప్పుడు గుడారాన్ని విడిచిపెట్టి, కొత్త పచ్చిక బయళ్ల కోసం వెతకవలసిన అవసరం ఉండేది కాదు. అందువల్ల దక్షిణ భారతదేశంలోని పశుపోషణ జీవితం అర్ధ సంచార జీవనం కాదు, అది నాగరికత సౌకర్యాలను అభివృద్ధి చేసుకోగల ఒక స్థిరమైన జీవితం.

అడవిలో పశువులను తీరికగా మేపడం వల్ల సాధ్యమైన సుఖవంతమైన జీవితం, కులల్ అనే వేణువు ఆవిష్కరణకు దారితీసింది.  ఆ వేణువు, పొడవునా కొన్ని రంధ్రాలు చేసిన ఒక చిన్న వెదురు ముక్క. దాని నుండి వెలువడే మధురమైన సంగీతం, పశువులు మేసేంత వరకు గంటల తరబడి వేచి ఉండటం వల్ల గోపాలునికి కలిగే విసుగు నుండి ఉపశమనం కలిగించేది.

పశుపోషణ చేసే ప్రజలలో ఒక వర్గం కురుంబర్లు. వీరు కురుంబాడు³⁴ అని పిలువబడే పొట్టి కాళ్ళు, దట్టమైన ఉన్ని గల గొర్రెల జాతిని మేపేవారు. వారు తమ గొర్రెల ఉన్నితో కంబళి నేయడం నేర్చుకున్నారు. నేటికీ ఈ కురుంబర్లు మద్రాసు ప్రెసిడెన్సీలోని ముల్లై ప్రాంతాలలో నివసిస్తూ, కంబళి నేత అనే తమ సాంప్రదాయ వృత్తిని కొనసాగిస్తున్నారు. అయితే, ఇప్పుడు ముల్లై ప్రాంతాలలో అప్రతిహతమైన ఆవిరి యంత్రం స్థిరపడటంతో, పవర్-లూమ్‌తో ఉన్నిని నేయడం అనేది కురుంబర్లతో పాటు ఇతర రకాల చేతివృత్తుల వారికి వారి చిరకాల దినసరి జీవనోపాధిని దూరం చేస్తోంది.

తరువాత వారు ఆక్రమించుకున్న ప్రాంతం సముద్ర తీర ప్రాంతమైన నెయ్‌దల్. సజీవంగా ఉన్నట్లుగా ఎగుడుదిగుడుగా కదులుతున్న ఆ విశాలమైన సముద్రపు ఉప్పెన, విశాలమైన వక్షస్థలం మరియు చక్కటి కండరాలు గల సాహస ప్రియులైన పురుషులను, దాని ప్రమాదాలను ఎదుర్కొని, రుచికరమైన చేపల అంతులేని సంపదను పొందడానికి సాహసయాత్రకు రమ్మని ఆహ్వానించింది. తీరానికి సమీపంలో చేపలు పట్టడం నుండి, వారు లోతైన జలాల్లో చేపలు పట్టడానికి వెళ్లారు. అందువల్ల, ఆ పరిసరాలు తీరప్రాంత నివాసులను పిలిచే ‘పరాదవర్’లను పడవలు నిర్మించేవారిగా  జాలర్లుగా మార్చాయి. మొదటి పడవలు రెండు దుంగలను కలిపి కట్టిన ఆదిమ తెప్పలు. ఆ తర్వాత, అనేక దుంగలను కలిపి కట్టి తేలియాడే వస్తువుగా లేదా తోలుతో కప్పబడిన అల్లిన బుట్ట అయిన ‘టోనీ’గా తయారు చేసిన కాటమరాన్‌లు వచ్చాయి. ఈ ప్రాంతం యొక్క ప్రధాన ఉత్పత్తి చేపలు  ఉప్పు. పరాదవర్లు వాటిని లోపలి ప్రాంతాలకు తీసుకువెళ్లి, ఇతర ఆహార పదార్థాల కోసం వస్తుమార్పిడి చేసుకోవలసి వచ్చేది. వారి పరిసరాలు మళ్ళీ పరాదవర్లను వ్యాపారులుగా మార్చాయి. నేటి వారి వారసులైన బాలాజీలు చేసే విధంగానే, వారు తమ సరుకులను రెండు సంచులలో వేసి ఎద్దుల వీపులపై వేసుకుని, చిత్తడి నేలల మార్గాలలో కష్టపడి నడిచి, నదీతీర మైదానాల పంటలకు తమ సరుకులను మార్చుకునేవారు. ఈ పారదావర్ల నుండే ప్రాచీన భారతీయ నావికుల జాతి కూడా ఉద్భవించింది. వీరు తరువాత భారతీయ సరుకులను పడవలలో పశ్చిమాన ఆఫ్రికా మరియు అరేబియాకు, తూర్పున మలయా  చైనాకు తీసుకువెళ్లారు.

ఆక్రమించబడిన చివరి ప్రాంతం మరుడం. ఇది ముల్లై  నేడల్ మధ్య ఉన్న పల్లపు మైదానం. అది పాలియోలిథిక్ యుగం ముగింపులో జరిగింది. నియోలిథిక్ యుగంతో ఆధునిక నాగరికత ప్రారంభమైంది. పశుపోషణ యుగంలోని సాపేక్షంగా స్థిరమైన జీవితంలో బహుశా ప్రారంభమైన మొక్కల పెంపకం, ముఖ్యంగా వరి, అరటి, చెరకు మామిడి వంటివి, పూర్తయ్యాయి.

ఈ ప్రాంతంలోని భూమి  సారవంతం, మరుడం నాగలి దున్నేవారైన ఉలవర్లకు, నేలను దున్నిన తరువాత ధాన్యం పండించే పద్ధతిని నేర్పింది. అలాగే, నదుల ఒడ్డున ఉన్న భూమి యొక్క సులువైన వాలు, వరద పాలకులైన వెల్లలార్లకు, జీవజలాలను తమ పొలాలకు తరలించే పద్ధతిని నేర్పింది. ఈ విధంగా, తొలినాళ్లలో వ్యవసాయ కళలు ఎంత పరిపూర్ణంగా అభివృద్ధి చెందాయంటే, దక్షిణ భారత రైతు సాంప్రదాయ జ్ఞానానికి ఆధునిక విజ్ఞానం పెద్దగా ఏమీ జోడించలేదు. నదీ లోయలకు ఆవల, పశ్చిమ కనుమలలోని ట్రాప్ రాక్ (ఒక రకమైన రాతి) వానకు కొట్టుకువచ్చిన శిథిలాలు మరియు దండకారణ్యంలోని కుళ్ళిపోతున్న వృక్షసంపద కలయికతో ఏర్పడిన నేల ఉండేది. ఇది పత్తి మొక్కకు జన్మస్థలం  నవీన శిలాయుగపు మానవుడు పత్తి పీచును దారంగా వడికి, ఆ దారాన్ని పత్తి వస్త్రంగా నేయడం నేర్చుకున్నాడు.

మానవులు ఇప్పుడు తమ వద్ద అదనంగా ఉన్న ఆహార ధాన్యాలు  పత్తి వస్త్రాలను నిల్వ చేయడానికి కలపతో ఇళ్ళు కట్టడం ప్రారంభించారు. మరుడం ప్రాంతంలో సులభంగా లభించని వస్తువులైన ఉప్పు  సముద్రపు చేపలను పారదావర్‌తో, పాలు మరియు పాల ఉత్పత్తులు, ముఖ్యంగా నెయ్యిని ఇడయార్‌తో,  రాళ్ళు, రాతి పనిముట్లు (మరియు ఇనుము కనుగొన్న తర్వాత ఇనుప పనిముట్లు) కురవర్‌తో మార్పిడి చేసుకోవడం, భూమార్గ రవాణా కోసం బండ్ల అభివృద్ధికి  నాగరికత పరిణామ చక్రానికి దారితీసింది.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -30-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.22 వ భాగం.30.5.26.

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.22 వ భాగం.30.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.204వభాగం.30.5.26

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామావాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.204వభాగం.30.5.26యణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.204వభాగం.30.5.26

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.204వభాగం.30.5.26

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.21; వ భాగం. 29.5.26

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.21; వ భాగం. 29.5.26

Posted in రచనలు | Leave a comment

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.203వ భాగం.29.5.26

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.203వ భాగం.29.5.26

Posted in రచనలు | Leave a comment

17వ శతాబ్దపు గుజరాతీ వ్యంగ్యకవి(త్రివేణి

17వ శతాబ్దపు గుజరాతీ వ్యంగ్యకవి(త్రివేణి

రచన: హీరాలాల్ గోడివాలా- ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

మధ్యయుగ ఐరోపాలోని ఆధ్యాత్మిక కవులకు సమానంగా, మధ్యయుగ భారతదేశంలో మీరాబాయి, కబీర్, చైతన్య, తుకారాం  ఇతర ‘భక్తి’ కవులు ఉండేవారు. శతాబ్దాల పాటు భారతీయ సాహిత్యంలో ధార్మిక స్ఫూర్తి ఆధిపత్యం చెలాయించింది. గుజరాత్‌లో, గాంధీజీ  ఆయన ‘ఆశ్రమ-భజనవాళి’ అన్డులోముఖ్యంగా మహాత్ముడికి ఇ ఇష్ట మైన ‘’వైష్ణవ జనతో ‘’భజన గీతం కృషి ఫలితంగా ఇటీవలి సంవత్సరాలలో అఖిల భారత గుర్తింపు పొందిన ధార్మిక గీతాలను రచించిన నరసింహ మెహతా (15వ శతాబ్దం), మరియు భట్ ప్రేమానంద్ (17వ శతాబ్దం) తొలితరం గొప్ప కవులలో కొందరు. ఈ కాలపు కవిత్వాన్ని పరిశీలిస్తుంటే, అప్పటి మత సంస్థల పట్ల ఉన్న అసంతృప్తి స్ఫూర్తిని వ్యక్తీకరించడానికి, ఇంగ్లాండ్‌లో విచ్ఛిన్న ప్రక్రియ మొదలయ్యాక వినిపించే తిరుగుబాటు స్వరాన్ని వినిపించడానికి ఎవరూ లేరేమో అని ఆశ్చర్యం కలుగుతుంది. ఆ స్వరం చాసర్ రచించిన ‘కాంటర్‌బరీ టేల్స్ ప్రస్తావన’లోని హాస్యం, లాంగ్‌లాండ్ ప్రజాస్వామ్యయుత రైతాంగ కవిత్వంలో, స్కెల్టన్ చమత్కారమైన ఆధునిక పద్యాలలో వినిపిస్తుంది. నరసింహ మెహతా కవిత్వంలోని కొన్ని భాగాలు అంటరానితనం వ్యతిరేక స్ఫూర్తిని వినిపిస్తాయి. ఒక గౌరవనీయుడి అంత్యక్రియల వర్ణనలో ఆయన స్విఫ్టియన్ తరహా ప్రభావవంతమైన వ్యంగ్యం కనిపిస్తుంది. (ఆయన దానిని ఒక పెళ్లి ఊరేగింపు అని పిలుస్తారు). నరసింహ మెహతా జీవితాన్ని, ఒక ‘గౌరవనీయ’ ప్రపంచపు సంప్రదాయాలతో ఆయనకు అనివార్యంగా ఎదురయ్యే ఘర్షణలను ప్రేమానంద్ వాస్తవికంగా చిత్రించిన తీరులో వ్యంగ్యం ఛాయలున్నాయి. కానీ తిరుగుబాటు స్వరాన్ని వినిపించిన వ్యక్తిగా, అఖా దాదాపు ఒంటరివాడే – 17వ శతాబ్దపు గుజరాత్‌లో ఒక ఏకాకి. పండితులకు ‘అఖే గీత’ అనే కష్టమైన కానీ గొప్ప తాత్విక కావ్య రచయితగా, సామాన్య ప్రజలకు ‘అఖాస్ విప్లాషెస్’ అనే నిర్మొహమాటమైన వ్యంగ్య రచన రచయితగా సుపరిచితుడైన అఖా, మీరాబాయి  నరసింహ మెహతాల వలె కాకుండా, ఒక మత గురువు కన్నా ఎక్కువగా ఒక తత్వవేత్త. వేదాంతులు చెప్పే ఆ సత్యాన్వేషణకే ఆయన జీవితమంతా అంకితమైంది. ఆయన కవిత్వంలో అధిక భాగం వేదాంత ధోరణిలోనే ఉంటుంది.

చాలా మత సంస్థల పట్ల, పురోహితుల పట్ల,  ‘సాధువుల’ పట్ల అఖాకు కేవలం ధిక్కారం మాత్రమే ఉండేది.  అతను తన ధిక్కారాన్ని ఏమాత్రం దాపరికం లేకుండా ఇలా వెలిబుచ్చాడు:

“నేను గోకుల్‌నాథ్‌ను నా ‘గురువు’గా అంగీకరించి, ఒక ముసలి ఎద్దును కాడి కట్టానని గ్రహించాను. అది ఒకరి సంపదను దోచుకుంటుంది కానీ వారి శిలువను కాదు. అలాంటి ‘గురువు’ వల్ల ఏం ప్రయోజనం?”

వైష్ణవుల మక్కా అయిన ఆ ప్రదేశంలో, వంశపారంపర్య పురోహిత పాలకులలో అత్యంత ధనవంతులలో ఒకడైన వైష్ణవుల ప్రధాన పురోహితుడిని కలవడానికి అతను చేసిన ప్రయత్నానికి ప్రతిస్పందనగా ఈ మాటలు వచ్చాయి. అతను ప్రార్థించడానికి వెళ్ళాడు, కానీ అక్కడ తనకు లభించిన ఆదరణకు కృతజ్ఞతగా, ఎగతాళి చేయడానికి తిరిగి వచ్చాడు. “ఆ పురోహితుడు నా వైపు చూశాడు, కానీ పట్టించుకోలేదు.” అతను కిటికీలోంచి బయటకు చూసి అఖాను గుర్తుపట్టాడు. కానీ, అతను మొదటిసారి ఆ ప్రదేశాన్ని సందర్శించినప్పుడు ఉన్న ధనవంతుడైన కంసాలి ఇప్పుడు అఖా కానందున, ఇంతకుముందు అతనికి స్వాగతం పలికి విందు ఇచ్చిన అదే ప్రదేశం నుండి అతన్ని బయటకు గెంటేశారు. ద్వారం వద్ద ఉన్న కాపలాదారుడు కూడా అతన్ని ఇలా సవాలు చేశాడని చెబుతారు: “అఖా ఒక ధనవంతుడైన ‘శెఠ్’; నువ్వెలా అలా ఉండగలవు?”

సత్యాన్వేషణలో భాగంగా ఆయన సందర్శించిన కాశీతో సహా అనేక పుణ్యక్షేత్రాలలో, ఆయనకు అహంకారులు, అజ్ఞానులైన, ‘ధన దాహం, స్త్రీ వ్యామోహం’ గల ‘సాధువులు’, సన్యాసులు కనిపించారు. ‘గురువులు’ అని చెప్పుకునే వారిలో చాలామంది స్వయంగా అజ్ఞానమనే బురదలో లోతుగా కూరుకుపోయారు.

“అతను తనను తాను ‘గురువు’గా భావించుకుంటాడు;

;

కానీ మెడలో అంత పెద్ద రాయి వేసుకుని ఒకరు ఎలా ఈదగలరు?

అలాంటి ‘గురువు’ ఇతరులను ఎలా రక్షించగలడు!

సత్య అన్వేషణలో ఆచారాలు, వర్గాలు, మత సంస్థలను అతడు సహాయాలుగా కాకుండా ఆటంకాలుగా భావించాడు:

“ఒకప్పుడు ఒక మూర్ఖుడు ఉండేవాడు, అతడు ప్రతి రాయికి దేవుడిలా నమస్కరించేవాడు.”

“‘కథలు’ వింటూ చెవులు బద్దలయ్యాయి; అయినా వెలుగు ఉదయించిన జాడ లేదు.”

అధికారానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేస్తూ, సత్యాన్ని కనుగొనడానికి ‘ఆత్మశోధన’ ఒక్కటే మార్గమని అతడు రాశాడు:

“పవిత్రమైన గుర్తును ధరించి యాభై మూడు శీతాకాలాలు గడిచిపోయాయి. జపమాల అరిగిపోయింది. తీర్థయాత్రలతో పాదాలు అలసిపోయాయి. అయినా దేవుడు సమీపంలో లేడు.”

అతడి కవిత్వం అతడి అనుభవాల ప్రత్యక్ష వ్యక్తీకరణ. సత్యాన్వేషణకు అతడు చేసిన ప్రయత్నమే, జీవితంలోని చేదు అనుభవాల ఫలితమేనని మనకు చెబుతారు. పుట్టుకతోనూ, వృత్తిరీత్యానూ స్వర్ణకారుడైన అతను, ఈ ప్రపంచంలోని మలినాలను, మోసాన్ని సహించలేక, చిన్న వయసులోనే సంపద, వృత్తి – అన్నింటినీ త్యజించాడు. అప్పటికే తన సోదరి మరణవేదనతో బాధపడుతున్న అతను, ‘సాధువులు’  ‘పవిత్రుల’ సాంగత్యంలో ఓదార్పును వెతుక్కున్నాడు. కానీ వారిలో చాలామంది అహంకారులు, అజ్ఞానులు, కామాంధులు  దురాశపరులని అతను త్వరలోనే తెలుసుకున్నాడు. ఆ తర్వాత మరికొన్ని అనుభవాలు ఎదురయ్యాయి. అతను సోదరి కంటే ఎక్కువగా భావించిన ఒక మహిళ, ఒకసారి అతని వృత్తిపరమైన నిజాయితీపై సందేహం వ్యక్తం చేసింది. అంతేకాక, అతను బాధ్యత వహించిన టంకశాలలో వెండిలో కల్తీ లోహాన్ని కలిపాడని తప్పుడు ఆరోపణలు ఎదుర్కొని, అతను జైలు శిక్ష కూడా అనుభవించాడని చెబుతారు.

లాంగ్‌లాండ్ కవిత్వం వలె, అఖా వ్యంగ్య కవిత్వంలో కూడా, జీవితం పట్ల తన సొంత స్పందనల ఆధారంగా కవిత్వాన్ని అల్లి, దానిని నేరుగా ప్రజలను ఉద్దేశించి రాసే వ్యక్తి యొక్క మొరటుతనం, నిష్కపటత్వం, సూటిదనం, శక్తి మరియు సరళత కనిపిస్తాయి. అయినప్పటికీ కొన్నిసార్లు అతని భావవ్యక్తీకరణ బ్రౌనింగ్ తరహా అస్పష్టతను సంతరించుకుంటుంది – బహుశా, ఇంకా పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని భాషలో క్లిష్టమైన ఆలోచనను వ్యక్తీకరించే ప్రయత్నం ఫలితమేమో. అయితే, అతని వ్యంగ్య రచనలకు ఉన్న ఆదరణ (అతని పద్య పంక్తులలో కొన్ని ప్రతి గ్రామస్తుడి నోట వినిపిస్తుంటాయి) అతని కవిత్వంలోని నిజమైన గొప్పతనాన్ని చాటి చెబుతుంది. అంతేకాక, ఒక కవి ప్రజల నుండే స్ఫూర్తిని పొందుతూ, వారిని ఉద్దేశించే తన కవిత్వాన్ని రచిస్తే, ప్రజలు తప్పక ఆ కవిని ఆదరిస్తారన్న నమ్మకానికి ఇది బలాన్ని చేకూరుస్తుంది.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్-29-5-26-ఉయ్యూరు —

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రజా విద్య(త్రివేణి)

ప్రజా విద్య(త్రివేణి)

(స్వామి వివేకానంద1)-ఆంగ్ల రచనకు నాఅనువాదం

భారతదేశంలోని పేదలు, నిమ్న వర్గాల వారి దుస్థితిని తలచుకుంటే నా హృదయం విలపిస్తోంది. వారు రోజురోజుకీ మరింత అధఃపాతాళానికి దిగజారుతున్నారు. క్రూరమైన సమాజం తమపై కురిపించే దెబ్బలను వారు అనుభవిస్తున్నారు, కానీ ఆ దెబ్బలు ఎక్కడి నుండి వస్తున్నాయో వారికి తెలియడం లేదు. తాము కూడా మనుషులమేనన్న విషయాన్ని వారు మరచిపోయారు. నా భావాలను వ్యక్తపరచలేనంతగా నా హృదయం నిండిపోయింది. లక్షలాది మంది ఆకలితో, అజ్ఞానంతో జీవిస్తున్నంత కాలం, వారి ఖర్చుతో చదువుకుని, వారిని కనీసమాత్రం పట్టించుకోని ప్రతి ఒక్కరినీ నేను ద్రోహిగానే భావిస్తాను. ఈ ప్రజలే మీ దేవుళ్లుగా ఉండండి – వారి గురించి ఆలోచించండి, వారి కోసం పని చేయండి, వారి కోసం నిరంతరం ప్రార్థించండి, భగవంతుడే మీకు మార్గం చూపిస్తాడు. ప్రజా వర్గాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయడమే మన గొప్ప జాతీయ పాపం, అదే మన పతనానికి కారణం. భారతదేశంలోని ప్రజా వర్గానికి మరోసారి మంచి విద్య, మంచి ఆహారం, మంచి సంరక్షణ లభించే వరకు ఎంత రాజకీయాలు చేసినా ప్రయోజనం ఉండదు.

ప్రజా వర్గంలో విద్య, మేధస్సు ఎంతగా వ్యాపిస్తాయో, దేశం కూడా అంతగా అభివృద్ధి చెందుతుంది. భారతదేశ వినాశనానికి ప్రధాన కారణం, దేశంలోని విద్య మరియు మేధస్సు మొత్తం కొద్దిమంది వ్యక్తుల చేతుల్లో కేంద్రీకృతం కావడమే. మనం తిరిగి ఉన్నత స్థాయికి ఎదగాలంటే, ప్రజానీకంలో విద్యను వ్యాప్తి చేయడం ద్వారానే అది సాధ్యం. మన నిమ్న వర్గాలకు మనం చేయగల ఏకైక సేవ, వారికి విద్యను అందించడం, వారు కోల్పోయిన వ్యక్తిత్వాన్ని అభివృద్ధి చేయడమే. వారికి ఆలోచనలు ఇవ్వాలి. వారి చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో వారికి తెలియజేయాలి, అప్పుడు వారు తమ మోక్షాన్ని తామే సాధించుకుంటారు. ప్రతి జాతి, ప్రతి పురుషుడు మరియు ప్రతి స్త్రీ తమ మోక్షాన్ని తామే సాధించుకోవాలి. వారికి ఆలోచనలు ఇవ్వండి – వారికి కావలసిన ఏకైక సహాయం అదే, ఆ తర్వాత మిగిలినవన్నీ దానంతట అవే వస్తాయి. మనం చేయవలసింది రసాయనాలను కలపడం, స్ఫటికీకరణ ప్రకృతి నియమంలో జరుగుతుంది.

నా ఆలోచన ఏమిటంటే, అన్నిటికంటే ముందుగా, మన పుస్తకాలలో మరియు కొద్దిమంది ఆధీనంలో, మఠాలు మరియు అడవులలో దాగి ఉన్న ఆధ్యాత్మిక రత్నాలను వెలికితీయడం; వారిలోని జ్ఞానాన్ని వెలికితీయాలి; అది దాగివున్న చేతుల నుండి మాత్రమే కాదు, శతాబ్దాల సంస్కృత పదాల పొరలో భద్రపరచబడిన, మరింత అందుబాటులో లేని భాష అనే పెట్టె నుండి కూడా. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, నేను వారిని ప్రజల్లోకి తీసుకురావాలనుకుంటున్నాను. నేను ఈ ఆలోచనలను వెలుగులోకి తీసుకురావాలనుకుంటున్నాను. సంస్కృత భాష తెలిసినా, తెలియకపోయినా, భారతదేశంలోని ప్రతి ఒక్కరి ఉమ్మడి ఆస్తిగా వాటిని తీర్చిదిద్దాలనుకుంటున్నాను. ఈ మార్గంలో ఉన్న గొప్ప అడ్డంకి మన ఈ అద్భుతమైన భాష అయిన సంస్కృత భాష; సాధ్యమైతే, మన జాతి మొత్తం మంచి సంస్కృత పండితులు అయ్యేంత వరకు ఈ అడ్డంకిని తొలగించలేము. నేను నా జీవితాంతం ఈ భాషను అభ్యసిస్తూనే ఉన్నానని, అయినా ప్రతి కొత్త పుస్తకం నాకు కొత్తగానే అనిపిస్తుందని చెబితే ఆ కష్టాన్ని మీరు అర్థం చేసుకుంటారు. అలాంటప్పుడు, దానిని క్షుణ్ణంగా అధ్యయనం చేయడానికి ఎప్పుడూ సమయం దొరకని వారికి ఇది ఇంకెంత కష్టంగా ఉంటుందో కదా! అందువల్ల, ఆలోచనలను ప్రజల భాషలోనే బోధించాలి. సామాన్య ప్రజలకు వారి మాతృభాషలలో బోధించండి. వారికి ఆలోచనలు ఇవ్వండి; వారు సమాచారాన్ని పొందుతారు, కానీ అంతకంటే ఎక్కువ అవసరం ఉంటుంది. వారికి సంస్కృతిని ఇవ్వండి. మీరు వారికి అది ఇవ్వగలిగేంత వరకు, సామాన్య ప్రజల ఉన్నత స్థితిలో శాశ్వతత్వం ఉండదు.

అదే సమయంలో, సంస్కృత విద్య కూడా దానితో పాటుగా సాగాలి; ఎందుకంటే సంస్కృత పదాల ధ్వనియే జాతికి ఒక గౌరవాన్ని, శక్తిని మరియు బలాన్ని ఇస్తుంది. మహనీయుడైన బుద్ధుడు కూడా, సంస్కృత భాషను సామాన్య ప్రజలు అధ్యయనం చేయకుండా ఆపడం ద్వారా ఒక తప్పుడు అడుగు వేశారు. ఆయన త్వరితగతిన, తక్షణ ఫలితాలను ఆశించి, ఆనాటి భాష అయిన పాలిలో అనువదించి బోధించారు. అది గొప్ప విషయమే; ఆయన ప్రజల భాషలో మాట్లాడారు, ప్రజలు ఆయనను అర్థం చేసుకున్నారు. అది ఆలోచనలను వేగంగా వ్యాప్తి చేసి, వాటిని నలుమూలలకూ చేరేలా చేసింది. కానీ దానితో పాటు, సంస్కృతాన్ని కూడా వ్యాప్తి చేసి ఉండాల్సింది. జ్ఞానం వచ్చింది, కానీ ప్రతిష్ట రాలేదు. మీరు వారికి అది ఇచ్చేంత వరకు, సంస్కృత భాష యొక్క ఆధిక్యతను పొంది, మిగతా కులాల కంటే త్వరగా పైకి ఎదిగే మరో కులం సృష్టించబడుతుంది.

జాతి ఒక కుటీరంలో నివసిస్తోందని గుర్తుంచుకోండి. ప్రస్తుతం మీ కర్తవ్యం ఏమిటంటే, దేశంలోని ఒక ప్రాంతం నుండి మరొక ప్రాంతానికి, ఒక గ్రామం నుండి మరొక గ్రామానికి వెళ్లి, కేవలం నిష్క్రియగా కూర్చోవడం ఇకపై ఏమాత్రం ప్రయోజనం లేదని ప్రజలకు అర్థమయ్యేలా చెప్పడం. వారి వాస్తవ పరిస్థితిని వారికి అర్థమయ్యేలా చేసి, “ఓ సోదరులారా, అందరూ లేవండి! మేల్కొనండి! ఇంకెంతకాలం నిద్రలో ఉంటారు!” అని చెప్పండి. వెళ్లి, వారి పరిస్థితిని ఎలా మెరుగుపరుచుకోవాలో వారికి సలహా ఇవ్వండి, మరియు శాస్త్రాలలోని మహోన్నత సత్యాలను స్పష్టమైన, సామాన్యులకు అర్థమయ్యే రీతిలో వివరించి, వారికి అవగాహన కల్పించండి. బ్రాహ్మణులకు ఉన్నట్లే, వారికి కూడా ధార్మిక జీవితం గడిపే హక్కు ఉందని వారి మనస్సులలో బలంగా నాటండి. చండాలుల వరకు కూడా ఈ ప్రచండ మంత్రాలలో వారికి దీక్ష ఇవ్వండి. అలాగే, జీవితావసరాలు, వ్యాపారం, వాణిజ్యం, వ్యవసాయం మొదలైన వాటి గురించి కూడా వారికి సరళమైన మాటల్లో బోధించండి.

శతాబ్దాలుగా, శతాబ్దాలుగా, కులాలు, రాజులు మరియు విదేశీయుల వెయ్యి సంవత్సరాల అణచివేత నిరంకుశత్వం వారి బలాన్నంతటినీ హరించివేసింది. మరియు శక్తిని పొందడంలో మొదటి మెట్టు ఉపనిషత్తులను నిలబెట్టుకోవడం మరియు “నేనే ఆత్మను” అని విశ్వసించడం. “నన్ను కత్తి నరకలేదు, ఏ ఆయుధమూ ఛేదించలేదు; నన్ను అగ్ని దహించలేదు; నన్ను గాలి ఎండబెట్టలేదు; నేనే సర్వశక్తిమంతుడను, నేనే సర్వజ్ఞుడను.” వేదాంతానికి చెందిన ఈ భావనలు అడవి, గుహల నుండి బయటకు రావాలి; అవి న్యాయవాద వృత్తిలో, ఉపన్యాస వేదికపై, పేదవాడి కుటీరంలో, చేపలు పట్టే జాలర్లతో, చదువుకుంటున్న విద్యార్థులతో కలిసి పనిచేయాలి. అవి ఏ వృత్తిలో ఉన్నా, ఎక్కడ ఉన్నా, ప్రతి పురుషుడిని, స్త్రీని, బిడ్డను పిలుస్తాయి. జాలర్లు మరియు వీరందరూ ఉపనిషత్తుల ఆలోచనలను ఎలా ఆచరించగలరు? మార్గం చూపబడింది. జాలర్ తాను ఆత్మ స్వరూపుడని భావిస్తే, అతను మరింత మంచి జాలరి అవుతాడు; విద్యార్థి తాను ఆత్మ స్వరూపుడని భావిస్తే, అతను మరింత మంచి విద్యార్థి అవుతాడు.

భారతదేశంలోని అన్ని చెడులకు మూల కారణం పేదల పరిస్థితి. మీరు ప్రతి గ్రామంలో ఒక ఉచిత పాఠశాలను తెరిచినా సరే, దానివల్ల ఏ ప్రయోజనమూ ఉండదు. ఎందుకంటే భారతదేశంలో పేదరికం ఎంత తీవ్రంగా ఉందంటే, పేద పిల్లలు పాఠశాలకు రావడం కంటే, తమ తండ్రులకు పొలాల్లో సహాయం చేయడానికో లేదా వేరే విధంగా జీవనోపాధి సంపాదించుకోవడానికో ఇష్టపడతారు. ఇప్పుడు పర్వతం మహమ్మద్ వద్దకు రాకపోతే, మహమ్మద్ పర్వతం వద్దకు వెళ్ళాలి. పేద బాలుడు చదువు కోసం తన వద్దకు రాలేకపోతే, చదువు అతని వద్దకు వెళ్ళాలి. మన దేశంలోనే వేలాది మంది ఏకాగ్రతతో, ఆత్మత్యాగం చేసే సన్యాసులు ఊరూరా తిరుగుతూ మతాన్ని బోధిస్తున్నారు. వారిలో కొందరిని లౌకిక విషయాల ఉపాధ్యాయులుగా కూడా సంఘటితం చేయగలిగితే, వారు ఊరూరా తిరుగుతూ, ఇంటింటికీ వెళ్లి, కేవలం ప్రసంగాలు చేయడమే కాకుండా, బోధిస్తారు కూడా. ఉదాహరణకు, ఈ వ్యక్తులలో ఇద్దరు సాయంత్రం పూట ఒక కెమెరా, ఒక గ్లోబ్, కొన్ని పటాలు మొదలైన వాటితో ఒక గ్రామానికి వెళితే, వారు అజ్ఞానులకు ఖగోళశాస్త్రం మరియు భూగోళశాస్త్రం గురించి ఎంతో బోధించగలరు. వివిధ దేశాల గురించిన కథలు చెప్పడం ద్వారా, పుస్తకాల ద్వారా జీవితకాలంలో పొందగలిగే సమాచారం కంటే వంద రెట్లు ఎక్కువ సమాచారాన్ని వారు తమ మాటల ద్వారా పేదలకు అందించగలరు.

జీవన పోరాటంలో మునిగిపోయి, వారికి జ్ఞానోదయానికి అవకాశం లేకుండా పోయింది. వారు ఎంతోకాలం యంత్రాల్లా పనిచేశారు, వారి శ్రమ ఫలాలలో అధిక భాగాన్ని తెలివైన, విద్యావంతులైన వర్గం దోచుకుంది. కానీ కాలం మారింది. నిమ్న వర్గాల వారు క్రమంగా ఈ వాస్తవాన్ని గ్రహించి, దీనికి వ్యతిరేకంగా ఏకమవుతున్నారు. ఉన్నత వర్గాల వారు ఎంత ప్రయత్నించినా ఇకపై నిమ్న వర్గాలను అణచివేయలేరు. నిమ్న వర్గాలకు వారి న్యాయమైన హక్కులను సాధించడంలో సహాయపడటంలోనే ఇప్పుడు ఉన్నత వర్గాల శ్రేయస్సు ఉంది.

అందువల్ల నేను చెప్పేదేమంటే, ప్రజలలో విద్యను వ్యాప్తి చేసే కార్యాన్ని చేపట్టండి. వారికి చెప్పి, అర్థమయ్యేలా చేయండి. “మీరు మా సోదరులు – మా శరీరంలో అంతర్భాగం.” మీ నుండి ఈ సానుభూతిని వారు పొందితే, పని పట్ల వారి ఉత్సాహం వంద రెట్లు పెరుగుతుంది. ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం సహాయంతో వారి జ్ఞానాన్ని ప్రజ్వలింపజేయండి. కొన్ని మాయా దీపాలు, పటాలు, గ్లోబులు, ఇంకా కొన్ని రసాయనాలను కొనండి. వారికి చరిత్ర, భూగోళశాస్త్రం, విజ్ఞానశాస్త్రం, సాహిత్యం, ఇంకా వీటి ద్వారా మతంలోని ప్రగాఢ సత్యాలను బోధించండి.

గొప్ప విజయాలకు మూడు విషయాలు అవసరం. మొదట, హృదయంతో అనుభూతి చెందాలి. బుద్ధి లేదా తర్కంలో ఏముంది? అది కొన్ని అడుగులు వేసి అక్కడే ఆగిపోతుంది. కానీ హృదయం ద్వారా స్ఫూర్తి వస్తుంది. ప్రేమ అసాధ్యమైన ద్వారాలను కూడా తెరుస్తుంది. కాబట్టి, ఓ నా కాబోయే దేశభక్తులారా, అనుభూతి చెందండి. మీరు అనుభూతి చెందుతున్నారా? దేవతల, ఋషుల వంశస్థులైన కోట్లాది మంది మృగాలకు పొరుగువారయ్యారని మీరు అనుభూతి చెందుతున్నారా? ఈనాడు లక్షలాది మంది ఆకలితో అలమటిస్తున్నారని, యుగయుగాలుగా లక్షలాది మంది ఆకలితోనే ఉన్నారని మీరు అనుభూతి చెందుతున్నారా? అజ్ఞానం ఒక నల్లని మేఘంలా ఈ దేశాన్ని కమ్ముకుందని మీరు అనుభూతి చెందుతున్నారా? అది మిమ్మల్ని అశాంతికి గురిచేస్తోందా? అది మీకు నిద్రలేకుండా చేస్తోందా? అది మీ రక్తంలోకి ప్రవేశించి, మీ సిరలలో ప్రవహిస్తూ, మీ హృదయ స్పందనలతో ఏకమవుతోందా? అది మిమ్మల్ని దాదాపు పిచ్చివాళ్ళను చేసిందా? ఆ నాశనమనే దుఃఖం అనే ఒక్క ఆలోచన మిమ్మల్ని ఆవహించి, మీ పేరు, మీ కీర్తి, మీ భార్యలు, మీ పిల్లలు, మీ ఆస్తి, చివరికి మీ సొంత శరీరాల గురించి కూడా మీరు మరచిపోయారా? మీరు అలా చేశారా? అదే మొట్టమొదటి అడుగు.

అయితే మీకు అలా అనిపించవచ్చు, కానీ పనికిరాని మాటలతో మీ శక్తిని వృధా చేయకుండా, వారి బాధలను ఉపశమింపజేయడానికి, ఈ జీవచ్ఛవం నుండి వారిని బయటకు తీసుకురావడానికి మీరు ఏదైనా మార్గాన్ని, ఆచరణాత్మక పరిష్కారాన్ని కనుగొన్నారా? అయినా, అది మాత్రమే కాదు. కొండంత అడ్డంకులను అధిగమించే సంకల్పం మీకు ఉందా? ప్రపంచమంతా ఖడ్గం చేతపట్టి మీకు వ్యతిరేకంగా నిలబడినా, మీరు సరైనదని భావించిన దానిని చేయడానికి సాహసిస్తారా? మీ భార్యలు, పిల్లలు మీకు వ్యతిరేకంగా ఉన్నా, మీ డబ్బంతా పోయినా, మీ పరువు పోయినా, మీ సంపద మాయమైనా, మీరు దానికే కట్టుబడి ఉంటారా? మీరు దానిని వెంబడించి, మీ లక్ష్యం వైపు స్థిరంగా ముందుకు సాగుతారా? గొప్ప రాజు భర్తీహరి చెప్పినట్లుగా, “ఋషులు నిందించినా, స్తుతించినా; లక్ష్మీదేవి వచ్చినా, తనకిష్టమైన చోటికి వెళ్ళినా; మృత్యువు ఈరోజే వచ్చినా, వందల సంవత్సరాల తర్వాత వచ్చినా, సత్య మార్గం నుండి అంగుళం కూడా తప్పుకోనివాడే నిజమైన స్థిరమైన మనిషి.” ఆ స్థిరత్వం మీకు ఉందా? ఈ మూడు లక్షణాలు మీలో ఉంటే, మీలో ప్రతి ఒక్కరూ అద్భుతాలు సృష్టిస్తారు.

“దయగల వెలుగూ, నడిపించు” అని ప్రార్థిద్దాం – చీకటిలోంచి ఒక కిరణం వస్తుంది, మనల్ని నడిపించడానికి ఒక చేయి చాచబడుతుంది. పేదరికం, పురోహిత పాలన, నిరంకుశత్వాల బంధనాలలో చిక్కుకున్న భారతదేశంలోని కోట్లాది అణగారిన ప్రజల కోసం మనలో ప్రతి ఒక్కరం పగలూ రాత్రీ ప్రార్థిద్దాం. వారి కోసం పగలు, రాత్రి ప్రార్థించండి. ఉన్నత వర్గాల వారికి, ధనవంతులకు బోధించడం కన్నా వారికే నేను ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తాను. నేను తత్వవేత్తను కాను, సాధువును కూడా కాను; కానీ నేను పేదవాడిని, నేను పేదవారిని ప్రేమిస్తాను. పేదరికంలో, అజ్ఞానంలో శాశ్వతంగా కూరుకుపోయిన ఇరవై లక్షల మంది స్త్రీపురుషుల కోసం ఎవరు బాధపడతారు? పేదల కోసం బాధపడేవాడినే నేను మహాత్ముడు అని పిలుస్తాను. వారి కోసం ఎవరు బాధపడతారు? వారికి వెలుగు గానీ, విద్య గానీ లభించడం లేదు. వారి వద్దకు వెలుగును ఎవరు తీసుకువస్తారు? ఇంటింటికీ తిరిగి వారికి విద్యను ఎవరు అందిస్తారు? ఈ ప్రజలే మీ దేవుళ్లుగా ఉండండి – వారిని తలచుకోండి, వారి కోసం పనిచేయండి, వారి కోసం నిరంతరం ప్రార్థించండి. భగవంతుడు మీకు మార్గాన్ని చూపిస్తాడు.

1 శ్రీ టి. ఎస్. అవినాశిలింగం, ఎం.ఎల్.ఏ. గారు సేకరించి, అమర్చిన స్వామి వారి సూక్తుల నుండి, త్వరలో వెలువడనున్న “స్వామి వివేకానంద విద్యపై” అనే పుస్తకంలోని ఒక అధ్యాయం. (సెంట్రల్). ఈ అధ్యాయాన్ని ముందుగా ప్రచురించడానికి అనుమతి ఇచ్చినందుకు శ్రీ టి. ఎస్. ఎ. గారికి మా హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -29-5-26-ఉయ్యూరు .

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రేమ కవిగా బ్రౌనింగ్((త్రివేణి )

ప్రేమ కవిగా బ్రౌనింగ్((త్రివేణి )

రచన: ఎ. ఆర్. గోపాలన్, ఎం.ఏ.- ఆంగ్ల రచనకు  నా అనువాదం

“సకల ఆలోచనలు, సకల అనురాగాలు, సకల ఆనందాలు,

ఈ నశ్వరమైన శరీరాన్ని కదిలించేది ఏదైనా,

అన్నీ ప్రేమకు సేవకులే,

మరియు దాని పవిత్ర జ్వాలను పోషిస్తాయి.”

మరొక కవి పలికిన ఈ మాటలు, బ్రౌనింగ్ కవితల యొక్క అంతిమ లక్ష్యాన్ని, గమ్యాన్ని క్లుప్తంగా మనకు తెలియజేస్తాయని చెప్పవచ్చు.

బ్రౌనింగ్ తన కవిత్వంలో చిత్రించిన మానవ అనుభవ రంగాలన్నింటిలో, అతని కల్పన అత్యంత సంపూర్ణంగా ప్రవేశించిన రంగం,  అతని ప్రతిభ యొక్క అత్యంత కీలకమైన, ఆకర్షణీయమైన కోణాన్ని మనకు అందించేది ప్రేమే. కవులందరిలో అత్యంత పౌరుషవంతుడు, మేధావి అయిన బ్రౌనింగ్, ప్రధానంగా ప్రేమ కవిగా ఉండటం నిజంగా గమనార్హం. ఈ అనురాగమే అతని పద్యాలకు ప్రేరక శక్తిగా నిలుస్తుంది, ఎలాగైతే అతను దానిని విశ్వానికి మార్గదర్శక స్ఫూర్తిగా, సామరస్యకర్తగా విశ్వసించాడో. అతను ప్రేమను దాని అన్ని రూపాలలో, నీచత్వం  అవివేకం నుండి ఆత్మత్యాగం యొక్క అత్యున్నత శిఖరాల వరకు నాటకీకరించాడు; అతను తన హృదయపు ప్రేమను మాత్రమే కాకుండా, అందరి హృదయాల ప్రేమను కూడా వ్యక్తపరచగలగడంలో ఇతర కవుల కంటే భిన్నంగా ఉంటాడు. అతనిలో ప్రేమ వ్యామోహం ఇంత ఎక్కువగా, శృంగార వ్యామోహం ఇంత తక్కువగా ఉన్న కవి మరొకరు లేరని చెప్పవచ్చు.

సాధారణంగా చెప్పాలంటే, ‘ప్రేమ కవితలు’ అనే పదానికి అర్థం సంపూర్ణ ప్రేమకు సంబంధించిన కవితలు, లేదా సత్యం లేదా సౌందర్యం వంటి భావనల పట్ల ప్రేమ, లేదా ఇంటికి సంబంధించిన ప్రేమ, లేదా స్నేహితుల పట్ల ప్రేమ, లేదా వైవాహిక ప్రేమ కూడా కాదు—అది ప్రత్యేకంగా వివాహానికి ముందు ప్రేమతో ముడిపడి ఉంటే తప్ప—కానీ ప్రధానంగా యవ్వనంలో లేదా యవ్వనాన్ని పోలిన పరిస్థితులలో ఒక లింగానికి మరొక లింగం పట్ల ఉండే ఏకాంతపూరితమైన ఆవేశాన్ని వ్యక్తపరిచే కవితలు. అవి సాధారణంగా ఇంద్రియాలలో సగం, ఆత్మలో సగం ఉండే ఆ ఆవేశంలోని సుఖదుఃఖాలను, ఉద్వేగాలను, నిరాశలను, మార్పులను, అవకాశాలను, భావోద్వేగాలను, ఊహలను, ‘చమత్కారాలను, వింత చేష్టలను, దురుద్దేశపూరిత ఉపాయాలను’ కీర్తిస్తాయి. బ్రౌనింగ్ ప్రకారం, సాధ్యమైనంత అత్యున్నతమైన  అత్యంత సన్నిహితమైన సంబంధంలో ఒక స్త్రీ పురుష స్వభావం వ్యక్తమయ్యే ప్రేమ, ఒకరి జీవితానికి పరీక్ష  సంక్షోభం; దేవుని పట్ల మరియు మానవుని పట్ల ప్రేమ మరియు త్యాగం అనేవి మానవాళి దైవత్వాన్ని చేరుకోగల ఏకైక మార్గం; అవి మానసిక  ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు అత్యున్నత అవకాశాలను కల్పిస్తాయి. మనం మరణం అని పిలిచే దానితో జీవితం ముగిసిపోదని, అది ఆ తర్వాత కూడా ఏదో ఒక రూపాంతరంలో కొనసాగుతుందని ఆయన ప్రవచనాత్మక విశ్వాసం, గుడ్డిగా ఆలోచించని నమ్మకం వల్ల కలిగినది కాదు, అది ఆయన జీవితానికి మూలమైన ప్రేమపై ఆధారపడిన తార్కిక వివేచన ఫలితం. ఆయన దానిని వివరించలేకపోయినా, ప్రేమించాలనే  ప్రేమించబడాలనే అవసరాన్ని అనుభవించారు. ఈ బలమైన ప్రేమ మతం నుండే ఆయన ప్రపంచవ్యాప్త సానుభూతులు ఉద్భవించి, బలాన్ని పొందుతాయి. అవి ఏ మనస్తత్వవేత్త యొక్క కేవలం శాస్త్రీయ ఆసక్తి నుండి వచ్చినవి కావు, కానీ మానవులందరూ సోదరులేనని  వారందరూ కలిసి దేవుని మహాకుటుంబాన్ని ఏర్పరుస్తారనే నిజమైన నమ్మకం నుండి వచ్చినవి. అందువల్ల ప్రేమ ఆయన వేదాంతంలో ఒక ముఖ్యమైన అంశం; అది లేకపోతే స్వచ్ఛమైన ఆస్తికవాదంగా ఉండేదాన్ని ఒక ఆధ్యాత్మిక క్రైస్తవత్వంగా మారుస్తుంది; ఆయన ఇతివృత్తాల నుండి దానిని తొలగించడం అంటే సాహిత్యానికి ఆయన చేసిన అత్యంత మౌలికమైన  అత్యంత దృఢమైన కృషిని తొలగించడమే; అది కవిని అర్థం లేని విశ్వంలో, లక్ష్యం లేని వ్యక్తిగా మిగిల్చి ఉండేది.

తత్ఫలితంగా, బ్రౌనింగ్ ఆత్మతో ఆత్మ  కలయికను జీవితం  ప్రధాన విజయంగా,  దాని ముఖ్యమైన నిదర్శనాలలో ఒకటిగా పరిగణించడంలో ఆశ్చర్యం లేదు; అది స్వయం ప్రతిపత్తి గల ఒక సర్వోన్నత శక్తి అని,  దానికి అతీతంగా ఉన్న అనంతమైన విషయాల యొక్క ఆవిష్కరణ అని; అది శీలానికి ఒక సాక్ష్యం అని,  ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో నిరంతర పురోగతికి ఒక హామీ అని కూడా అతను భావిస్తాడు. అది ఒక సంక్లిష్టమైన ఆత్మను ఆవహించినప్పుడు, అనేక  విభిన్న సామర్థ్యాల నుండి ఉపనదులు  పాయలు ప్రధాన ప్రవాహంలోకి ప్రవహిస్తాయి. “బ్రౌనింగ్ దృష్టిలో భావోద్వేగం నిజంగా ఒక రాజశక్తి, కానీ మేధస్సు, ఊహ  కల్పన కొంతకాలం పాటు దాని కార్యనిర్వాహకులుగా ఉంటాయి; ఆపై ఒక్క క్షణంలో అది సర్వాధికారాన్ని తన చేతుల్లోకి తీసుకుంటుంది, అకస్మాత్తుగా సంక్లిష్టమైన వాటన్నిటినీ ఆనందం లేదా బాధ అనే ఏకత్వంలోకి ఏకీకృతం చేస్తుంది; బహువిధమైన వాటన్నిటినీ తన స్వంత జీవితం  అస్తిత్వం యొక్క ఏకత్వంలోకి మిళితం చేస్తుంది.” రూడెల్ నుండి లేడీ ట్రిపోలికి, వినడం ద్వారా కలిగే ప్రేమ, ఒక స్వచ్ఛమైన ఊహాత్మక భక్తి; కౌంట్ గిస్మండ్‌లో, ప్రేమ విమోచకురాలు; క్రిస్టినాలో, ప్రేమ జీవితానికి వ్యాఖ్యాత.

సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, ప్రేమ యొక్క అత్యంత సూక్ష్మమైన  అశాశ్వతమైన సంకేతాలు—ఒక పదం, ఒక చూపు, ఒక శృంగారభరితమైన నామంలోని అగోచరమైన సంగీతం—కేవలం ప్రజ్వలింపజేసి, అణచివేయడానికే కాకుండా, శాశ్వతంగా బలపరిచి, భద్రపరచడానికి కూడా వచ్చాయి. దాని తిరుగుబాటు  విముక్తిదాయకమైన తీవ్రతతో, బ్రౌనింగ్ దృష్టిలో ప్రేమే స్థిరమైన  సామరస్యమైన ఉనికికి అసలైన ఆధారం; సకల వస్తువుల సముదాయాన్ని ఒక విశ్వంగా మార్చే ఏకీకరణ శక్తి; శాశ్వతత్వానికి, చట్టానికి మూలకం. ప్రేమచే ఉత్తేజితమై ఉనికిలోకి వచ్చిన జీవితంలో, స్వర్గం అప్పటికే భూమిపై సమీపంలో ఉంటుంది;  కాలం ప్రారంభించిన దానిని శాశ్వతత్వం కూడా కొనసాగించగలదు. ఈ విధంగా, ప్లేటో వారసత్వాన్ని అందించిన పరంపరలో బ్రౌనింగ్ చివరివాడని,  నిస్సందేహంగా ఏమాత్రం తక్కువవాడు కాదని చూడవచ్చు.

బ్రౌనింగ్ ప్రేమ తత్వశాస్త్రం యొక్క సాధారణ ధోరణి  స్వభావం గురించి ఇంతవరకు చర్చించిన తరువాత, ఈ భావనలు మనకు ఎప్పుడు, ఎక్కడ, ఎలా అందించబడ్డాయో చూడవలసి ఉంది. అతని కవితలన్నింటినీ సమూహాలుగా విభజించినప్పుడు, అవి ప్రధానంగా రెండు విభాగాలుగా ఉన్నాయని సులభంగా గ్రహించవచ్చు: విజయాన్ని వర్ణించేవి  ఓటమిని వర్ణించేవి. ఏదేమైనప్పటికీ, ఆ అనురాగం ఈ జీవితాన్ని దాటి వెళ్ళదు; ఈ జీవితంలో కూడా అది ప్రేమికుడి మెదడు మొత్తాన్ని ఆక్రమించుకుంటుంది; తనను తాను తప్ప మరెవరినీ పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా, తాను సొంతం చేసుకోగల అత్యుత్తమమైన, ఏకైక వస్తువు అదేనని అతనికి అనిపిస్తుంది; కానీ, తనను తాను దహించివేసే స్వార్థంతో, అది మిగతా అన్ని దృగ్విషయాల కన్నా తనను తాను ఉన్నతంగా భావిస్తుంది; అయితే, ప్రేమను ఒక మేధోపరమైన భావనగా భావించేవారు, వాస్తవమైన ప్రస్తుత ఆనందం కంటే విజయం లేదా అపజయంలోనే ఎక్కువ ప్రయోజనాన్ని కనుగొంటారు.

బ్రౌనింగ్ కవిత్వంలో, దాని బలమైన వ్యక్తిగత స్పర్శతో కూడిన ఉద్వేగభరితమైన ప్రేమ కవితలు ఎంత తక్కువగా ఉన్నాయో చూడటం నిజంగా ఆశ్చర్యకరం. కవులు కాని ఎందరో వ్యక్తులలో ప్రేమ ప్రవహింపజేసే గీతాల ఊటను అతని ఏకైక, అత్యున్నతమైన అనురాగం తాకలేదు. దీనికి కారణం, సహజంగానే అటువంటి కవితలకు పద్య రూపంలో ఒక మధురమైన రాగం అవసరం కావడం,  బ్రౌనింగ్ ప్రతిభ ప్రధానంగా గేయరూపమైనది కాదు, అలాగే అతను పద్య రూపంలో శ్రావ్యమైన కూర్పును అనివార్యంగా పొందలేకపోయాడు. అయినప్పటికీ, అతని శతాబ్దంలోని ఏ ఆంగ్ల కవి,  ఇతర శతాబ్దాలలోని కొద్దిమంది మాత్రమే ప్రేమను అంత అద్భుతంగా చిత్రీకరించారు – అయినప్పటికీ, అతను ఈ అద్భుతాన్ని ప్రతికూల పరిస్థితుల పట్టులో గాయపడి, తోపులాటకు గురైనట్లుగా చిత్రీకరించడం అలవాటు. అయితే, వ్యక్తిగతమైన ఒక ప్రేమ మాత్రం అతనికి సంపూర్ణంగా, గాఢంగా ఉండేది, అదే తన భార్యపై ఉన్న ప్రేమ.  మూడు కవితలు దానిని ప్రతిబింబిస్తాయి. మొదటిది ‘బై ది ఫైర్-సైడ్’, ఇది గతాన్ని నెమరువేసుకుంటూ సాగే ఒక ధ్యానపూర్వకమైన, సున్నితమైన కవిత. దానిలోని ప్రశాంతమైన ఆలోచన, గాఢమైన భావన, మరియు మధురమైన జ్ఞాపకం ఒక పరిపూర్ణమైన కళాఖండంలా ఉంటాయి. ఇవి సూర్యకాంతితో నిండిన వాతావరణంలా గది రూపాన్ని, అతని భార్య రూపాన్ని,  వర్ణించబడిన భావోద్వేగాలను, దృశ్యాలను మృదువుగా మారుస్తాయి. ఇది ఒక పారవశ్య ప్రేమ  ప్రకాశవంతమైన, సర్వసమర్థమైన, స్వయం సమృద్ధిగల అంతర్గత ప్రపంచాన్ని బ్రౌనింగ్ అత్యంత పరిపూర్ణంగా చిత్రించిన రూపం. బాహ్య ప్రపంచం దాని రంగును సంతరించుకుని, దాని సంకల్పానికి విశ్వాసపాత్రుడిగా, కార్యనిర్వాహకుడిగా మారి అంతర్గత ప్రపంచంలోకి ఆకర్షించబడుతుంది.

‘వన్ వర్డ్ మోర్’ కవిత వైవాహిక ప్రేమలోని శాంతియుతమైన ఆనందం యొక్క సుదీర్ఘ అనుభవంతో నిండుగా, అంచుదాకా నిండి ఉంటుంది. ఇక చివరగా ప్రాస్పైస్ వస్తుంది, ఇది తన భార్య మరణానంతరం శరదృతువులో రచించబడింది. ఇది ఆమెను కలుస్తానన్న అతని విజయవంతమైన నిశ్చయతను వ్యక్తపరుస్తుంది  చివరకు స్వచ్ఛమైన ఆవేశంతో కూడిన ఒక గొప్ప ఆక్రందనగా వెలువడుతుంది, దానికి చెవి  హృదయం రెండూ ఆనందంతో ఉప్పొంగినట్లు అనిపిస్తాయి. జీవితమనే ఈ అస్థిరమైన జ్వరంలో మనిషిని ఆవరించిన ఆ చీకటి, ఆ భయాలన్నీ

“మారిపోతాయి, మారిపోతాయి, మొదట బాధ నుండి శాంతి,

తర్వాత వెలుగు, తర్వాత నీ హృదయం,

ఓ నా ఆత్మలోని ఆత్మా, నిన్ను మళ్ళీ కౌగిలించుకుంటాను,

మిగిలినదంతా దేవునితో ఉంటుంది”” అని చెప్పినప్పుడు మనలో పులకింత కలుగుతుంది.

ప్రేమలో అతని నిర్లిప్త కవితలు ప్రేమ యొక్క సరళత గురించి కాదు, దాని అత్యంత సూక్ష్మమైన క్షణాల గురించి చెబుతాయి; బ్రౌనింగ్ ఎల్లప్పుడూ విశ్లేషించడానికి ఇష్టపడే క్షణాలు అవి. ‘లవ్ అమాంగ్ ది రూయిన్స్’ అనేది ప్రేమలో పునఃకలయికను వర్ణించే ఒక అద్భుతమైన కవిత. ఇది ఒకప్పుడు వైభవం, సంపద  శక్తితో అద్భుతంగా వెలిగిన ఒక పురాతన నగరం  అవశేషాలు పూడ్చిపెట్టబడిన ఒక గ్రామీణ ఏకాంతాన్ని వర్ణిస్తుంది. ఇది సంధ్యా సమయంలో రోమన్ కాంపగ్నాలోని ఒక దృశ్యం. యుగాల శిథిలాల ఈ దృశ్యంలోకి, మరచిపోయిన మహానగరం యొక్క చెల్లాచెదురైన స్మారక చిహ్నాల మధ్యలోకి, ప్రేమతో తపించే కళ్ళతో, బంగారు జుట్టు గల తన ప్రియురాలిని కలవడానికి వెళ్తున్న ఒక ప్రేమికుడి రమణీయ గాథ, మరియు ఆ కలయిక రేకెత్తించిన భావోద్వేగం…

మనం కలిసి అత్యంత సుందరమైన ప్రేమ గీతాలలో ఒకటైన ‘ది లాస్ట్ రైడ్’ గురించి మాట్లాడుకుందాం. ఇందులో ఆలోచన, భావోద్వేగం, రాగం పరిపూర్ణంగా మేళవించబడ్డాయి; దీనిలో ఒక నాటకానికి ఉండే గీతాత్మక ఆర్తనాదం, వాస్తవికత ఉన్నాయి. కవులు తరచుగా ప్రతిఫలం లేని ప్రేమ గురించి పాడారు,  నిరాశ చెందిన ప్రేమికుడి నోటిని, స్త్రీలలోని ప్రేమ యొక్క నిర్దయమైన చంచలత్వం గురించి, మరియు ఆ తిరస్కరణ ప్రేమికుడి ఆత్మ వికాసానికి కలిగించే పర్యవసానం గురించి సున్నితమైన నిందలతో నింపారు; కానీ ఇక్కడ ఒక పౌరుషమైన, గౌరవప్రదమైన త్యాగానికి మించి ఏమీ లేదు. ఒక యువతి స్నేహాన్ని గాఢమైన భావనగా పొరబడి, ఆమెపై మోహంతో సంవత్సరాలు గడిపిన ఒక వ్యక్తి, ఇకపై ఆశ పెట్టుకోలేవని చెప్పినప్పుడు మాత్రమే తన పొరపాటును గ్రహిస్తాడు. వైఫల్యం కింద నుండి వెలువడే దృఢమైన, ఉల్లాసభరితమైన విధివాదం అనే శక్తిని కలిగి, తనలో పెరుగుతున్న నిరాశను అణచివేసేంత ధైర్యం అతనికి ఉంది, మరియు ఆమెతో చివరి ప్రయాణం కోసం అభ్యర్థిస్తాడు. “ప్రేమకు ప్రతిఫలం ఇవ్వడానికే దేవుడు ప్రేమను సృష్టిస్తాడు” అనే ఎవలిన్ ప్రేమికుడి దృఢమైన విశ్వాసం అతనిది కాదు; అతని ప్రియురాలు ఎన్నటికీ ‘మేల్కొనదు, గుర్తుంచుకోదు, అర్థం చేసుకోదు.’ కానీ ఆ నిర్జీవ రూపాన్ని కౌగిలించుకోవడానికి అతనికి అనుమతి ఉంది; మరియు ఆ మాయా సాంగత్యపు పారవశ్యంలో, అనురాగం  ఆలోచన నెమ్మదిగా అతని విధిని రూపాంతరం చెందించి, మహిమపరుస్తాయి, చివరికి బహిష్కృత ప్రేమికుల ఏకాంతపు అగాధం నుండి, కళ మరియు కవిత్వం వ్యర్థంగా వెతుకులాడే జీవితపు అంతర్గత అగ్నిగోళంలోకి అతను చొచ్చుకుపోయినట్లు అనిపిస్తుంది:

“కాబట్టి ఓ శిల్పి, అలా నువ్వు ఇచ్చావు

కళకు, దాని బానిసకు, ఇరవై సంవత్సరాలు,

మరియు అదే నీ వీనస్, అక్కడి నుండే మేము తిరుగుతాము

ఆ సెలయేటిని దాటుతున్న ఆ అమ్మాయి వైపు.”

మరోవైపు, అతను భూలోకపు ఆ అత్యున్నత క్షణాన్ని సొంతం చేసుకోగలిగాడు, అది స్వర్గంలో దీర్ఘకాలం నిలిచి ఉంటుంది:

ప్రయాణించండి, కలిసి ప్రయాణించండి,  ఎప్పటికీ ప్రయాణించండి!

జీవితంలోని అనేక దుఃఖకరమైన చింతలకు, జీవితంలోని అనేక చిన్న చిన్న అంతరాయాలకు ప్రేమ ఒక స్వస్థపరిచే ఔషధం అనే తన విశ్వాసం ద్వారా అతను తన హృదయ వాంఛను సాధించాడు.

ముగింపుగా, కవి స్వయంగా చెప్పినట్లుగా:

“ప్రపంచంలోని శక్తి, సౌందర్యం గురించి

నీవు లెక్కించే వాటన్నిటి చుట్టూ

ప్రేమ యొక్క మహోన్నత శక్తి అల్లుకొని ఉంది

విడదీయరాని విధంగా.”

జీవితపు కోలాహలాన్ని స్వర్గీయ నిశ్శబ్దంలోకి నడిపించగలది ప్రేమ మాత్రమే. అది అద్భుతాలన్నిటికీ అద్భుతం, మన అస్తిత్వానికి మూలం; ఇది ఒక పరంపరలో పరాకాష్ట, ఇందులో జ్ఞానం చివరి దశకు ముందున్న దశ  మనం అత్యున్నత శిఖరాన్ని చేరడానికి ఒక షరతు. ఇది నిరంతరం ఉండే అనంతత్వంలో ప్రకాశించే నక్షత్రం; ఇది అత్యంత పరిపూర్ణమైన మానవ స్వరూపం, శ్రమ, బాధలు అంతమైనప్పుడు, ఒంటరి అర్ధరాత్రి నడకలు, భీకరమైన మధ్యాహ్న యుద్ధాలు ముగిసినప్పుడు, యుగాల విభజన, ద్వంద్వత్వం మరచిపోయినప్పుడు, అది సాక్షాత్తు భగవంతుని పాదాల చెంత తన సింహాసనాన్ని అధిష్టిస్తుంది.

మనం ప్రేమించినట్లయితే,

మృత్యువు మన దేహాన్ని చీల్చి, గర్జింపజేసినప్పటికీ,

దానిలో పులకించిన ప్రేమానందం ఎగిరిపోతుంది

దాని వినాశనాన్ని దాటి, పరిమళం వలె సున్నితంగా,

బలంగా, అగ్ని వలె అనియంత్రితంగా,

నివసించడానికి

మానవ జీవితపు ముందుకు సాగే ప్రవాహంలో,

దానిని ఉద్వేగంతో, మాధుర్యంతో వృద్ధి చేస్తూ.

కాబట్టి ప్రేమించడం మన కర్తవ్యం

మరియు ప్రేమించబడాలి.”

పారాసెల్సస్ వలె ఒక గేయంలో ఇమడ్చడానికి, ఒక నాటకంలో చిత్రించడానికి, లేదా ఒక సుదీర్ఘ ఆధ్యాత్మిక ప్రయత్న గాథలో బంధించడానికి ఇది చాలా విశాలమైనది; అతను లోతుగా భావించి, గొప్పగా రూపొందించిన వాటన్నిటిలో ఇది హుందాగా, వైభవంగా,  ఆవేశంతో ప్రవహిస్తుంది; అతని రచనలో దాని విజయవంతమైన అమరత్వం ఒక్క క్షణం కూడా సందేహంతో మసకబారదు లేదా మరణానికి లోబడదు. అతని రచనలో ఇదే అత్యున్నతమైన విషయం: ప్రేమే విజేత  ప్రేమే దేవుడు. “ప్రేమే సర్వస్వం” అనేది అతని కవితా సంపుటి మొత్తానికి ఒక మూలపాఠంగా ఉపయోగపడి ఉండేది; కానీ ఆ మూలపాఠం ప్రేమ కాని అన్ని విషయాల పట్ల అద్భుతమైన, సూక్ష్మమైన దృష్టితో రూపొందించబడింది.

టెన్నిసన్‌లో మరింత సున్నితమైన సొగసును, రోసెట్టిలో మరింత ఉద్వేగభరితమైన తీవ్రతను, బైరన్‌లో సులభమైన ప్రవాహాన్ని, షెల్లీలో మరింత ఆదర్శవంతమైన సౌందర్యాన్ని మనం చూడవచ్చు, కానీ ప్రేమ యొక్క నాటకీయ  ఆవేశపూరిత గాయకుడైన బ్రౌనింగ్‌లో ఉన్నంత సంపూర్ణమైన ఈ అంశాల సమ్మేళనం మరే కవిలోనూ లేదు.

“జీవితం దాని ఆనంద ఫలాలతో మరియు దుఃఖం,

మరియు ఆశలు మరియు భయాలు,

ప్రేమను నేర్చుకోవడమనే బహుమతిని పొందేందుకు మనకున్న అవకాశం మాత్రమే,

ప్రేమ ఎలా ఉండగలదో, నిజానికి ఎలా ఉందో, మరియు ఇప్పటికీ ఎలా ఉందో.

బ్రౌనింగ్ కవి

రాబర్ట్ బ్రౌనింగ్ (7 మే 1812 – 12 డిసెంబర్ 1889) ఒక ఆంగ్ల కవి మరియు నాటక రచయిత. అతని నాటకీయ ఏకపాత్రాభినయాలు అతనికి విక్టోరియన్ కవులలో ఉన్నత స్థానాన్ని కల్పించాయి. అతను వ్యంగ్యం , పాత్రల చిత్రణ , గాఢ హాస్యం , సామాజిక వ్యాఖ్యానం , చారిత్రక నేపథ్యాలు మరియు సవాలుతో కూడిన పదజాలం , వాక్యనిర్మాణానికి ప్రసిద్ధి చెందాడు .

అతని తొలి దీర్ఘ కవితలైన పౌలిన్ (1833) మరియు పారాసెల్సస్ (1835) ప్రశంసలు పొందాయి, కానీ అతని కీర్తి కొంతకాలం పాటు క్షీణించింది – అతని 1840 కవిత సోర్డెల్లో ఉద్దేశపూర్వకంగా అస్పష్టంగా ఉందని భావించబడింది – మరియు కోలుకోవడానికి ఒక దశాబ్దానికి పైగా పట్టింది, ఆ సమయానికి అతను షెల్లీయన్ శైలుల నుండి మరింత వ్యక్తిగత శైలికి మారాడు. 1846లో, అతను తోటి కవయిత్రి ఎలిజబెత్ బారెట్‌ను వివాహం చేసుకుని ఇటలీకి వెళ్ళాడు. 1861లో ఆమె మరణించే నాటికి, అతను మెన్ అండ్ విమెన్ (1855) అనే సంకలనాన్ని ప్రచురించాడు . అతని డ్రామాటిస్ పర్సోనే (1864) మరియు పుస్తక పరిమాణంలోని ఇతిహాస కావ్యం ది రింగ్ అండ్ ది బుక్ (1868–1869) అతన్ని ఒక ప్రముఖ కవిగా నిలబెట్టాయి. 1889లో అతను మరణించే నాటికి, విక్టోరియన్ సామాజిక మరియు రాజకీయ చర్చలకు దోహదపడిన ఒక ఋషి మరియు తత్వవేత్త-కవిగా పరిగణించబడ్డాడు. అతని రచనలను అధ్యయనం చేసే సంఘాలు బ్రిటన్ మరియు అమెరికాలో 20వ శతాబ్దం వరకు కొనసాగాయి.

మీ-గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్ -29-5-26-ఉయ్యూరు —

Posted in రచనలు | Leave a comment

కావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత, అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.3వ భాగం.28.5.26.

https://youtu.be/_fS8hV2kZSkకావ్య కళా నిధి శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత, అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.3వ భాగం.28.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.19వ భాగం.28.5.26.

విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.19వ భాగం.28.5.26.

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.19వ భాగం.28.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.20 వ భాగం 28.5.26.

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.20 వ భాగం 28.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం. ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.202 వ భాగం.28.5.26

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం. ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.202 వ భాగం.28.5.26

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం. ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.202 వ భాగం.28.5.26

Posted in రచనలు | Leave a comment

భారతదేశంలో ద్విసభ విధానం(త్రివేణి)

భారతదేశంలో ద్విసభ విధానం(త్రివేణి)

రచన: ఎం. ఎస్. చలపతి ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

ఒక విధంగా చెప్పాలంటే, ద్విసభ విధానం  మూలాలు మధ్యయుగాల నాటి శ్రేణీకృత సామాజిక వ్యవస్థలో ఉన్నాయి. ఆ పాలనలో గ్రాండ్ సీగ్నూర్లు, చిన్న ప్రభువులు, మతగురువులు  బర్గర్లు లేదా పట్టణవాసులు రాజకీయంగా స్వతంత్ర వర్గాలుగా ఏర్పడ్డారు. స్వీడన్‌లో 1866 వరకు ఈ వర్గాలు నాలుగు సభలలోనే కొనసాగాయని గుర్తుచేసుకోవడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఫ్రాన్స్‌లో, వారు 1614 వరకు అడపాదడపా మూడు అసెంబ్లీలలో సమావేశమయ్యారు, ఆ తర్వాత 1789 వరకు అసలు సమావేశం కాలేదు. ఆ సంవత్సరంలోనే దురదృష్టవంతుడైన కాపెటియన్ రాజు స్టేట్స్-జనరల్‌ను సమావేశపరిచి, తన దుర్వ్యసనపరుడైన పూర్వీకుడు ప్రవచనాత్మకంగా ఊహించిన ప్రళయాన్ని అనుమతించాడు. ఇంగ్లాండ్‌లో ప్రాచీన కాలం నుండి ఈ మూడు వర్గాలు రెండు సభలలో సమావేశమయ్యాయి: రాజ్యంలోని ఉన్నతాధికారులు (మత మరియు లౌకిక) హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్‌గా, మరియు సామాన్యులు హౌస్ ఆఫ్ కామన్స్‌గా సమావేశమయ్యారు. ఐరోపా  అమెరికాకు నమూనాను అందించిన ఇంగ్లాండ్‌లో, ద్విసభల శాసనసభ అనేది ఏ ఉద్దేశపూర్వక రూపకల్పన ఫలితం కాదు, కానీ చారిత్రక పరిణామం యొక్క సహజ ఫలితం.

భారతదేశంలో, ద్విసభ సూత్రాన్ని మొట్టమొదటిసారిగా 1919 భారత ప్రభుత్వ చట్టంలో ప్రవేశపెట్టారు. 1861 లేదా 1892 నాటి మండలి చట్టాలలో గానీ, లేదా 1909 భారత ప్రభుత్వ చట్టంలో గానీ ద్విసభల శాసనసభల ఏర్పాటుకు సంబంధించి ఎటువంటి నిబంధనలు లేవు. 1919 భారత ప్రభుత్వ చట్టంలో మొట్టమొదటిసారిగా కేంద్ర శాసనసభలో రాజ్యసభ  శాసనసభ అనే రెండు సభలు ఉండాలని నిర్దేశించారు. రాజ్యసభను ఏర్పాటు చేయడం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం, ఆ సభలో వివేకం  సంయమనం గల వ్యక్తులను కేంద్రీకరించడం. రాజ్యసభ అనేది కేవలం ఆడంబరం ఎక్కువగా ఉండి, అధికారం తక్కువగా ఉండే ఒక సాంప్రదాయ పెద్దల సభ కాదు. దానికి బిల్లులను ప్రారంభించే అధికారం ఉండేది, అయితే రెవెన్యూ  కేటాయింపులకు సంబంధించిన బిల్లులను ప్రత్యేకంగా దిగువ సభలోనే చేయాల్సి ఉండేది. అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తినప్పుడు సంయుక్త సమావేశానికి ఏర్పాటు చేసినప్పటికీ, వాస్తవానికి ఆ నిబంధనను ఉపయోగించాల్సిన సందర్భం ఏదీ తలెత్తలేదు.

కొత్త రాజ్యాంగం ప్రకారం, సమాఖ్య శాసనసభలో గవర్నర్-జనరల్ ప్రాతినిధ్యం వహించే మహారాజు  వరుసగా రాష్ట్ర మండలి (కౌన్సిల్ ఆఫ్ స్టేట్)  సమాఖ్య శాసనసభ (ఫెడరల్ అసెంబ్లీ) అని పిలువబడే రెండు సభలు ఉంటాయి.

‘కౌన్సిల్ ఆఫ్ స్టేట్’ (రాష్ట్ర మండలి)లో ఉండే మొత్తం 260 మంది సభ్యులలో, 156 మంది బ్రిటిష్ ఇండియాకు ప్రాతినిధ్యం వహించాలి, అలాగే 104 మందికి మించకుండా స్వదేశీ సంస్థానాలకు ప్రాతినిధ్యం వహించాలి. బ్రిటిష్ ఇండియా ప్రతినిధులకు కేటాయించిన 156 స్థానాలలో, 150 స్థానాలను గవర్నర్ల ప్రావిన్సులు  చీఫ్ కమిషనర్ల ప్రావిన్సులకు కేటాయించాలి; వీటిలో ఆంగ్లో-ఇండియన్, యూరోపియన్  క్రైస్తవ వర్గాల ప్రతినిధులు కూడా అంతర్భాగంగా ఉండాలి. మిగిలిన 6 స్థానాలను, గవర్నర్-జనరల్ తన విచక్షణ మేరకు నామినేట్ చేసే వ్యక్తులతో భర్తీ చేయాలి. కౌన్సిల్ ఆఫ్ స్టేట్ అనేది ఒక శాశ్వత సంస్థగా ఉంటుంది, ఇది రద్దుకు లోబడదు; అయితే, సాధ్యమైనంత వరకు, ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి దీని సభ్యులలో మూడవ వంతు మంది పదవీ విరమణ చేయాల్సి ఉంటుంది.

సిక్కు మహమ్మదీయ వర్గాల ప్రతినిధులను, ఆయా వర్గాల వారే తమను తాము ప్రాదేశిక నియోజకవర్గాలుగా ఏర్పరచుకుని, స్వయంగా ఎన్నుకోవాలి. ప్రధానంగా హిందువులతో కూడిన మిగిలిన జనాభా, తమ ప్రతినిధులను ఎన్నుకోవడానికి ప్రాదేశిక ఓటర్ల మండళ్లను (electorates) ఏర్పాటు చేసుకోవాలి. ఆంగ్లో-ఇండియన్, యూరోపియన్  క్రైస్తవ వర్గాలకు చెందిన వ్యక్తులను, ఆయా వర్గాలకు చెందిన సభ్యులతో కూడిన ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’ ద్వారా ఎన్నుకోవాలి.

రాజ్యసభలో రాష్ట్రాలకు ప్రాతినిధ్యం వహించే వ్యక్తులను ఆయా రాష్ట్రాల పాలకులే నియమిస్తారు. దాదాపు 600 రాష్ట్రాలు వేర్వేరు పరిమాణాలలో, ఆదాయాలలో, జనాభా  ప్రాముఖ్యతలలో ఉండటంతో, వాటి మధ్య సీట్లను కేటాయించడం సహజంగానే అత్యంత క్లిష్టమైన సమస్యగా ఉండేది. అందువల్ల, రాష్ట్రాల మధ్య పంపిణీ చేయడానికి అందుబాటులో ఉన్న సీట్ల సంఖ్యను, ఆయా రాష్ట్రాల వంశపారంపర్య ప్రాముఖ్యత  గౌరవాన్ని బట్టి కేటాయించాల్సి ఉండేది. ఇది నిజంగా మన రాజ్యాంగం  ఒక విశిష్ట లక్షణం. ప్రపంచంలో మరెక్కడా ప్రాతినిధ్యాన్ని సైనిక శక్తి పరిమాణంపై ఆధారపడేలా చేయరు! అతిపెద్ద  అత్యంత ముఖ్యమైన రాష్ట్రమైన హైదరాబాద్‌కు 5 సీట్లు లభించగా, మైసూరు, కాశ్మీర్, గ్వాలియర్ మరియు బరోడాలకు చెరో 3 సీట్లు లభిస్తాయి. చిన్న రాష్ట్రాలను సమూహాలుగా విభజించారు,  ప్రతి సమూహం తమకు కేటాయించిన సంఖ్యలో ప్రతినిధులను పంపుతుంది.

ఫెడరల్ అసెంబ్లీ సభ్యులను ప్రధానంగా రాష్ట్ర శాసనసభలు ఎన్నుకుంటాయి. సిక్కు  మహమ్మదీయ ప్రతినిధులను, ఆయా ప్రాంతీయ శాసనసభలలోని ఆయా వర్గాల ప్రతినిధులు ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’లో ఓటు వేయడం ద్వారా ఎన్నుకుంటారు. హిందువుల ప్రతినిధులను, వివిధ ప్రాంతీయ శాసనసభల సభ్యులతో కూడిన ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’ ద్వారా ఎన్నుకుంటారు. కొన్ని ప్రావిన్సులలో, సాధారణ సీట్లలోంచి షెడ్యూల్డ్ కులాలకు నిర్దిష్ట సంఖ్యలో సీట్లు రిజర్వ్ చేయబడతాయి. పైన పేర్కొన్న ఈ మూడు వర్గాలతో పాటు, ఈ క్రింది వర్గాలకు మరియు ప్రత్యేక ప్రయోజనాలకు అసెంబ్లీలో ప్రత్యేక సీట్లు రిజర్వ్ చేయబడతాయి: యూరోపియన్లు, భారతీయ క్రైస్తవులు, ఆంగ్లో-ఇండియన్లు, వాణిజ్య పారిశ్రామిక ప్రతినిధులు, భూస్వాములు, కార్మిక ప్రతినిధులు  మహిళలు. ప్రావిన్సులకు సీట్లు కేటాయించిన సందర్భాలలో  సంబంధిత సంస్థల ద్వారా ప్రయోజనాలకు సీట్లు కేటాయించిన సందర్భాలలో, ఈ వర్గాల ప్రతినిధుల ఎన్నిక తగిన ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’ ద్వారా జరుగుతుంది. సమాఖ్య శాసనసభకు రాష్ట్రాలకు సీట్ల కేటాయింపు జనాభా ప్రాతిపదికన ఉంటుంది.

ఫెడరల్ శాసనసభ సభలను ప్రతి సంవత్సరంలో కనీసం ఒక్కసారైనా సమావేశం కావాలి, మరియు ఒక సమావేశంలో వాటి చివరి సమావేశానికి, తదుపరి సమావేశంలో మొదటి సమావేశానికి నిర్ణయించిన తేదీకి మధ్య 12 నెలల వ్యవధి గడవకూడదు.

గవర్నర్ జనరల్ తన విచక్షణాధికారంతో, ఎప్పటికప్పుడు (a) తనకు సముచితమని తోచిన సమయం  స్థలంలో సమావేశమగుటకు సభను లేదా సభలను సమావేశపరచవచ్చు, (b) సభలను వాయిదా వేయవచ్చు  (c) ఫెడరల్ అసెంబ్లీని రద్దు చేయవచ్చు. శాసనసభలో అప్పుడు పెండింగ్‌లో ఉన్న ఏదైనా బిల్లుకు సంబంధించి గానీ లేదా ఇతరత్రా గానీ, గవర్నర్ జనరల్ ఏదేని ఒక సభను ఉద్దేశించి ప్రసంగించవచ్చు; అట్టి సందేశాన్ని స్వీకరించిన సభ లేదా సభలు, అందులో ప్రస్తావించబడిన ఏదేని అంశాన్ని సాధ్యమైనంత త్వరగా పరిశీలించవలసి ఉంటుంది.

చట్టంలోని సెక్షన్ 30 ప్రకారం, ఉభయ సభలకు ఒకే విధమైన  సమాన అధికారాలు ఇవ్వబడ్డాయి. చట్టంలోని ఈ భాగంలోని ప్రత్యేక నిబంధనలకు లోబడి, ఫైనాన్స్ బిల్లుల విషయంలో ఒక బిల్లు ఏ సభలోనైనా ప్రారంభం కావచ్చు అని ఈ సెక్షన్ చెబుతుంది;  తదుపరి సెక్షన్‌లోని నిబంధనలకు లోబడి, ఒక బిల్లును ఉభయ సభలు ఎలాంటి సవరణలు లేకుండా గానీ లేదా సభలు అంగీకరించిన సవరణలతో మాత్రమే గానీ ఆమోదించనంత వరకు, అది శాసనసభచే ఆమోదించబడినట్లుగా భావించబడదు. మొదటి ఉప-సెక్షన్‌లోని నిబంధన, ఈ క్రింది అంశాలపై ఓటింగ్ జరగకపోవడానికి సంబంధించిన ప్రత్యేక పద్ధతికి సంబంధించినది: (1) రిజర్వ్డ్ డిపార్ట్‌మెంట్ల వ్యయం, (2) భారతీయ సంస్థానాల పాలకులతో క్రౌన్‌కు ఉన్న సంబంధాల నుండి ఉత్పన్నమయ్యే  దాని విధులను నిర్వర్తించడానికి అయ్యే వ్యయం, (3) రాజ్యాంగ చట్టం ద్వారా సెక్రటరీ ఆఫ్ స్టేట్‌పై విధించబడిన విధులను నిర్వర్తించడానికి అయ్యే వ్యయం. ఉప-సెక్షన్ 2లోని నిబంధన ఉమ్మడి సమావేశాలను సూచిస్తుంది, దీనికి సంబంధించిన విధానం చట్టంలోని సెక్షన్ 31లో నిర్దేశించబడింది.

శాసనసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న ఏ బిల్లు అయినా, సభల వాయిదా కారణంగా రద్దవదు. సమాఖ్య శాసనసభ ఆమోదించని, రాజ్యసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న బిల్లు, శాసనసభ రద్దు అయినప్పుడు రద్దవదు. రాజ్యసభ ఒక శాశ్వత సంస్థ కాబట్టి, దీనికి విరుద్ధమైన సందర్భానికి నిబంధన అవసరం లేదు. సమాఖ్య శాసనసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న బిల్లు గానీ, లేదా సమాఖ్య శాసనసభ ఆమోదించి రాజ్యసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న బిల్లు గానీ, సభలను సమావేశపరచాలనే తన ఉద్దేశాన్ని గవర్నర్-జనరల్ నోటిఫై చేయడానికి లోబడి, శాసనసభ రద్దు అయినప్పుడు రద్దవుతుంది.

భారత కేంద్ర శాసనసభ  అత్యంత కీలకమైన లక్షణం, సభల అధికారాలలో సంపూర్ణ సమానత్వం. ఇది రాజ్యాంగం  ప్రధాన లక్షణాలలో ఒకటి, రెండవ షెడ్యూల్ ప్రకారం దీనికి మార్పులు చేయకుండా రక్షణ కల్పించబడింది. ఇందులో ఉన్న ఏకైక అసమానత ఏమిటంటే, ఆర్థిక బిల్లులు ఎగువ సభలో ప్రారంభం కావు, కానీ అవి చట్టంగా మారాలంటే ఆ సభ ద్వారా ఆమోదించబడాలి. అయితే, అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తిన పక్షంలో, సంయుక్త సమావేశాల యంత్రాంగాన్ని ఉపయోగించుకుంటారు. పన్నులు  ఆర్థిక విషయాలలో, దిగువ సభ ప్రతిపాదనలలో జోక్యం చేసుకునే పూర్తి హక్కులు రాష్ట్ర మండలికి ఉన్నాయి.

అయితే, శ్వేతపత్రంలో ప్రతిపాదించిన పథకం ఇది కాదు. ఆ పత్రం అధికారాల సమానత్వాన్ని సిఫార్సు చేసినప్పటికీ, రెండవ సభ అధికారాలను కొద్దిగా పరిమితం చేసింది. “ఫెడరల్ శాసనసభ ద్విసభగా ఉంటుంది,” అని శ్వేతపత్రం చెబుతుంది, “రెండు సభలకు ఒకే విధమైన అధికారాలు ఉంటాయి, అయితే ద్రవ్య బిల్లులు  సరఫరా ఓట్లు దిగువ సభలో ప్రారంభించబడతాయి  సరఫరాకు సంబంధించి ఎగువ సభ యొక్క విధుల పరిధి దిగువ సభ కంటే తక్కువగా ఉంటుంది.” ప్రతిపాదనలలోని 48వ పేరా ఈ విధంగా ఉంది:

“అసెంబ్లీ ముందు ఉంచిన డిమాండ్లు ఆ తర్వాత రాష్ట్ర మండలి ముందు ఉంచబడతాయి. ప్రభుత్వం తరఫున ఆ మేరకు ఒక తీర్మానం ప్రవేశపెట్టి, అది ఆమోదించబడితే, అసెంబ్లీ ద్వారా తగ్గించబడిన లేదా తిరస్కరించబడిన ఏదైనా డిమాండ్‌ను తుది నిర్ణయం కోసం రెండు సభల సంయుక్త సమావేశం ముందుకు తీసుకురావాలని ఆదేశించే అధికారం రాష్ట్ర మండలికి ఉంటుంది.”

సంయుక్త కమిటీ ఈ పద్ధతిని మార్చింది,  వారు ఇలా అంటున్నారు:

ఉభయ సభల సంయుక్త సమావేశంలో, తిరస్కరించబడిన ఏదైనా గ్రాంటును పునఃపరిశీలించేలా చూడటమే కాకుండా—దిగువ సభ ఆమోదించిన ఏ బిల్లుకైనా, నిబంధనకైనా లేదా గ్రాంటుకైనా తన ఆమోదాన్ని నిరాకరించే అధికారం కూడా—ఎగువ సభకు ఉండాలని, తద్వారా ఆ సభ విస్తృత అధికారాలను కలిగి ఉండాలని మేము భావిస్తున్నాము. అందువల్ల, అన్ని డిమాండ్లను మొదట దిగువ సభ, ఆ తర్వాత ఎగువ సభ పరిశీలించాలని, ఏ డిమాండ్‌కైనా సంబంధించి ప్రతి సభ అధికారాలు సమానంగా ఉండాలని, ఏవైనా అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తితే వాటిని వెంటనే జరిపే సంయుక్త సమావేశంలో పరిష్కరించాలని మేము భావిస్తున్నాము.

సమాన అధికారాలతో రెండు సభలను ఏర్పాటు చేయడం సహజంగానే అభిప్రాయ భేదాలకు దారితీసే అవకాశం ఉంది. ఆ పరిస్థితిని ఎదుర్కోవడానికి, అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తినప్పుడు రెండు సభలు సంయుక్తంగా సమావేశమయ్యేందుకు భారత ప్రభుత్వ చట్టంలోని సెక్షన్ 31లో ఒక నిబంధన పొందుపరచబడింది. రెండు సభల మధ్య ప్రతిష్టంభనను పరిష్కరించేందుకు సంయుక్త సమావేశ పద్ధతిని రాజ్యాంగ సిద్ధాంతం మరియు ఆచరణలో పూర్వ ఉదాహరణలు పుష్కలంగా సమర్థిస్తున్నాయి. అమెరికా సంయుక్త రాష్ట్రాలలో, ఆర్థిక మరియు ఇతర బిల్లులకు సంబంధించి సవరణ  తిరస్కరణ అధికారాలు రెండూ సెనేట్‌కు ఉన్నాయి, అక్కడ రాజ్యాంగంలో సంయుక్త సమావేశానికి నిబంధన ఉంది. రెండు సభల మధ్య విభేదాలు తలెత్తినప్పుడు, సెనేట్ అధ్యక్షుడు మరియు ప్రతినిధుల సభ స్పీకర్ ద్వారా రెండు సభల సభ్యులతో కూడిన ఒక సమావేశ కమిటీ నియమించబడుతుంది. ఈ కమిటీ నివేదిక సాధారణంగా రెండు సభలచే ఆమోదించబడుతుంది. బిల్లును ఒకే విధమైన ఆమోదంతో ఆమోదించే వరకు… ఉభయ సభల ఆమోదం పొందిన తర్వాత, దానిని రాష్ట్రపతి ఆమోదం కోసం పంపుతారు. దానిని తిరిగి కాంగ్రెస్‌కు పంపే హక్కు రాష్ట్రపతికి ఉంటుంది. ఒకవేళ అది ఉభయ సభలలోనూ 2/3 వంతు ఓట్లతో మళ్ళీ ఆమోదం పొందితే, రాష్ట్రపతి వీటో అధికారం రద్దవుతుంది, ఆయన ఆమోదంతో గానీ, ఆమోదం లేకుండా గానీ ఆ బిల్లు చట్టంగా మారుతుంది.

సంయుక్త సమావేశం ద్వారా ప్రతిష్టంభనను పరిష్కరించడానికి ఇలాంటి నిబంధన ఆస్ట్రేలియన్ కామన్వెల్త్ చట్టంలోని సెక్షన్ 57లో కూడా ఉంది. అభిప్రాయ భేదం ఏర్పడిన సందర్భంలో, సెనేట్ మరియు ప్రతినిధుల సభ రెండింటినీ ఏకకాలంలో రద్దు చేసే అధికారం గవర్నర్-జనరల్‌కు ఇవ్వబడింది. అటువంటి రద్దు తర్వాత, ప్రతినిధుల సభ ప్రతిపాదిత చట్టాన్ని సవరణలతో గానీ, సవరణలు లేకుండా గానీ మళ్ళీ ఆమోదించి, దానిని సెనేట్ తిరస్కరించినా, లేదా ప్రతినిధుల సభ అంగీకరించని సవరణలతో సెనేట్ దానిని ఆమోదించినా, గవర్నర్-జనరల్ ఉభయ సభల సంయుక్త సమావేశాన్ని ఏర్పాటు చేయవచ్చు. ఆ సమావేశానికి హాజరైన సభ్యులు, ప్రతినిధుల సభ చివరిగా ప్రతిపాదించిన చట్టంపైనా మరియు ఏవైనా సవరణలు చేసి ఉంటే వాటిపైనా కలిసి చర్చించి ఓటు వేయవచ్చు. సంపూర్ణ మెజారిటీ నిర్ణయాన్నే ఉభయ సభలు తీసుకున్న నిర్ణయంగా పరిగణిస్తారు. గృహాలను ఆమోదించి, ఆపై క్రౌన్ ఆమోదం కోసం గవర్నర్-జనరల్‌కు సమర్పించారు. ఆస్ట్రేలియన్ చట్టం ప్రకారం సంపూర్ణ మెజారిటీ ఇది తప్పనిసరి. దక్షిణాఫ్రికా చట్టం ప్రకారం కేవలం సాధారణ మెజారిటీ మాత్రమే అవసరం; భారత రాజ్యాంగం ప్రకారం కూడా ఇదే విధానం వర్తిస్తుంది.

ద్విసభల సమాఖ్య శాసనసభ యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు విశిష్టమైన లక్షణాలు: (1) దిగువ సభ, పరోక్ష ఎన్నికల పద్ధతి ద్వారా ఎన్నుకోబడిన సభ్యులతో కూడి ఉండటం, మరియు (2) ఆ రెండు సభల అధికారాలలో సమానత్వం మరియు ఏకరూపత ఉండటం.

సమాఖ్య లేదా ఏకీకృత రాజ్యాంగంలో గానీ, దిగువ సభ పరోక్ష పద్ధతిలో ఎన్నికయ్యే సందర్భం మరెక్కడా లేదు. ప్రజాస్వామ్య సభకు ఎన్నిక అనే భావనకే ప్రత్యక్ష పద్ధతే అసలైన సారాంశం అని సరిగ్గానే భావిస్తారు. నిజానికి, ఫెడరల్ అసెంబ్లీకి బ్రిటిష్ ఇండియన్ సభ్యులను ప్రత్యక్షంగా ఎన్నుకోవాలని శ్వేతపత్రం ప్రతిపాదించింది. సంయుక్త కమిటీ ఆ ప్రతిపాదనను తిరస్కరించి, పరోక్ష పద్ధతిని ప్రవేశపెట్టింది. ఇంతటి విశాలమైన దేశంలో దిగువ సభను ప్రత్యక్షంగా ఎన్నుకోవడం అంటే, నియోజకవర్గాలు భరించలేనంత పెద్దవిగా మారడం లేదా సభ నిర్వహించలేనంత పెద్దదిగా మారడం జరుగుతుందనేది అంత అర్థవంతమైన లేదా నమ్మశక్యమైన సూత్రం కాదు. ఈ విషయంలో సంయుక్త కమిటీ సిఫార్సుల వెనుక పెద్దగా పస ఉందో లేదో సందేహమే. పార్లమెంటరీ చర్చల సమయంలో ఈ ప్రశ్న తీవ్ర విమర్శలకు గురైంది. విచిత్రంగా, అత్యంత తీవ్రమైన విమర్శ మిస్టర్ చర్చిల్ నుండే వచ్చింది. అంతగా వాక్చాతుర్యం లేకపోయినా, బహుశా మరింత సూటిగా ఉన్న ఒక ప్రసంగంలో మిస్టర్ కాక్స్ ఇలా అన్నారు:

“రౌండ్ టేబుల్ సమావేశం ఫలితంగా వచ్చిన శ్వేతపత్రంలోని పథకం, దీనికి చాలా భిన్నంగా ఉండేది. అప్పుడు మనకు భారతదేశ ప్రజలకు నేరుగా ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక దిగువ సభ, మరియు ప్రాంతీయ శాసనసభల దిగువ సభకు ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక సవరణ సభ ఉండేవి. అదంతా ఇప్పుడు లేదు. అసలైన ఎగువ సభ, దిగువ సభగా మారింది. దిగువ సభ స్థానంలో మనకు రాకుమారులకు ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక సభ, మరియు రాకుమారులకే చెందిన ఒక ఎగువ సభ ఉన్నాయి. ఈ విధంగా మన ప్రతిచర్య రెండు విధాలుగా సింహాసనారూఢమైంది.”

ఒకే రకమైన అధికారాలను అప్పగించడం అనేది సాధారణ ఆచరణకు  ఆధునిక ధోరణికి విరుద్ధంగా ఉంది. ప్రపంచంలోనే అత్యంత శక్తివంతమైన రెండవ సభగా పరిగణించబడే అమెరికా సెనేట్ విషయంలోనూ, అంత శక్తివంతం కాని ఆస్ట్రేలియా సెనేట్ విషయంలోనూ కూడా, కనీసం ఆర్థిక బిల్లులకు సంబంధించిన అధికారాలు ఒకేలా ఉండవు. కెనడా మరియు దక్షిణాఫ్రికా సెనేట్‌లు బలహీనమైన సంస్థలు,  ప్రాధాన్యత స్థానం ఎల్లప్పుడూ దిగువ సభకే ఉంటుంది. పార్లమెంటరీ చర్చల సందర్భంగా మేజర్ నాథన్ ఇలా అన్నారు:

“డొమినియన్ల కోసం ప్రభుత్వ నియమావళిని రూపొందించే ఉద్దేశ్యంతో ఈ సభ ద్వారా ఆమోదించబడిన రాజ్యాంగాలను పరిశీలిస్తే, కనీసం ఇటీవలి సంవత్సరాల చట్టాలలో ప్రతి ఒక్కటి, ముఖ్యంగా పన్నులు  ప్రజలపై భారాలు, రుసుములు విధించడానికి సంబంధించిన విషయాలలో ఎగువ సభ యొక్క అధికారాన్ని ప్రత్యేకంగా పరిమితం చేసిందని తెలుస్తుంది.”

కామన్వెల్త్ ఆఫ్ ఆస్ట్రేలియా చట్టం, యూనియన్ ఆఫ్ సౌత్ ఆఫ్రికా చట్టం  కెనడాలోని రాజ్యాంగ పద్ధతిలోని సంబంధిత నిబంధనలను ఉటంకిస్తూ, ఆయన ఈ పరిస్థితిలోని వైరుధ్యాన్ని ఎత్తి చూపారు. ఆయనకు మద్దతు తెలుపుతూ, మేజర్ అట్లీ ఇలా అన్నారు:

“ఈ రెండవ సభ ప్రధానంగా జనాభాలోని ధనిక వర్గానికి ప్రాతినిధ్యం వహించబోతోంది  ఇందులో రాష్ట్రాల ప్రతినిధులు కూడా ఉంటారు. మన పార్లమెంటులోని ఇతర సభ కన్నా ఇది చాలా ఎక్కువ సంప్రదాయవాద సభగా ఉండబోతోంది. రెండవ సభకు ఆర్థిక విషయాలలో దిగువ సభకు ఉన్నటువంటి సమాన అధికారాలు ఇవ్వబోతున్నారు. వారికి ఆర్థిక ప్రతిపాదనలను తిరస్కరించే అధికారం మాత్రమే కాకుండా, సవరణలు చేసే అధికారం కూడా ఉండాలి. వారికి సమాన అధికారాలు ఇవ్వడానికి నాకు ఎటువంటి కారణం కనిపించడం లేదు. మనం వారికి సమాన అధికారాలు ఇచ్చే స్థాయికి చేరుకున్నప్పుడు, రెండవ సభ  ప్రయోజనాన్నే పూర్తిగా తొలగిస్తాము. భారత ప్రజల ప్రతినిధుల నుండి కేంద్రంలోని సమర్థవంతమైన అధికారాన్ని ఏ విధంగా లాగేసుకుంటున్నారో చెప్పడానికి ఇది ఒక ఉదాహరణగా మేము భావిస్తున్నాము.”

భారత ప్రభుత్వ చట్టంలోని సెక్షన్ 60 ప్రకారం మద్రాసు, బొంబాయి, బెంగాల్, యునైటెడ్ ప్రావిన్సెస్, బీహార్ మరియు అస్సాం ప్రావిన్సులలో ద్విసభ శాసనసభలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి, మరియు మిగిలిన అన్ని ప్రావిన్సులు ఏకసభగా ఉండాలి. ఒక ప్రావిన్షియల్ శాసనసభకు రెండు సభలు ఉన్నప్పుడు, వాటిని వరుసగా శాసన మండలి  శాసనసభ అని పిలుస్తారు. రెండు సభలు ఉన్నచోట, శాసన మండలి రద్దుకు లోబడి ఉండని ఒక శాశ్వత సంస్థగా ఉంటుంది, కానీ సాధ్యమైనంతవరకు, దాని సభ్యులలో 1/3 వంతు మంది ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు పదవీ విరమణ చేస్తారు. శాసనసభ, ముందుగా రద్దు చేయబడకపోతే, ఐదు సంవత్సరాల పాటు కొనసాగుతుంది.

ప్రావిన్షియల్ దిగువ సభ పూర్తిగా ఎన్నికైన సంస్థ, ఎన్నికల సూత్రం ప్రత్యక్ష ఎన్నిక. గవర్నర్ తన విచక్షణ మేరకు నిర్దిష్ట సంఖ్యలో సభ్యులను నామినేట్ చేయడానికి అర్హత కలిగి ఉన్నప్పటికీ, మండలిలో అధిక భాగం ఎన్నికైన ప్రతినిధులే ఉంటారు. రెండు సభల కూర్పుకు, కులాల వారీగా ప్రాతినిధ్యం మరియు కొన్ని ప్రత్యేక ప్రయోజనాలకు ప్రాతినిధ్యం వహించే సాధారణ సూత్రాలు వర్తిస్తాయి.

బిల్లులకు శాసన మండలి ఆమోదం అవసరమైనప్పటికీ, రాష్ట్రాలలో ఎగువ సభల అధికారాలు సమాఖ్య ఎగువ సభ అధికారాల వలె ఉండవు. ఆర్థిక బిల్లులు ఎగువ సభలో ప్రారంభం కావు. సెక్షన్ 78 ప్రకారం బడ్జెట్‌ను ఉభయ సభల ముందు ప్రవేశపెట్టవలసి ఉన్నప్పటికీ, గ్రాంట్ల కోసం చేసే డిమాండ్లపై ఓటింగ్ కేవలం దిగువ సభలోనే జరుగుతుంది. శాసనసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న ఒక బిల్లు, శాసనసభ రద్దు కారణంగా రద్దు కాదు. శాసనమండలిలో పెండింగ్‌లో ఉండి, శాసనసభచే ఆమోదించబడని ఒక బిల్లు, శాసనసభ రద్దు కారణంగా రద్దు కాదు.

ఏక కేంద్ర రాజ్యాంగంలో ద్విసభ విధానం ఎంత ముఖ్యమైనదైనా, సమాఖ్య రాజ్యాంగంలో దానిని కాదనలేమని మళ్ళీ చెబుతారు. దిగువ సభ సాధారణ జనాభా ప్రాతిపదికన ప్రజలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుండగా, ఎగువ సభ సమాఖ్య సూత్రానికి ప్రతిరూపంగా రూపొందించబడింది. చారిత్రకంగా, అమెరికా రాజ్యాంగ రూపకల్పనకు ముందు జరిగిన రాజ్యాంగ చర్చల సమయంలో, దిగువ సభలోని ప్రాతినిధ్య అసమానతను సమతుల్యం చేయడానికి మాత్రమే అయినా, రాష్ట్రాలు సమాన ప్రాతినిధ్యం కోసం పట్టుబట్టాయి. అందువల్ల అమెరికాలో 48 రాష్ట్రాలు సెనేట్‌కు సమాన సంఖ్యలో ప్రతినిధులను ఎన్నుకుంటాయి. ఆస్ట్రేలియాలో కూడా అంతే. పాత జర్మన్  ఆస్ట్రియన్ సమాఖ్యలలో  స్విట్జర్లాండ్‌లో, సమాఖ్య సభను యథాతథ రాష్ట్రాలే ఎన్నుకుంటాయి. అందువల్ల సమాన ప్రాతినిధ్యం అనేది ఈ వాదన యొక్క సారాంశం, కానీ ఈ సూత్రం భారత రాజ్యసభ రాజ్యాంగంలో లేదు. అంతేకాకుండా, విస్తృతమైన పార్టీ వ్యవస్థ రాష్ట్ర ప్రాతినిధ్య సూత్రం  కఠినత్వాన్ని నిర్వీర్యం చేయడంలో తన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. ఫ్లోరిడాకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తూ డెమోక్రటిక్ పార్టీకి చెందిన ఒక సెనేటర్, నార్త్ కరోలినా రాష్ట్రానికి చెందిన డెమోక్రటిక్ ప్రతినిధితో కలిసి ఓటు వేస్తారు. ప్రణాళికలను దేశవ్యాప్త స్థాయిలో రూపొందించాలని, రాజకీయాలు ఇకపై స్థానికమైనవి కావని అవగాహన నెమ్మదిగా పెరుగుతున్నందున, తమ ప్రత్యేక హక్కులు  వ్యక్తిత్వంపై రాష్ట్రాల పట్టు తగ్గుతోంది. ఈ ధోరణి ఆస్ట్రేలియా రాష్ట్రాలలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

దీనికి విరుద్ధంగా, క్యాబినెట్ ప్రభుత్వం యొక్క స్వభావం  పరిధిపై స్పష్టమైన అవగాహనతో ఏకసభ విధానానికి మద్దతు బలపడింది. బలమైన, సమన్వయంతో కూడిన రెండవ సభ, మంత్రివర్గ బాధ్యత సూత్రానికి విరుద్ధంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇంగ్లాండ్‌లో క్యాబినెట్ ప్రభుత్వం అంత విజయవంతం కావడానికి కారణం, వాస్తవానికి హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ కేవలం ఒక సలహా సంఘంగా మాత్రమే పనిచేయడం  ఇంగ్లాండ్ ఆచరణాత్మకంగా ఏకసభ సూత్రాలపైనే పనిచేయడం. హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ సంస్కరణల అంశాన్ని పరిశీలించిన బ్రైస్ కమిటీ యొక్క ముఖ్య సిఫార్సులలో ఒకటి, ఎగువ సభ మంత్రివర్గాలను ఏర్పాటు చేయకూడదనేది గమనార్హం.

ఏకసభ విధానానికి మద్దతు పెరుగుతోంది. అనేక ముఖ్యమైన రాష్ట్రాలు ఇప్పటికీ ద్విసభ శాసనసభలను కలిగి ఉన్నాయనేది వాస్తవం. అయితే, అనేక రాష్ట్రాలలో ఏకసభ శాసనసభలు మాత్రమే ఉన్నాయని గమనించడం కూడా అంతే ముఖ్యం. ఉదాహరణకు నాకు బల్గేరియా, టర్కీ, ఫిన్లాండ్, ఇస్టోనియా, యుగోస్లేవియా, కోస్టారికా మరియు కొన్ని కెనడియన్ ప్రావిన్సులు, క్వీన్స్‌లాండ్ మరియు పాత జర్మన్, ఆస్ట్రియన్ సమాఖ్యలలోని అనేక రాష్ట్రాలు మాత్రమే కావాలి. ఈ రాష్ట్రాలలో, ద్విసభ శాసనసభలు ఉన్న రాష్ట్రాలంత పటిష్టంగా శాసన నిర్మాణం ఉండదనే భావనకు ఎటువంటి ఆధారం లేదు.

తాత్వికంగా, ద్విసభ విధానాన్ని పలువురు మేధావులు సవాలు చేశారు. రూసో యొక్క ‘జనరల్ విల్’ (సాధారణ సంకల్పం)  అత్యంత కఠినమైన సిద్ధాంతాలలో పెరిగిన ఎన్‌సైక్లోపీడిస్టులు, రెండవ సభలు ప్రజా సంకల్ప వ్యక్తీకరణకు అనవసరమైన ఆటంకాలుగా ఉంటాయని వ్యతిరేకించారు. అబ్బే సీయెస్ ఈ అసహ్యాన్ని ఒక వాక్యంలో ప్రతిబింబించారు, అది ప్రజల మనస్సులలో బలంగా నాటుకుపోయింది. “రెండవ సభ కింది సభతో ఏకీభవిస్తే అది అనవసరం. విభేదిస్తే అది అసహ్యకరమైనది.” దాదాపు అదే విధంగా, బెంజమిన్ ఫ్రాంక్లిన్ ఏకసభ పెన్సిల్వేనియా రాజ్యంతో తనకున్న అనుభవంతో, రెండు సభలు గల ప్రజాస్వామ్య రాజ్యాన్ని, ముందు ఒకటి, వెనుక మరొకటి ఉండే రెండు గుర్రాలు లాగే బండితో పోల్చారు. కానీ ఈ చర్చను తాత్విక వాదనలోని వాద ప్రతివాదాలుగా మార్చడం నిష్ప్రయోజనం. ఈ ప్రశ్నకు ఆచరణాత్మక దృక్పథమే ఏకైక సరైన విధానం.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్  -28-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

భారతదేశంలో ద్విసభ విధానం(త్రివేణి)

భారతదేశంలో ద్విసభ విధానం(త్రివేణి)

రచన: ఎం. ఎస్. చలపతి ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

ఒక విధంగా చెప్పాలంటే, ద్విసభ విధానం  మూలాలు మధ్యయుగాల నాటి శ్రేణీకృత సామాజిక వ్యవస్థలో ఉన్నాయి. ఆ పాలనలో గ్రాండ్ సీగ్నూర్లు, చిన్న ప్రభువులు, మతగురువులు  బర్గర్లు లేదా పట్టణవాసులు రాజకీయంగా స్వతంత్ర వర్గాలుగా ఏర్పడ్డారు. స్వీడన్‌లో 1866 వరకు ఈ వర్గాలు నాలుగు సభలలోనే కొనసాగాయని గుర్తుచేసుకోవడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఫ్రాన్స్‌లో, వారు 1614 వరకు అడపాదడపా మూడు అసెంబ్లీలలో సమావేశమయ్యారు, ఆ తర్వాత 1789 వరకు అసలు సమావేశం కాలేదు. ఆ సంవత్సరంలోనే దురదృష్టవంతుడైన కాపెటియన్ రాజు స్టేట్స్-జనరల్‌ను సమావేశపరిచి, తన దుర్వ్యసనపరుడైన పూర్వీకుడు ప్రవచనాత్మకంగా ఊహించిన ప్రళయాన్ని అనుమతించాడు. ఇంగ్లాండ్‌లో ప్రాచీన కాలం నుండి ఈ మూడు వర్గాలు రెండు సభలలో సమావేశమయ్యాయి: రాజ్యంలోని ఉన్నతాధికారులు (మత మరియు లౌకిక) హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్‌గా, మరియు సామాన్యులు హౌస్ ఆఫ్ కామన్స్‌గా సమావేశమయ్యారు. ఐరోపా  అమెరికాకు నమూనాను అందించిన ఇంగ్లాండ్‌లో, ద్విసభల శాసనసభ అనేది ఏ ఉద్దేశపూర్వక రూపకల్పన ఫలితం కాదు, కానీ చారిత్రక పరిణామం యొక్క సహజ ఫలితం.

భారతదేశంలో, ద్విసభ సూత్రాన్ని మొట్టమొదటిసారిగా 1919 భారత ప్రభుత్వ చట్టంలో ప్రవేశపెట్టారు. 1861 లేదా 1892 నాటి మండలి చట్టాలలో గానీ, లేదా 1909 భారత ప్రభుత్వ చట్టంలో గానీ ద్విసభల శాసనసభల ఏర్పాటుకు సంబంధించి ఎటువంటి నిబంధనలు లేవు. 1919 భారత ప్రభుత్వ చట్టంలో మొట్టమొదటిసారిగా కేంద్ర శాసనసభలో రాజ్యసభ  శాసనసభ అనే రెండు సభలు ఉండాలని నిర్దేశించారు. రాజ్యసభను ఏర్పాటు చేయడం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం, ఆ సభలో వివేకం  సంయమనం గల వ్యక్తులను కేంద్రీకరించడం. రాజ్యసభ అనేది కేవలం ఆడంబరం ఎక్కువగా ఉండి, అధికారం తక్కువగా ఉండే ఒక సాంప్రదాయ పెద్దల సభ కాదు. దానికి బిల్లులను ప్రారంభించే అధికారం ఉండేది, అయితే రెవెన్యూ  కేటాయింపులకు సంబంధించిన బిల్లులను ప్రత్యేకంగా దిగువ సభలోనే చేయాల్సి ఉండేది. అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తినప్పుడు సంయుక్త సమావేశానికి ఏర్పాటు చేసినప్పటికీ, వాస్తవానికి ఆ నిబంధనను ఉపయోగించాల్సిన సందర్భం ఏదీ తలెత్తలేదు.

కొత్త రాజ్యాంగం ప్రకారం, సమాఖ్య శాసనసభలో గవర్నర్-జనరల్ ప్రాతినిధ్యం వహించే మహారాజు  వరుసగా రాష్ట్ర మండలి (కౌన్సిల్ ఆఫ్ స్టేట్)  సమాఖ్య శాసనసభ (ఫెడరల్ అసెంబ్లీ) అని పిలువబడే రెండు సభలు ఉంటాయి.

‘కౌన్సిల్ ఆఫ్ స్టేట్’ (రాష్ట్ర మండలి)లో ఉండే మొత్తం 260 మంది సభ్యులలో, 156 మంది బ్రిటిష్ ఇండియాకు ప్రాతినిధ్యం వహించాలి, అలాగే 104 మందికి మించకుండా స్వదేశీ సంస్థానాలకు ప్రాతినిధ్యం వహించాలి. బ్రిటిష్ ఇండియా ప్రతినిధులకు కేటాయించిన 156 స్థానాలలో, 150 స్థానాలను గవర్నర్ల ప్రావిన్సులు  చీఫ్ కమిషనర్ల ప్రావిన్సులకు కేటాయించాలి; వీటిలో ఆంగ్లో-ఇండియన్, యూరోపియన్  క్రైస్తవ వర్గాల ప్రతినిధులు కూడా అంతర్భాగంగా ఉండాలి. మిగిలిన 6 స్థానాలను, గవర్నర్-జనరల్ తన విచక్షణ మేరకు నామినేట్ చేసే వ్యక్తులతో భర్తీ చేయాలి. కౌన్సిల్ ఆఫ్ స్టేట్ అనేది ఒక శాశ్వత సంస్థగా ఉంటుంది, ఇది రద్దుకు లోబడదు; అయితే, సాధ్యమైనంత వరకు, ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి దీని సభ్యులలో మూడవ వంతు మంది పదవీ విరమణ చేయాల్సి ఉంటుంది.

సిక్కు మహమ్మదీయ వర్గాల ప్రతినిధులను, ఆయా వర్గాల వారే తమను తాము ప్రాదేశిక నియోజకవర్గాలుగా ఏర్పరచుకుని, స్వయంగా ఎన్నుకోవాలి. ప్రధానంగా హిందువులతో కూడిన మిగిలిన జనాభా, తమ ప్రతినిధులను ఎన్నుకోవడానికి ప్రాదేశిక ఓటర్ల మండళ్లను (electorates) ఏర్పాటు చేసుకోవాలి. ఆంగ్లో-ఇండియన్, యూరోపియన్  క్రైస్తవ వర్గాలకు చెందిన వ్యక్తులను, ఆయా వర్గాలకు చెందిన సభ్యులతో కూడిన ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’ ద్వారా ఎన్నుకోవాలి.

రాజ్యసభలో రాష్ట్రాలకు ప్రాతినిధ్యం వహించే వ్యక్తులను ఆయా రాష్ట్రాల పాలకులే నియమిస్తారు. దాదాపు 600 రాష్ట్రాలు వేర్వేరు పరిమాణాలలో, ఆదాయాలలో, జనాభా  ప్రాముఖ్యతలలో ఉండటంతో, వాటి మధ్య సీట్లను కేటాయించడం సహజంగానే అత్యంత క్లిష్టమైన సమస్యగా ఉండేది. అందువల్ల, రాష్ట్రాల మధ్య పంపిణీ చేయడానికి అందుబాటులో ఉన్న సీట్ల సంఖ్యను, ఆయా రాష్ట్రాల వంశపారంపర్య ప్రాముఖ్యత  గౌరవాన్ని బట్టి కేటాయించాల్సి ఉండేది. ఇది నిజంగా మన రాజ్యాంగం  ఒక విశిష్ట లక్షణం. ప్రపంచంలో మరెక్కడా ప్రాతినిధ్యాన్ని సైనిక శక్తి పరిమాణంపై ఆధారపడేలా చేయరు! అతిపెద్ద  అత్యంత ముఖ్యమైన రాష్ట్రమైన హైదరాబాద్‌కు 5 సీట్లు లభించగా, మైసూరు, కాశ్మీర్, గ్వాలియర్ మరియు బరోడాలకు చెరో 3 సీట్లు లభిస్తాయి. చిన్న రాష్ట్రాలను సమూహాలుగా విభజించారు,  ప్రతి సమూహం తమకు కేటాయించిన సంఖ్యలో ప్రతినిధులను పంపుతుంది.

ఫెడరల్ అసెంబ్లీ సభ్యులను ప్రధానంగా రాష్ట్ర శాసనసభలు ఎన్నుకుంటాయి. సిక్కు  మహమ్మదీయ ప్రతినిధులను, ఆయా ప్రాంతీయ శాసనసభలలోని ఆయా వర్గాల ప్రతినిధులు ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’లో ఓటు వేయడం ద్వారా ఎన్నుకుంటారు. హిందువుల ప్రతినిధులను, వివిధ ప్రాంతీయ శాసనసభల సభ్యులతో కూడిన ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’ ద్వారా ఎన్నుకుంటారు. కొన్ని ప్రావిన్సులలో, సాధారణ సీట్లలోంచి షెడ్యూల్డ్ కులాలకు నిర్దిష్ట సంఖ్యలో సీట్లు రిజర్వ్ చేయబడతాయి. పైన పేర్కొన్న ఈ మూడు వర్గాలతో పాటు, ఈ క్రింది వర్గాలకు మరియు ప్రత్యేక ప్రయోజనాలకు అసెంబ్లీలో ప్రత్యేక సీట్లు రిజర్వ్ చేయబడతాయి: యూరోపియన్లు, భారతీయ క్రైస్తవులు, ఆంగ్లో-ఇండియన్లు, వాణిజ్య పారిశ్రామిక ప్రతినిధులు, భూస్వాములు, కార్మిక ప్రతినిధులు  మహిళలు. ప్రావిన్సులకు సీట్లు కేటాయించిన సందర్భాలలో  సంబంధిత సంస్థల ద్వారా ప్రయోజనాలకు సీట్లు కేటాయించిన సందర్భాలలో, ఈ వర్గాల ప్రతినిధుల ఎన్నిక తగిన ‘ఎలక్టోరల్ కాలేజీల’ ద్వారా జరుగుతుంది. సమాఖ్య శాసనసభకు రాష్ట్రాలకు సీట్ల కేటాయింపు జనాభా ప్రాతిపదికన ఉంటుంది.

ఫెడరల్ శాసనసభ సభలను ప్రతి సంవత్సరంలో కనీసం ఒక్కసారైనా సమావేశం కావాలి, మరియు ఒక సమావేశంలో వాటి చివరి సమావేశానికి, తదుపరి సమావేశంలో మొదటి సమావేశానికి నిర్ణయించిన తేదీకి మధ్య 12 నెలల వ్యవధి గడవకూడదు.

గవర్నర్ జనరల్ తన విచక్షణాధికారంతో, ఎప్పటికప్పుడు (a) తనకు సముచితమని తోచిన సమయం  స్థలంలో సమావేశమగుటకు సభను లేదా సభలను సమావేశపరచవచ్చు, (b) సభలను వాయిదా వేయవచ్చు  (c) ఫెడరల్ అసెంబ్లీని రద్దు చేయవచ్చు. శాసనసభలో అప్పుడు పెండింగ్‌లో ఉన్న ఏదైనా బిల్లుకు సంబంధించి గానీ లేదా ఇతరత్రా గానీ, గవర్నర్ జనరల్ ఏదేని ఒక సభను ఉద్దేశించి ప్రసంగించవచ్చు; అట్టి సందేశాన్ని స్వీకరించిన సభ లేదా సభలు, అందులో ప్రస్తావించబడిన ఏదేని అంశాన్ని సాధ్యమైనంత త్వరగా పరిశీలించవలసి ఉంటుంది.

చట్టంలోని సెక్షన్ 30 ప్రకారం, ఉభయ సభలకు ఒకే విధమైన  సమాన అధికారాలు ఇవ్వబడ్డాయి. చట్టంలోని ఈ భాగంలోని ప్రత్యేక నిబంధనలకు లోబడి, ఫైనాన్స్ బిల్లుల విషయంలో ఒక బిల్లు ఏ సభలోనైనా ప్రారంభం కావచ్చు అని ఈ సెక్షన్ చెబుతుంది;  తదుపరి సెక్షన్‌లోని నిబంధనలకు లోబడి, ఒక బిల్లును ఉభయ సభలు ఎలాంటి సవరణలు లేకుండా గానీ లేదా సభలు అంగీకరించిన సవరణలతో మాత్రమే గానీ ఆమోదించనంత వరకు, అది శాసనసభచే ఆమోదించబడినట్లుగా భావించబడదు. మొదటి ఉప-సెక్షన్‌లోని నిబంధన, ఈ క్రింది అంశాలపై ఓటింగ్ జరగకపోవడానికి సంబంధించిన ప్రత్యేక పద్ధతికి సంబంధించినది: (1) రిజర్వ్డ్ డిపార్ట్‌మెంట్ల వ్యయం, (2) భారతీయ సంస్థానాల పాలకులతో క్రౌన్‌కు ఉన్న సంబంధాల నుండి ఉత్పన్నమయ్యే  దాని విధులను నిర్వర్తించడానికి అయ్యే వ్యయం, (3) రాజ్యాంగ చట్టం ద్వారా సెక్రటరీ ఆఫ్ స్టేట్‌పై విధించబడిన విధులను నిర్వర్తించడానికి అయ్యే వ్యయం. ఉప-సెక్షన్ 2లోని నిబంధన ఉమ్మడి సమావేశాలను సూచిస్తుంది, దీనికి సంబంధించిన విధానం చట్టంలోని సెక్షన్ 31లో నిర్దేశించబడింది.

శాసనసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న ఏ బిల్లు అయినా, సభల వాయిదా కారణంగా రద్దవదు. సమాఖ్య శాసనసభ ఆమోదించని, రాజ్యసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న బిల్లు, శాసనసభ రద్దు అయినప్పుడు రద్దవదు. రాజ్యసభ ఒక శాశ్వత సంస్థ కాబట్టి, దీనికి విరుద్ధమైన సందర్భానికి నిబంధన అవసరం లేదు. సమాఖ్య శాసనసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న బిల్లు గానీ, లేదా సమాఖ్య శాసనసభ ఆమోదించి రాజ్యసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న బిల్లు గానీ, సభలను సమావేశపరచాలనే తన ఉద్దేశాన్ని గవర్నర్-జనరల్ నోటిఫై చేయడానికి లోబడి, శాసనసభ రద్దు అయినప్పుడు రద్దవుతుంది.

భారత కేంద్ర శాసనసభ  అత్యంత కీలకమైన లక్షణం, సభల అధికారాలలో సంపూర్ణ సమానత్వం. ఇది రాజ్యాంగం  ప్రధాన లక్షణాలలో ఒకటి, రెండవ షెడ్యూల్ ప్రకారం దీనికి మార్పులు చేయకుండా రక్షణ కల్పించబడింది. ఇందులో ఉన్న ఏకైక అసమానత ఏమిటంటే, ఆర్థిక బిల్లులు ఎగువ సభలో ప్రారంభం కావు, కానీ అవి చట్టంగా మారాలంటే ఆ సభ ద్వారా ఆమోదించబడాలి. అయితే, అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తిన పక్షంలో, సంయుక్త సమావేశాల యంత్రాంగాన్ని ఉపయోగించుకుంటారు. పన్నులు  ఆర్థిక విషయాలలో, దిగువ సభ ప్రతిపాదనలలో జోక్యం చేసుకునే పూర్తి హక్కులు రాష్ట్ర మండలికి ఉన్నాయి.

అయితే, శ్వేతపత్రంలో ప్రతిపాదించిన పథకం ఇది కాదు. ఆ పత్రం అధికారాల సమానత్వాన్ని సిఫార్సు చేసినప్పటికీ, రెండవ సభ అధికారాలను కొద్దిగా పరిమితం చేసింది. “ఫెడరల్ శాసనసభ ద్విసభగా ఉంటుంది,” అని శ్వేతపత్రం చెబుతుంది, “రెండు సభలకు ఒకే విధమైన అధికారాలు ఉంటాయి, అయితే ద్రవ్య బిల్లులు  సరఫరా ఓట్లు దిగువ సభలో ప్రారంభించబడతాయి  సరఫరాకు సంబంధించి ఎగువ సభ యొక్క విధుల పరిధి దిగువ సభ కంటే తక్కువగా ఉంటుంది.” ప్రతిపాదనలలోని 48వ పేరా ఈ విధంగా ఉంది:

“అసెంబ్లీ ముందు ఉంచిన డిమాండ్లు ఆ తర్వాత రాష్ట్ర మండలి ముందు ఉంచబడతాయి. ప్రభుత్వం తరఫున ఆ మేరకు ఒక తీర్మానం ప్రవేశపెట్టి, అది ఆమోదించబడితే, అసెంబ్లీ ద్వారా తగ్గించబడిన లేదా తిరస్కరించబడిన ఏదైనా డిమాండ్‌ను తుది నిర్ణయం కోసం రెండు సభల సంయుక్త సమావేశం ముందుకు తీసుకురావాలని ఆదేశించే అధికారం రాష్ట్ర మండలికి ఉంటుంది.”

సంయుక్త కమిటీ ఈ పద్ధతిని మార్చింది,  వారు ఇలా అంటున్నారు:

ఉభయ సభల సంయుక్త సమావేశంలో, తిరస్కరించబడిన ఏదైనా గ్రాంటును పునఃపరిశీలించేలా చూడటమే కాకుండా—దిగువ సభ ఆమోదించిన ఏ బిల్లుకైనా, నిబంధనకైనా లేదా గ్రాంటుకైనా తన ఆమోదాన్ని నిరాకరించే అధికారం కూడా—ఎగువ సభకు ఉండాలని, తద్వారా ఆ సభ విస్తృత అధికారాలను కలిగి ఉండాలని మేము భావిస్తున్నాము. అందువల్ల, అన్ని డిమాండ్లను మొదట దిగువ సభ, ఆ తర్వాత ఎగువ సభ పరిశీలించాలని, ఏ డిమాండ్‌కైనా సంబంధించి ప్రతి సభ అధికారాలు సమానంగా ఉండాలని, ఏవైనా అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తితే వాటిని వెంటనే జరిపే సంయుక్త సమావేశంలో పరిష్కరించాలని మేము భావిస్తున్నాము.

సమాన అధికారాలతో రెండు సభలను ఏర్పాటు చేయడం సహజంగానే అభిప్రాయ భేదాలకు దారితీసే అవకాశం ఉంది. ఆ పరిస్థితిని ఎదుర్కోవడానికి, అభిప్రాయ భేదాలు తలెత్తినప్పుడు రెండు సభలు సంయుక్తంగా సమావేశమయ్యేందుకు భారత ప్రభుత్వ చట్టంలోని సెక్షన్ 31లో ఒక నిబంధన పొందుపరచబడింది. రెండు సభల మధ్య ప్రతిష్టంభనను పరిష్కరించేందుకు సంయుక్త సమావేశ పద్ధతిని రాజ్యాంగ సిద్ధాంతం మరియు ఆచరణలో పూర్వ ఉదాహరణలు పుష్కలంగా సమర్థిస్తున్నాయి. అమెరికా సంయుక్త రాష్ట్రాలలో, ఆర్థిక మరియు ఇతర బిల్లులకు సంబంధించి సవరణ  తిరస్కరణ అధికారాలు రెండూ సెనేట్‌కు ఉన్నాయి, అక్కడ రాజ్యాంగంలో సంయుక్త సమావేశానికి నిబంధన ఉంది. రెండు సభల మధ్య విభేదాలు తలెత్తినప్పుడు, సెనేట్ అధ్యక్షుడు మరియు ప్రతినిధుల సభ స్పీకర్ ద్వారా రెండు సభల సభ్యులతో కూడిన ఒక సమావేశ కమిటీ నియమించబడుతుంది. ఈ కమిటీ నివేదిక సాధారణంగా రెండు సభలచే ఆమోదించబడుతుంది. బిల్లును ఒకే విధమైన ఆమోదంతో ఆమోదించే వరకు… ఉభయ సభల ఆమోదం పొందిన తర్వాత, దానిని రాష్ట్రపతి ఆమోదం కోసం పంపుతారు. దానిని తిరిగి కాంగ్రెస్‌కు పంపే హక్కు రాష్ట్రపతికి ఉంటుంది. ఒకవేళ అది ఉభయ సభలలోనూ 2/3 వంతు ఓట్లతో మళ్ళీ ఆమోదం పొందితే, రాష్ట్రపతి వీటో అధికారం రద్దవుతుంది, ఆయన ఆమోదంతో గానీ, ఆమోదం లేకుండా గానీ ఆ బిల్లు చట్టంగా మారుతుంది.

సంయుక్త సమావేశం ద్వారా ప్రతిష్టంభనను పరిష్కరించడానికి ఇలాంటి నిబంధన ఆస్ట్రేలియన్ కామన్వెల్త్ చట్టంలోని సెక్షన్ 57లో కూడా ఉంది. అభిప్రాయ భేదం ఏర్పడిన సందర్భంలో, సెనేట్ మరియు ప్రతినిధుల సభ రెండింటినీ ఏకకాలంలో రద్దు చేసే అధికారం గవర్నర్-జనరల్‌కు ఇవ్వబడింది. అటువంటి రద్దు తర్వాత, ప్రతినిధుల సభ ప్రతిపాదిత చట్టాన్ని సవరణలతో గానీ, సవరణలు లేకుండా గానీ మళ్ళీ ఆమోదించి, దానిని సెనేట్ తిరస్కరించినా, లేదా ప్రతినిధుల సభ అంగీకరించని సవరణలతో సెనేట్ దానిని ఆమోదించినా, గవర్నర్-జనరల్ ఉభయ సభల సంయుక్త సమావేశాన్ని ఏర్పాటు చేయవచ్చు. ఆ సమావేశానికి హాజరైన సభ్యులు, ప్రతినిధుల సభ చివరిగా ప్రతిపాదించిన చట్టంపైనా మరియు ఏవైనా సవరణలు చేసి ఉంటే వాటిపైనా కలిసి చర్చించి ఓటు వేయవచ్చు. సంపూర్ణ మెజారిటీ నిర్ణయాన్నే ఉభయ సభలు తీసుకున్న నిర్ణయంగా పరిగణిస్తారు. గృహాలను ఆమోదించి, ఆపై క్రౌన్ ఆమోదం కోసం గవర్నర్-జనరల్‌కు సమర్పించారు. ఆస్ట్రేలియన్ చట్టం ప్రకారం సంపూర్ణ మెజారిటీ ఇది తప్పనిసరి. దక్షిణాఫ్రికా చట్టం ప్రకారం కేవలం సాధారణ మెజారిటీ మాత్రమే అవసరం; భారత రాజ్యాంగం ప్రకారం కూడా ఇదే విధానం వర్తిస్తుంది.

ద్విసభల సమాఖ్య శాసనసభ యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు విశిష్టమైన లక్షణాలు: (1) దిగువ సభ, పరోక్ష ఎన్నికల పద్ధతి ద్వారా ఎన్నుకోబడిన సభ్యులతో కూడి ఉండటం, మరియు (2) ఆ రెండు సభల అధికారాలలో సమానత్వం మరియు ఏకరూపత ఉండటం.

సమాఖ్య లేదా ఏకీకృత రాజ్యాంగంలో గానీ, దిగువ సభ పరోక్ష పద్ధతిలో ఎన్నికయ్యే సందర్భం మరెక్కడా లేదు. ప్రజాస్వామ్య సభకు ఎన్నిక అనే భావనకే ప్రత్యక్ష పద్ధతే అసలైన సారాంశం అని సరిగ్గానే భావిస్తారు. నిజానికి, ఫెడరల్ అసెంబ్లీకి బ్రిటిష్ ఇండియన్ సభ్యులను ప్రత్యక్షంగా ఎన్నుకోవాలని శ్వేతపత్రం ప్రతిపాదించింది. సంయుక్త కమిటీ ఆ ప్రతిపాదనను తిరస్కరించి, పరోక్ష పద్ధతిని ప్రవేశపెట్టింది. ఇంతటి విశాలమైన దేశంలో దిగువ సభను ప్రత్యక్షంగా ఎన్నుకోవడం అంటే, నియోజకవర్గాలు భరించలేనంత పెద్దవిగా మారడం లేదా సభ నిర్వహించలేనంత పెద్దదిగా మారడం జరుగుతుందనేది అంత అర్థవంతమైన లేదా నమ్మశక్యమైన సూత్రం కాదు. ఈ విషయంలో సంయుక్త కమిటీ సిఫార్సుల వెనుక పెద్దగా పస ఉందో లేదో సందేహమే. పార్లమెంటరీ చర్చల సమయంలో ఈ ప్రశ్న తీవ్ర విమర్శలకు గురైంది. విచిత్రంగా, అత్యంత తీవ్రమైన విమర్శ మిస్టర్ చర్చిల్ నుండే వచ్చింది. అంతగా వాక్చాతుర్యం లేకపోయినా, బహుశా మరింత సూటిగా ఉన్న ఒక ప్రసంగంలో మిస్టర్ కాక్స్ ఇలా అన్నారు:

“రౌండ్ టేబుల్ సమావేశం ఫలితంగా వచ్చిన శ్వేతపత్రంలోని పథకం, దీనికి చాలా భిన్నంగా ఉండేది. అప్పుడు మనకు భారతదేశ ప్రజలకు నేరుగా ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక దిగువ సభ, మరియు ప్రాంతీయ శాసనసభల దిగువ సభకు ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక సవరణ సభ ఉండేవి. అదంతా ఇప్పుడు లేదు. అసలైన ఎగువ సభ, దిగువ సభగా మారింది. దిగువ సభ స్థానంలో మనకు రాకుమారులకు ప్రాతినిధ్యం వహించే ఒక సభ, మరియు రాకుమారులకే చెందిన ఒక ఎగువ సభ ఉన్నాయి. ఈ విధంగా మన ప్రతిచర్య రెండు విధాలుగా సింహాసనారూఢమైంది.”

ఒకే రకమైన అధికారాలను అప్పగించడం అనేది సాధారణ ఆచరణకు  ఆధునిక ధోరణికి విరుద్ధంగా ఉంది. ప్రపంచంలోనే అత్యంత శక్తివంతమైన రెండవ సభగా పరిగణించబడే అమెరికా సెనేట్ విషయంలోనూ, అంత శక్తివంతం కాని ఆస్ట్రేలియా సెనేట్ విషయంలోనూ కూడా, కనీసం ఆర్థిక బిల్లులకు సంబంధించిన అధికారాలు ఒకేలా ఉండవు. కెనడా మరియు దక్షిణాఫ్రికా సెనేట్‌లు బలహీనమైన సంస్థలు,  ప్రాధాన్యత స్థానం ఎల్లప్పుడూ దిగువ సభకే ఉంటుంది. పార్లమెంటరీ చర్చల సందర్భంగా మేజర్ నాథన్ ఇలా అన్నారు:

“డొమినియన్ల కోసం ప్రభుత్వ నియమావళిని రూపొందించే ఉద్దేశ్యంతో ఈ సభ ద్వారా ఆమోదించబడిన రాజ్యాంగాలను పరిశీలిస్తే, కనీసం ఇటీవలి సంవత్సరాల చట్టాలలో ప్రతి ఒక్కటి, ముఖ్యంగా పన్నులు  ప్రజలపై భారాలు, రుసుములు విధించడానికి సంబంధించిన విషయాలలో ఎగువ సభ యొక్క అధికారాన్ని ప్రత్యేకంగా పరిమితం చేసిందని తెలుస్తుంది.”

కామన్వెల్త్ ఆఫ్ ఆస్ట్రేలియా చట్టం, యూనియన్ ఆఫ్ సౌత్ ఆఫ్రికా చట్టం  కెనడాలోని రాజ్యాంగ పద్ధతిలోని సంబంధిత నిబంధనలను ఉటంకిస్తూ, ఆయన ఈ పరిస్థితిలోని వైరుధ్యాన్ని ఎత్తి చూపారు. ఆయనకు మద్దతు తెలుపుతూ, మేజర్ అట్లీ ఇలా అన్నారు:

“ఈ రెండవ సభ ప్రధానంగా జనాభాలోని ధనిక వర్గానికి ప్రాతినిధ్యం వహించబోతోంది  ఇందులో రాష్ట్రాల ప్రతినిధులు కూడా ఉంటారు. మన పార్లమెంటులోని ఇతర సభ కన్నా ఇది చాలా ఎక్కువ సంప్రదాయవాద సభగా ఉండబోతోంది. రెండవ సభకు ఆర్థిక విషయాలలో దిగువ సభకు ఉన్నటువంటి సమాన అధికారాలు ఇవ్వబోతున్నారు. వారికి ఆర్థిక ప్రతిపాదనలను తిరస్కరించే అధికారం మాత్రమే కాకుండా, సవరణలు చేసే అధికారం కూడా ఉండాలి. వారికి సమాన అధికారాలు ఇవ్వడానికి నాకు ఎటువంటి కారణం కనిపించడం లేదు. మనం వారికి సమాన అధికారాలు ఇచ్చే స్థాయికి చేరుకున్నప్పుడు, రెండవ సభ  ప్రయోజనాన్నే పూర్తిగా తొలగిస్తాము. భారత ప్రజల ప్రతినిధుల నుండి కేంద్రంలోని సమర్థవంతమైన అధికారాన్ని ఏ విధంగా లాగేసుకుంటున్నారో చెప్పడానికి ఇది ఒక ఉదాహరణగా మేము భావిస్తున్నాము.”

భారత ప్రభుత్వ చట్టంలోని సెక్షన్ 60 ప్రకారం మద్రాసు, బొంబాయి, బెంగాల్, యునైటెడ్ ప్రావిన్సెస్, బీహార్ మరియు అస్సాం ప్రావిన్సులలో ద్విసభ శాసనసభలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి, మరియు మిగిలిన అన్ని ప్రావిన్సులు ఏకసభగా ఉండాలి. ఒక ప్రావిన్షియల్ శాసనసభకు రెండు సభలు ఉన్నప్పుడు, వాటిని వరుసగా శాసన మండలి  శాసనసభ అని పిలుస్తారు. రెండు సభలు ఉన్నచోట, శాసన మండలి రద్దుకు లోబడి ఉండని ఒక శాశ్వత సంస్థగా ఉంటుంది, కానీ సాధ్యమైనంతవరకు, దాని సభ్యులలో 1/3 వంతు మంది ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు పదవీ విరమణ చేస్తారు. శాసనసభ, ముందుగా రద్దు చేయబడకపోతే, ఐదు సంవత్సరాల పాటు కొనసాగుతుంది.

ప్రావిన్షియల్ దిగువ సభ పూర్తిగా ఎన్నికైన సంస్థ, ఎన్నికల సూత్రం ప్రత్యక్ష ఎన్నిక. గవర్నర్ తన విచక్షణ మేరకు నిర్దిష్ట సంఖ్యలో సభ్యులను నామినేట్ చేయడానికి అర్హత కలిగి ఉన్నప్పటికీ, మండలిలో అధిక భాగం ఎన్నికైన ప్రతినిధులే ఉంటారు. రెండు సభల కూర్పుకు, కులాల వారీగా ప్రాతినిధ్యం మరియు కొన్ని ప్రత్యేక ప్రయోజనాలకు ప్రాతినిధ్యం వహించే సాధారణ సూత్రాలు వర్తిస్తాయి.

బిల్లులకు శాసన మండలి ఆమోదం అవసరమైనప్పటికీ, రాష్ట్రాలలో ఎగువ సభల అధికారాలు సమాఖ్య ఎగువ సభ అధికారాల వలె ఉండవు. ఆర్థిక బిల్లులు ఎగువ సభలో ప్రారంభం కావు. సెక్షన్ 78 ప్రకారం బడ్జెట్‌ను ఉభయ సభల ముందు ప్రవేశపెట్టవలసి ఉన్నప్పటికీ, గ్రాంట్ల కోసం చేసే డిమాండ్లపై ఓటింగ్ కేవలం దిగువ సభలోనే జరుగుతుంది. శాసనసభలో పెండింగ్‌లో ఉన్న ఒక బిల్లు, శాసనసభ రద్దు కారణంగా రద్దు కాదు. శాసనమండలిలో పెండింగ్‌లో ఉండి, శాసనసభచే ఆమోదించబడని ఒక బిల్లు, శాసనసభ రద్దు కారణంగా రద్దు కాదు.

ఏక కేంద్ర రాజ్యాంగంలో ద్విసభ విధానం ఎంత ముఖ్యమైనదైనా, సమాఖ్య రాజ్యాంగంలో దానిని కాదనలేమని మళ్ళీ చెబుతారు. దిగువ సభ సాధారణ జనాభా ప్రాతిపదికన ప్రజలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుండగా, ఎగువ సభ సమాఖ్య సూత్రానికి ప్రతిరూపంగా రూపొందించబడింది. చారిత్రకంగా, అమెరికా రాజ్యాంగ రూపకల్పనకు ముందు జరిగిన రాజ్యాంగ చర్చల సమయంలో, దిగువ సభలోని ప్రాతినిధ్య అసమానతను సమతుల్యం చేయడానికి మాత్రమే అయినా, రాష్ట్రాలు సమాన ప్రాతినిధ్యం కోసం పట్టుబట్టాయి. అందువల్ల అమెరికాలో 48 రాష్ట్రాలు సెనేట్‌కు సమాన సంఖ్యలో ప్రతినిధులను ఎన్నుకుంటాయి. ఆస్ట్రేలియాలో కూడా అంతే. పాత జర్మన్  ఆస్ట్రియన్ సమాఖ్యలలో  స్విట్జర్లాండ్‌లో, సమాఖ్య సభను యథాతథ రాష్ట్రాలే ఎన్నుకుంటాయి. అందువల్ల సమాన ప్రాతినిధ్యం అనేది ఈ వాదన యొక్క సారాంశం, కానీ ఈ సూత్రం భారత రాజ్యసభ రాజ్యాంగంలో లేదు. అంతేకాకుండా, విస్తృతమైన పార్టీ వ్యవస్థ రాష్ట్ర ప్రాతినిధ్య సూత్రం  కఠినత్వాన్ని నిర్వీర్యం చేయడంలో తన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. ఫ్లోరిడాకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తూ డెమోక్రటిక్ పార్టీకి చెందిన ఒక సెనేటర్, నార్త్ కరోలినా రాష్ట్రానికి చెందిన డెమోక్రటిక్ ప్రతినిధితో కలిసి ఓటు వేస్తారు. ప్రణాళికలను దేశవ్యాప్త స్థాయిలో రూపొందించాలని, రాజకీయాలు ఇకపై స్థానికమైనవి కావని అవగాహన నెమ్మదిగా పెరుగుతున్నందున, తమ ప్రత్యేక హక్కులు  వ్యక్తిత్వంపై రాష్ట్రాల పట్టు తగ్గుతోంది. ఈ ధోరణి ఆస్ట్రేలియా రాష్ట్రాలలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

దీనికి విరుద్ధంగా, క్యాబినెట్ ప్రభుత్వం యొక్క స్వభావం  పరిధిపై స్పష్టమైన అవగాహనతో ఏకసభ విధానానికి మద్దతు బలపడింది. బలమైన, సమన్వయంతో కూడిన రెండవ సభ, మంత్రివర్గ బాధ్యత సూత్రానికి విరుద్ధంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇంగ్లాండ్‌లో క్యాబినెట్ ప్రభుత్వం అంత విజయవంతం కావడానికి కారణం, వాస్తవానికి హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ కేవలం ఒక సలహా సంఘంగా మాత్రమే పనిచేయడం  ఇంగ్లాండ్ ఆచరణాత్మకంగా ఏకసభ సూత్రాలపైనే పనిచేయడం. హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ సంస్కరణల అంశాన్ని పరిశీలించిన బ్రైస్ కమిటీ యొక్క ముఖ్య సిఫార్సులలో ఒకటి, ఎగువ సభ మంత్రివర్గాలను ఏర్పాటు చేయకూడదనేది గమనార్హం.

ఏకసభ విధానానికి మద్దతు పెరుగుతోంది. అనేక ముఖ్యమైన రాష్ట్రాలు ఇప్పటికీ ద్విసభ శాసనసభలను కలిగి ఉన్నాయనేది వాస్తవం. అయితే, అనేక రాష్ట్రాలలో ఏకసభ శాసనసభలు మాత్రమే ఉన్నాయని గమనించడం కూడా అంతే ముఖ్యం. ఉదాహరణకు నాకు బల్గేరియా, టర్కీ, ఫిన్లాండ్, ఇస్టోనియా, యుగోస్లేవియా, కోస్టారికా మరియు కొన్ని కెనడియన్ ప్రావిన్సులు, క్వీన్స్‌లాండ్ మరియు పాత జర్మన్, ఆస్ట్రియన్ సమాఖ్యలలోని అనేక రాష్ట్రాలు మాత్రమే కావాలి. ఈ రాష్ట్రాలలో, ద్విసభ శాసనసభలు ఉన్న రాష్ట్రాలంత పటిష్టంగా శాసన నిర్మాణం ఉండదనే భావనకు ఎటువంటి ఆధారం లేదు.

తాత్వికంగా, ద్విసభ విధానాన్ని పలువురు మేధావులు సవాలు చేశారు. రూసో యొక్క ‘జనరల్ విల్’ (సాధారణ సంకల్పం)  అత్యంత కఠినమైన సిద్ధాంతాలలో పెరిగిన ఎన్‌సైక్లోపీడిస్టులు, రెండవ సభలు ప్రజా సంకల్ప వ్యక్తీకరణకు అనవసరమైన ఆటంకాలుగా ఉంటాయని వ్యతిరేకించారు. అబ్బే సీయెస్ ఈ అసహ్యాన్ని ఒక వాక్యంలో ప్రతిబింబించారు, అది ప్రజల మనస్సులలో బలంగా నాటుకుపోయింది. “రెండవ సభ కింది సభతో ఏకీభవిస్తే అది అనవసరం. విభేదిస్తే అది అసహ్యకరమైనది.” దాదాపు అదే విధంగా, బెంజమిన్ ఫ్రాంక్లిన్ ఏకసభ పెన్సిల్వేనియా రాజ్యంతో తనకున్న అనుభవంతో, రెండు సభలు గల ప్రజాస్వామ్య రాజ్యాన్ని, ముందు ఒకటి, వెనుక మరొకటి ఉండే రెండు గుర్రాలు లాగే బండితో పోల్చారు. కానీ ఈ చర్చను తాత్విక వాదనలోని వాద ప్రతివాదాలుగా మార్చడం నిష్ప్రయోజనం. ఈ ప్రశ్నకు ఆచరణాత్మక దృక్పథమే ఏకైక సరైన విధానం.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్  -28-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

జాన్ గాల్స్‌వర్తీ నాటకాలు (త్రివేణి )

జాన్ గాల్స్‌వర్తీ నాటకాలు (త్రివేణి )

రచన: ప్రొఫెసర్ సి. ఎస్. బాగీ-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

(లింగరాజ్ కళాశాల, బెల్గాం)

గాల్స్‌వర్తీ తన నాటకాలకు కావలసిన కథా వస్తువు కోసం ఎప్పుడూ దూరంగా వెళ్లరు. ఆధునిక జీవితం ఆయనకు ఎల్లప్పుడూ ఆసక్తిని కలిగించే అంశం. దానిలోని విషాదం, హాస్యం అనేవి నాటకరంగ విజయం సాధించడానికి అవసరమైన ఏ విషయంలోనూ లోపించవు. గాల్స్‌వర్తీ నాటకాలను స్థూలంగా వర్గీకరిస్తే, నాటక కథా వస్తువును ఎంచుకోవడంలో ఆయనకున్న ప్రాధాన్యతలు మనకు తెలుస్తాయి. ‘జస్టిస్’ , ‘ది సిల్వర్ బాక్స్’ నాటకాల ఇతివృత్తం, న్యాయ అవసరాలను తీర్చడంలో ఆధునిక న్యాయ వ్యవస్థ  అసమర్థత. ‘ది ఎల్డెస్ట్ సన్’ ‘ది స్కిన్ గేమ్’ నాటకాలు వర్గ ద్వేషాన్ని చర్చిస్తాయి. వివాహ సమస్య – ఎవరైనా ఏదైనా చెప్పగల ఒక ఫలవంతమైన ఇతివృత్తం – ‘ది ఫ్యూజిటివ్,’ ‘ఎ బిట్ ఓ లవ్’  ‘ది ఎల్డెస్ట్ సన్’ నాటకాలలో నాటకీకరించబడింది. ‘జాయ్’ కూడా ఇదే ఇతివృత్తాన్ని చర్చిస్తుంది, అయితే ఇక్కడ ప్రధానంగా వ్యక్తుల స్వభావాల మధ్య సంఘర్షణపై ఆసక్తి కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. ఆధునిక ఆర్థిక ప్రపంచ సాహిత్యంలో గాల్స్‌వర్తీ చేసిన కృషి ‘స్ట్రైఫ్,’ ‘ఓల్డ్ ఇంగ్లీష్,’ ‘ది ఫారెస్ట్’ మరియు ‘ది స్కిన్ గేమ్’లలో కనిపిస్తుంది.

ఈ వర్గీకరణ కేవలం సూచనాత్మకమైనది మాత్రమే, సంపూర్ణమైనది కాదు.

గాల్స్‌వర్తీ నాటకాలలో మనకు చిత్రించబడిన ప్రపంచం ఒక సంకుచితమైన ప్రపంచం. తన అనుభవ పరిమితుల గురించి స్పృహతో, గాల్స్‌వర్తీ చాలా అరుదుగా అపరిచిత విషయాలలోకి వెళతారు. అతని నాటకాలలోని పాత్రలు  దృశ్యాలు సాధారణంగా విలక్షణమైన ఆంగ్ల సంస్కృతికి చెందినవిగా ఉంటాయి. ఇక విదేశీయులను పరిచయం చేసినప్పుడు కూడా, వారి విచిత్రమైన యాసతో ఆంగ్లేయుల చెవులకు ఇంపుగా ఉండటం కంటే గంభీరమైన ఉద్దేశ్యం చాలా అరుదుగా ఉంటుంది. రోగగ్రస్తమైన మనస్తత్వశాస్త్ర సమస్యల పట్ల గాల్స్‌వర్తీకి పెద్దగా ఆసక్తి లేదు. సాడిజం, మాసోకిజం, డిమెన్షియా ప్రికాక్స్  స్ప్లిట్ పర్సనాలిటీ వంటి కేసులు అతనికి పట్టవు. కానీ గాల్స్‌వర్తీని అధ్యయనం చేసేవారికి అర్థం చేసుకోవడానికి కొంత గందరగోళంగా ఉండే విషయం ఏమిటంటే, గత చరిత్ర పట్ల అతనికున్న సాధారణ ఉదాసీనత. ఇంతటి విశాలమైన  ఆసక్తికరమైన విషయాన్ని ఉపయోగించుకోకుండా అతన్ని నిరోధించింది వ్యక్తిగత పక్షపాతమా, కళాత్మక సంకోచాలా లేక మరేదైనా కారణమా అని ఇప్పుడు మనం ఆశ్చర్యపోవాల్సిందే.

గాల్స్‌వర్తీ ప్రపంచంలో విచారమే రాజ్యమేలుతుంది. అతనికి సంతోషంగా, ఉల్లాసంగా ఉండే ఓపిక లేనట్లు అనిపిస్తుంది. తన చుట్టూ చూసే మానవ దుఃఖ దృశ్యం గురించి అతను గాయపడిన హృదయంతో రాస్తాడు. ధనిక మధ్యతరగతి (19వ శతాబ్దపు పాలక వర్గం) విచ్ఛిన్నం యొక్క చివరి దశలో ఉంది. సుప్రసిద్ధమైన లెక్కలేనన్ని కుటుంబాలను విచ్ఛిన్నం చేసే శక్తులు పనిచేస్తున్నాయి. నిన్నటి రాజకీయ నాయకులు ఎంతో ఆశలు పెట్టుకున్న ప్రజాస్వామ్యం ఏ అద్భుతాన్నీ చేయలేదు. అది మూక పాలనను ప్రోత్సహించింది. స్టీఫెన్ మోర్ తన ‘ది మాబ్’ నవలలో, “మీరు—మూక—ఈ సూర్యుని క్రింద అత్యంత హేయమైన వారు. మీరు వీధిలో నడుస్తుంటే, దేవుడు లోపలికి వస్తాడు” అని చెప్పడం ద్వారా నేటి పెరుగుతున్న అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేస్తారు. నిస్సందేహంగా, ఈ విషాదకరమైన ప్రపంచంలో ఒక ఆశాకిరణం కోసం వెతకడం వ్యర్థం.

గాల్స్‌వర్తీ మనకు ఫాంటసీ లేదా రొమాన్స్ రూపంలో పెద్దగా ఏమీ అందించలేదని మనం గుర్తుంచుకున్నప్పుడు ఈ నిరాశ మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. గాల్స్‌వర్తీ మనకు ‘ది లిటిల్ డ్రీమ్’ మరియు ‘పంచ్ అండ్ గో’ వంటి మరికొన్ని రచనలు ఇచ్చి ఉంటే బాగుండేదని పాఠకుడు అప్పుడప్పుడు కోరుకోకుండా ఉండలేడు.  ఇది వట్టి కోరిక కూడా కాదు. వాస్తవిక కళ, అది చిత్రించే వాస్తవికత సౌందర్యానందాల అవసరాలకు అనుగుణంగా ఉన్నంత వరకు పూర్తిగా సరైనదే. కానీ వికారమైన, అసహ్యకరమైన ప్రపంచంలో వాస్తవికతను ఆచరించడం ఏదో ఒక రోజు విసుగు పుట్టించక తప్పదు. నేటి రచయిత నుండి మనం ఆశించేది అప్పుడప్పుడు శృంగారంలోకి విహరించడమే. గాల్స్‌వర్తీ మాత్రం అలా చేయకూడదని దాదాపుగా నిశ్చయించుకున్నాడు. అతని పాత్రలన్నీ సగటు తెలివితేటలు, సామర్థ్యం ఉన్న స్త్రీపురుషులు, పరిస్థితులను అధిగమించలేని వారు. చాలాసార్లు (‘ది సిల్వర్ బాక్స్’లో లాగా) ఒక పనికిమాలిన దుర్మార్గుడు మన జాలినంతటినీ పొందుతాడు, కానీ రెండోసారి ఆలోచించాక, అసలు అతనిపై మనకు ఆ భావన ఎందుకు కలిగిందా అని ఆశ్చర్యపోవడం మొదలుపెడతాం. ‘జాయ్’లోని శృంగారభరితంగా మారగల పరిస్థితి కూడా గాల్స్‌వర్తీ చేతిలో స్వార్థపూరిత ద్వేషానికి ఒక సందర్భంగా మారిపోతుంది.

గాల్స్‌వర్తీ తన నాటకాల నిర్మాణంలో ప్రాచీన ఆదర్శాలను అనుసరిస్తాడు. ప్రముఖ రచయితల ప్రధాన దురాచారాలుగా రూపరాహిత్యం, ప్రణాళికా లోపం ఉన్న ఈ కాలంలో, ఇది ఒక స్వాగతించదగిన పరిణామం. గ్రీకు విషాద నాటకాలలో వలె, గాల్స్‌వర్తీ నాటకాలలో కూడా ఏకత్వ నియమాలకు స్పష్టమైన భంగం కలగదు. అలాగే, ఉల్లాసం, గంభీరతల మధ్య ఆకస్మిక మార్పు కూడా ఉండదు. ఒక దుష్ట విధి పాత్రలపై ఆవరించి, సామాజిక ఆచారాల ఇష్టానికి వారిని బలిచేస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది.

గాల్స్‌వర్తీ సంభాషణలు సంక్షిప్తతకు, సంయమనానికి నమూనాలుగా ఉంటాయి. చర్యకు, పాత్రకు సంబంధం లేని పదాలను నిర్దాక్షిణ్యంగా తొలగిస్తారు. కొన్ని పదాల సాధారణ సంభాషణలో ఒక సంక్లిష్టమైన పరిస్థితిని సూచించడంలో గాల్స్‌వర్తీ ప్రతిభ అసమానమైనది. ‘ది సిల్వర్ బాక్స్’ ప్రారంభ సన్నివేశంలో జాక్ బార్త్‌విక్ ప్రారంభ ప్రసంగం ఇందుకు ఒక ఉదాహరణ. అది ఆధునిక మహానగర జీవితం దాని పూర్తి స్థాయిలో ఎలా ఉందో మన కళ్ళ ముందు ఆవిష్కరిస్తుంది. లేబర్ పార్టీ వారు పార్లమెంటులోకి దూసుకువస్తూ లిబరల్స్‌కు ఆందోళన కలిగిస్తున్నారు. పత్రికలు స్వప్రయోజన వర్గాల కుంభకోణాల కోసం ఆత్రుతగా వెతుకుతున్నాయి. నిరుద్యోగమనే శాపం పాలక శక్తులకు వ్యతిరేకంగా ప్రజల అభిప్రాయాన్ని ముందుకు నెడుతోంది. ఆక్స్‌ఫర్డ్‌లో జాక్ గడిపిన విచ్చలవిడి జీవితం, తల్లిదండ్రులతో అతని స్వేచ్ఛా ప్రవర్తన, అధికారానికి వ్యతిరేకంగా యువత ప్రారంభించిన పోరాటానికి ఒక బలమైన నిదర్శనం. రాత్రికి రాత్రే తన పర్సు దొంగిలించబడటానికి నిశ్శబ్దంగా అనుమతించి, మరుసటి ఉదయం జాక్ బార్త్‌విక్‌పై దావా వేస్తానని బెదిరించే ఆ అపరిచిత మహిళ కూడా, ఈ సన్నివేశపు వాస్తవికతను పెంచే ఒక అంశం. లండన్ పౌర జీవితంలోని ఏ ఒక్క అంశాన్ని కూడా వదిలిపెట్టలేదు. నిజానికి, జాక్ బార్త్‌విక్ ప్రసంగం మనకు ఒక సమగ్ర చిత్రాన్ని అందిస్తుంది, ఇది ఒక సాధారణ రచయితను నాటకీయత లేకుండా దీర్ఘంగా మాట్లాడటానికి పురికొల్పి ఉండేది.

గాల్స్‌వర్తీ తన నాటకాలలో ముఖ్యమైన నిశ్శబ్దాలను ఉపయోగించిన తీరు ప్రత్యేకంగా గమనించదగినది. ఒక సన్నివేశం అత్యంత హృద్యంగా ఉన్నప్పుడల్లా, నాటక రచయిత కొన్ని క్షణాల పాటు వేదికను నిశ్శబ్దంగా ఉంచి, ఆ సంఘటనలే తమంతట తాముగా మాట్లాడేలా వదిలేస్తాడు. ఉదాహరణకు, డేవిడ్ రాబర్ట్స్ (‘స్ట్రైఫ్’) తన భార్య మరణానికి కొద్ది క్షణాల ముందు ఆమెకు వీడ్కోలు చెప్పే సన్నివేశాన్ని, అలాగే జోన్స్ పిల్లలు (‘ది సిల్వర్ బాక్స్’) బార్త్‌విక్ ఇంటి బయట నిలబడి ఏడుస్తున్న సన్నివేశాన్ని తీసుకోండి. ఆ సన్నివేశాలు మాటల్లో వర్ణించలేనంత హృదయవిదారకంగా ఉన్నాయి. ఈ రెండు సందర్భాలలోనూ గాల్స్‌వర్తీ సంభాషణను తిరిగి ప్రారంభించే ముందు కొన్ని క్షణాల పాటు మౌనంగా రంగస్థలం నుండి నిష్క్రమిస్తాడు.

ముగింపుగా, గాల్స్‌వర్తీ  సామాజిక స్పృహ అతని కళాత్మక స్పృహకు ఎన్నడూ అడ్డురాదని గమనించాలి. బోధించడానికి అతని వద్ద సామాజిక తత్వశాస్త్ర సిద్ధాంతం ఏదీ లేదు. అతను ఏ ఆశయాన్ని సమర్థించడు లేదా ప్రచారం చేయడు. ధనిక, పేద, సామాజిక కట్టుబాట్లకు మిత్రులు, శత్రువులు అనే తేడా లేకుండా అతను ఎవరినీ నిందించడు. అతని ప్రకారం, మానవులందరూ విధి వలె నిర్దయగల శక్తులకు బాధితులే. ‘జస్టిస్’లో చట్టం; ‘ది స్కిన్ గేమ్’లో ఆర్థిక ప్రపంచపు స్వార్థపూరిత మొండితనం; ‘జాయ్’లో లైంగిక వాంఛ అనే మరింత శక్తివంతమైన ప్రేరణను పణంగా పెట్టి మాతృత్వ భావనను ఆదర్శంగా భావించడం: ఇవి మొదలైనవి మానవుడు వ్యర్థంగా పోరాడే శక్తులు. మనం వాటిచే పాలించబడుతున్నంత కాలం, ఫలానా మనిషిని గానీ, ఫలానా సమాజాన్ని గానీ నిందించడం నిష్ప్రయోజనం. అటువంటి పరిస్థితులలో ఒక వివేకి చేయవలసింది ఏమిటంటే, ఎదుటి వ్యక్తి దృక్కోణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా సంఘర్షణను నివారించడం. సర్దుబాటు  సానుభూతి స్ఫూర్తి అనేవి జీవితానికి అత్యవసరమైనవి, అవి లేకుండా మానవుడు వ్యక్తిగత లేదా ప్రజా వ్యవహారాలలో పెద్దగా పురోగతి సాధించలేడు. సభ్యులందరూ పరస్పరం అంగీకరించినప్పుడే ఒక కుటుంబం లేదా సమాజం తన బలాన్ని నిలుపుకోగలదు.  ప్రతి మనిషి తన పొరుగువారి పట్ల చూపించే ప్రేమ ఫలితంగానే సామాజిక శాంతి, సంతోషం ఏర్పడతాయి.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -28-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

కావ్య కళా నిధి,,శతావధాని బ్రహ్మశ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత, అవధాన సాహిత్య చరిత్ర.2 వ భాగం.27.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర .18వ భాగం.27.5. 26.

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరు సత్య నారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర .18వ భాగం.27.5. 26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.19 వ భాగం.27.5.26.

శ్రీ వాసవి కన్యకాదేవి పురాణం.19 వ భాగం.27.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.201 వ భాగం.27.5.26.c

వాల్మీకి మహర్షి కృత శ్రీ మద్రామాయణం ఆచార్య పుల్లెల శ్రీరామ చంద్రుడి గారి బాలానందినీ వ్యాఖ్య.201 వ భాగం.27.5.26.c

Posted in రచనలు | Leave a comment

చిత్రశాలలు:ప్రాచీన భారతీయకళా ప్రదర్శనశాలలు(త్రివేణి )

చిత్రశాలలు:ప్రాచీన భారతీయకళా ప్రదర్శనశాలలు(త్రివేణి )

రచన: సి. శివరామమూర్తి, బి.ఏ. (ఆనర్స్.)-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

పరిచయం

భారతీయ కళ సహజత్వానికి ప్రసిద్ధి చెందింది; సాపేక్షంగా ప్రాముఖ్యత లేని ఉపయోగ వస్తువులపై కురిపించిన సౌందర్యం, ప్రదర్శించబడిన పనితనంలోని నైపుణ్యం—విలాస వస్తువుల విషయం పూర్తిగా భిన్నమైనది—ఈ వాక్య సత్యానికి తగిన నిదర్శనం. ధరించే బట్టల అంచులపై లేదా ఉపయోగించే పాత్రలపై ఉండే విచిత్రమైన చిలుకలకు రూపమిచ్చే అద్భుతమైన వంపులు, దీపాల పైభాగాలను అలంకరించే హంసలు, లేదా తమ శరీరంలోని వివిధ భాగాలలో పాత్రను పట్టుకున్న నెమళ్లు, తమ పెళుసైన పొలుసులపై అటూ ఇటూ ఊగే లోహపు చేపలు, మరియు భగవంతుని శంఖాన్ని పట్టుకున్న వింత ఆకారపు తాబేలు—ఇవన్నీ భారతదేశపు అసలైన కళా మేధస్సు యొక్క సృష్టులే.

భారతీయ కళ, ఒక స్త్రీ  సంపూర్ణ సౌందర్యం, ఆమె సొగసు, ఉల్లాసం కలిగి ఉన్నప్పటికీ, గ్యాలరీలకు, అకాడమీలకు పరిమితమై, కండరాలకే ప్రాధాన్యతనిచ్చే పురుషాధిక్య పాశ్చాత్య కళలా కాకుండా, ఎన్నడూ ఒక అంతఃపురంలో—అంటే ఒకే ఒక్క, ప్రత్యేకమైన గదిలో లేదా మనం ఈనాడు పిలుచుకునే విధంగా ఒక పకడ్బందీ విభజనలో—ముడుచుకుపోయి కనిపించలేదు. భారతదేశంలో కృత్రిమ అభిరుచి అనేది లేదు. దానికున్నదంతా సహజమైనదే. కళ దాని జీవితంలో ఒక భాగమైపోయింది. భారతీయ స్త్రీల విభ్రమవిలాసాలు ఇందుకు ఒక ఉదాహరణ. నుదుటిపై పెట్టుకునే తిలకం కూడా దానిని ధరించిన వారి కళాత్మక అభిరుచిని తెలియజేస్తుంది—శ్రీహర్షుడు కీర్తించిన అర్ధచంద్రతిలకం, లీలాసుకుడు గానం చేసిన శ్రీకృష్ణుని కస్తూరితిలకం.

కేవలం ఆనందం కోసం, అలంకరణ సహజాతంతో తమ ఇళ్లలోని ప్రతి ఉపరితలంపై గీతలు, రంగులతో ప్రవహించే నమూనాలను గీసే స్త్రీలున్న దేశంలో, కళకు సంబంధించిన ఏ నిధినీ—ఏదైనా ప్రత్యేక కళాశైలిని—చూపించమని అడగలేము. భారతదేశంలో అది వ్యక్తిగతమైనది కాదు, సర్వసాధారణమైనది; పరిమితమైనది కాదు, సార్వత్రికమైనది. భారతదేశంలో సౌందర్యానుభూతి  దాని పట్ల ఆస్వాదన  సార్వత్రికత, సర్వవ్యాపకత్వం కారణంగానే గ్యాలరీలు, మ్యూజియంలు ప్రత్యేకమైన, ఏకాంత సంస్థలుగా కొరతగా ఉన్నాయి; కానీ ఒక పెద్ద వ్యవస్థలో భాగాలుగా అవి మనకు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. అంతర్లీనంగా ఉండే దైవిక చైతన్యం కొన్ని ప్రదేశాలలో కంటే ఇతర ప్రదేశాలలో ఎక్కువగా వ్యక్తమైనట్లే, సాధారణంగా అన్నిచోట్లా అలంకరించబడిన భవనాలు మరియు ఇళ్లలో, చిత్రశాలలు  ఇతర కౌతుకగృహాలు అత్యంత వైభవంగా, రమణీయంగా అలంకరించబడిన భాగాలుగా మనకు కనిపిస్తాయి. ఈ సందర్భంలో గమనించవలసిన మరో విషయం ఏమిటంటే, చిత్రకళకు, శిల్పకళకు నిలయాలైన మన దేవాలయాలు, ప్రజలకు సౌందర్య ఆస్వాదనను, కథా విజ్ఞానాన్ని ఎంత నిస్సందేహమైన రీతిలో నేర్పించాయంటే, ఈ పవిత్ర ప్రాంగణాలలోనే చిత్రశాల యొక్క పూర్తి ఉద్దేశ్యం నెరవేరింది.

అయితే, ఈ కారణంగా చిత్రశాలలు ప్రత్యేక సంస్థలుగా పూర్తిగా లేవని చెప్పలేము. కళాకారుల నైపుణ్యంలోని పరిపూర్ణతను రాజు రాజభవనంలోని ప్రత్యేక కళా ప్రదర్శనశాలలలో, ప్రజా కళా గృహాలలో మరియు అటువంటి ఇతర సంస్థలలో భద్రపరిచేవారు. రాజ్యంలోని ప్రముఖులు మరియు ఇతర విజ్ఞానవంతులైన పౌరులు తమ వ్యక్తిగత చిత్రగారాలను అలంకరించుకోవడానికి కళా సంపదలను సేకరించడంలో ఆనందం పొందేవారు. 16వ శతాబ్దం చివరి వరకు కూడా, ఫతేపూర్ సిక్రీలోని అక్బర్ చిత్రశాల గురించి హిరసౌభాగ్యంలో ప్రస్తావించబడింది, అక్కడ ఆయన తన అతిథులను కలుసుకునేవారు.

చిత్రశాలల రకాలు

ఈ విధంగా మనకు మూడు విభిన్న రకాల చిత్రశాలలు ఉన్నాయి: రాజభవనంలోనివి, ప్రజా చిత్రశాలలు  ప్రైవేట్ చిత్రశాలలు. రాజభవనంలోని చిత్రశాలల విషయానికి వస్తే, అంతఃపుర స్త్రీల కోసం ప్రత్యేకమైనవి ఉండేవని గమనించాలి. అంతేకాకుండా, చాలా తరచుగా ప్రతి రాణి  యువరాణికి వారి స్వంత చిత్రాల గది ఉండేది, అది సాధారణంగా వారి పడకగదిగా కూడా ఉండేది. తిలకమంజరిలో అటువంటి శయన చిత్రశాల గురించి మూడు ప్రస్తావనలు మనకు కనిపిస్తాయి. భారతదేశంలో శుభానికి ప్రాముఖ్యత ఉన్నందున, ప్రజలు ఉదయాన్నే నిద్రలేవగానే వీణ నాదంతో పాటు తమ కళ్ళకు విందుగా చుట్టూ అందమైన చిత్రాలు కనిపించడం ద్వారా సుప్రభాతను విశ్వసించేవారు. ఈ శుభసూచకమే స్నానాల గదులను చిత్రాలతో అలంకరించడానికి కారణమైంది. ఈ కారణంగానే అవి జలమండపంలోని చిన్న చిత్రశాలలుగా ఏర్పడ్డాయి. 5

మూడవ రకమైన చిత్రగృహంలో –అంటే వ్యక్తిగతమైన దానిలో– బహుశా పన్యంగన (వేశ్య) ఇంట్లో కనిపించేదే అత్యంత శ్రేష్ఠమైనది. ప్రాచీన భారతదేశపు వేశ్యల సంపద  సంస్కారాన్ని అత్యంత స్పష్టంగా కళ్ళకు కట్టినట్లు వర్ణించే అత్యుత్తమ గ్రంథాలలో మృచ్ఛకటిక బహుశా ఒకటి. ‘పదతాడితకం’లో అత్యంత మనోహరంగా వర్ణించబడిన వేశ్యల భవనాలు, అనేక ‘చిత్రశాలల’తో అలంకరించబడి ఉండేవి. ‘ధూర్తవిటసంవాదం’ ద్వారా మనకు తెలిసేదేమిటంటే, వేశ్యాగృహాలలో చిత్రకళా సాధన ఎంతగానో విస్తరించి ఉండేది; ఆ భవనాలను సందర్శించేవారిపై కూడా ఆ కళ గణనీయమైన ప్రభావాన్ని చూపేంత స్థాయికి అది చేరుకుంది. వేశ్యలకు చిత్రకళ ఎంతమేర ఉపయోగపడిందో మనం ‘మృచ్ఛకటికం’ చదివినప్పుడు చక్కగా అర్థమవుతుంది. వేశ్యలను, కామపరాయణులైన నగరక యువకులను కలిపే పనిలో నిష్ణాతులైన ‘విటులు’, ‘ధూర్తులు’  ‘చేటీలు’—అందాలరాణి అయిన వేశ్య వసంతసేన యొక్క భవ్యభవనం చుట్టూ సంచరిస్తూ—ఆ వేశ్యల మరియు వారిని ఆశించేవారి చిత్రాలను ప్రకాశవంతమైన, ఉల్లాసభరితమైన రంగులతో ప్రదర్శించే దృశ్యం అందులో కళ్ళకు కట్టినట్లు కనిపిస్తుంది. అయితే, ఈ మనోహరమైన చిత్రకళను, అలాగే సంగీతం, నృత్యం వంటి ఇతర లలితకళలను అభ్యసించడం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశం—గణపాలితుడు తన మిత్రుడితో చెప్పినట్లుగా, వేశ్యల ప్రవర్తనను నిందిస్తూ—కేవలం వారి స్వంత వినోదం (ఆనందం) కోసం కాదు; తమ కళా నైపుణ్యాలను ప్రదర్శించడం ద్వారా, బలహీన మనస్కులుగా ఉన్నవారిని తమ వలలోకి సులభంగా ఆకర్షించుకోవడమే వారి ఏకైక లక్ష్యం.

చిత్రశాలలలో ఉండే చిత్రాల రకాలు

చిత్రాలకు ఇతివృత్తంగా దేనిని ఎంచుకోవాలనే విషయంపై ప్రత్యేకంగా చెప్పాల్సిన పనిలేదు. ‘విష్ణుధర్మోత్తరం’, దానిని అనుసరించి ‘శిల్పరత్నం’ గ్రంథాలు పేర్కొన్నట్లుగా—ముల్లోకాలకు సంబంధించిన ఏ విషయమైనా చిత్రానికి తగిన ఇతివృత్తంగా నిలుస్తుంది. కాబట్టి, ఒక చిత్రశాలలో ఎటువంటి చిత్రాలు ఉంటాయో ఊహించడం మనకు పెద్ద కష్టమేమీ కాదు. అయితే, ‘విష్ణుధర్మోత్తరం’లో ఒక నిర్దిష్టమైన నియమం ఉంది: శృంగారం, హాస్యం  శాంతం అనే రసాలను ప్రతిబింబించే చిత్రాలను మాత్రమే ప్రైవేటు గృహాలలోనూ, రాజు నివసించే అంతఃపురంలోనూ ఉంచాలి. మిగిలిన రసాలను సూచించే చిత్రాలన్నీ దేవాలయాలు, మఠాలు వంటి పవిత్ర స్థలాలకు, అలాగే రాజభవనంలోని సభా మండపాలకు మాత్రమే పరిమితం చేయబడ్డాయి. మిగిలిన అన్ని ఇతర ప్రదేశాలలో మాత్రం అన్ని రకాల చిత్రాలూ కనిపిస్తాయి. కాబట్టి, ప్రైవేటు చిత్రశాలలకు రాజ అంతఃపురంలోని చిత్రశాలలకు పరిమితమైన పరిధి మాత్రమే ఉంటుందని ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు. కానీ, ప్రజల సందర్శనార్థం ఏర్పాటు చేసిన బహిరంగ చిత్రశాలలలో మాత్రం అన్ని రకాల చిత్రాలూ తప్పక ఉండి ఉండేవి. నిస్సందేహంగా, ‘మంగళ్యలేఖ్య’ల పట్ల ఒక ప్రత్యేక అనుబంధం ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది; ఇతర చిత్రాల కంటే ఇవి ఎక్కువగా ఉండేవి.

ఇక వివరాల్లోకి వెళితే—చిత్రశాలను అలంకరించేందుకు వీలుగా, ఒక వ్యక్తి జీవితంలోని ముఖ్య ఘట్టాలను చిత్రించే సంప్రదాయం మనకు కనిపిస్తుంది. దీనికి ఒక ఉదాహరణగా ‘ఉత్తరరామచరితం’  గ్రంథాన్ని పేర్కొనవచ్చు; ఈ సందర్భంలో, ఆ గ్రంథకర్త తన భావన కోసం ‘రఘువంశం’లోని ఒక శ్లోకాన్ని  ఆధారంగా చేసుకున్నారు. ఇదే తరహాలో, కుండినపురంలో దమయంతి జీవిత ఘట్టాలను చిత్రించినట్లుగా వర్ణించబడింది . చిత్రశాలలో కాకపోయినా, ఇంద్రుని విమానంపై పరశురాముని జీవిత ఘట్టాలను చిత్రించినట్లుగా మనకు మరొక ఉదాహరణ కనిపిస్తుంది  హాలుని ‘గాథాసప్తశతి’లో ఒక శ్లోకం ఉంది; ఇది—వ్యక్తిగత చిత్రశాలల్లో (అంటే ప్రైవేటు గృహాల గోడలపై) చిత్రించిన రాముని జీవిత ఘట్టాలు—ఎంతటి ప్రయోజనకరమైన పాత్ర పోషించేవో తెలియజేస్తుంది . గోడలపై చిత్రించిన రాముని జీవిత చిత్రాలను చూస్తూ వాసవదత్త తన మనసును ఓదార్చుకునేదని ‘కథాసరిత్సాగరం’ మనకు తెలియజేస్తోంది .

సాధారణ సమూహ చిత్రాలకు—ముఖ్యంగా రాణులు, రాజకుమార్తెలు తమ పరిచారికలతో కలిసి ఉన్న చిత్రాలకు—’మాలవికాగ్నిమిత్రం’   ‘విద్ధశాలభంజిక’  గ్రంథాలలో ఉదాహరణలు కనిపిస్తాయి. అయితే, ఇటువంటి చిత్రాలు అంతఃపురంలోని చిత్రశాలల్లోనే ఎక్కువగా కనిపించేవి.

ప్రజా చిత్రశాల అయినా, వ్యక్తిగత చిత్రశాల అయినా లేదా రాజ చిత్రశాల అయినా—ఏ చిత్రశాలలోనైనా సాధారణంగా కనిపించే ‘శృంగార చిత్రాల’ గురించి ‘నైషధీయచరితం’లో విస్తృతంగా వర్ణించబడింది. నలమహారాజు రాజప్రాసాదంలోని చిత్రశాలను అలంకరించే అద్భుతమైన చిత్రాలకు ఇతివృత్తాలుగా—ఋషుల ప్రేమ వ్యవహారాలను, అప్సరసలతో వారి శృంగార క్రీడలను శ్రీహర్షుడు ఆ గ్రంథంలో పేర్కొన్నారు . మనం ఇంతకుముందే గమనించినట్లుగా, ఈ శృంగార చిత్రాల వర్ణన—’విష్ణుధర్మోత్తర పురాణం’లోని నియమాలకు అనుగుణంగానే ఉంది. మదనదేవుని (కామదేవుని) చిత్రాలను పడకగదుల్లో ఉంచేవారు, అలాగే ఇతర ప్రదేశాల్లోనూ చిత్రించేవారు ; దీనికి ఎటువంటి ఆంక్షలు లేకపోవడం, పైగా ఈ ఇతివృత్తం అత్యంత ప్రజాదరణ పొందినది కావడంతో—చిత్రశాలల్లోనూ ఇవి ప్రముఖ చిత్రాలుగా వెలుగొంది ఉండేవి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, అంతఃపురంలోని చిన్న చిత్రశాలలకు ఇవే ప్రధాన చిత్రాలుగా ఉండి ఉండేవి.

నారద-శిల్పం నుండి మనకు లభించే చిత్రశాల యొక్క విస్తృతమైన వర్ణన ఇది. ఇక్కడ గమనించవలసిన ముఖ్య లక్షణాలు ప్రక్క మెట్లు  ప్రధాన మెట్ల వరుస. ఇవన్నీ చిత్ర ప్రదర్శనశాల ఏర్పాటు చేయబడిన మధ్య మండపానికి దారితీస్తాయి. కొన్ని ప్రక్క మండపాలు  ఇతర చిన్న మండపాలు కూడా ఉన్నాయి. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారంతో పాటు, దానికి ఎదురుగా కొన్ని ద్వారాలు  చాలా చతురస్రాకార ప్రదేశాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన భవనానికి ఒక గోపురం  శిఖర-కలశాలు ఉన్నాయి. ఇది పదహారు, ఇరవై, లేదా ముప్పై రెండు స్తంభాలపై నిలబడి ఉంటుంది  దాని చుట్టూ చాలా పెద్ద వరండాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారానికి సరిగ్గా ఎదురుగా లేదా ప్రధాన ద్వారం దగ్గర లోపలి సందులో ఉంచిన ఒక పెద్ద అద్దంతో ప్రధాన మండపం అందంగా అలంకరించబడింది. అనేక షాండ్లియర్లు గదిని ప్రకాశవంతం చేస్తాయి  వితర్ది లేదా ఆసనాల అమరిక ద్వారా సందర్శకులకు సౌకర్యం కల్పించబడుతుంది. చిత్రశాల దండ, ప్రప, మండల, మండలిక మొదలైన వివిధ ఆకారాలలో ఉండవచ్చు. వాస్తవానికి, ఇది క్లుప్తంగా చెప్పబడిన విస్తృతమైన వివరాలన్నీ. నారద-శిల్పంలో ఇవ్వబడిన చిత్రశాల సమాచారాన్ని, సాధారణ సాహిత్యం నుండి లభించే సమాచారంతో పోల్చి చూసుకోవడం పాఠకులకే వదిలివేయబడింది. వరండా, మెట్లు, ప్రవేశ ద్వారం, మండపం, కిటికీలు, స్తంభాలు అన్నీ ఉన్నాయి. తేడా ఏమిటంటే, శిల్ప గ్రంథంలో మనకు మరింత విస్తృతమైన వర్ణన లభిస్తుంది.

సాధారణ వ్యాఖ్యలు

ఇప్పుడు మనం కొన్ని సాధారణ ఆసక్తికరమైన విషయాలను పరిశీలిద్దాం. తిలకమంజరి ప్రకారం, గది అంతటా సువాసన వెదజల్లడానికి  ఆనందకరమైన వాతావరణాన్ని పెంచడానికి చిత్రశాలలో సాధారణంగా సుగంధ ద్రవ్యాలను అధికంగా వాడేవారని తెలుస్తుంది.39 కర్పూరమంజరి నుండి, (రాజభవనంలోని) చిత్ర ప్రదర్శనశాలలు సాయంత్రం వేళల్లో తెరిచేవారని మనకు తెలుసు. వ్యాఖ్యానం ప్రకారం, అభిసారికలు  హేతైరులు—అభిసారికాదిలోని ‘ఆది’ అనే పదం దీనిని సూచిస్తుంది—సంధ్యా సమయంలో అక్కడ సమావేశమయ్యేవారని, బహుశా హేతైరులు రాజు ముందు నృత్యంలో తమ చురుకైన అవయవాల కదలికలను ప్రదర్శించడానికి వచ్చేవారని తెలుస్తుంది. త్రివిక్రముని నాటచంపులోని ఒక శ్లోకం నుండి, సౌందర్యాత్మక అభిరుచి గల నగరవాసులు శరత్ కాలంలో తమ స్త్రీలతో కలిసి చిత్రశాలలకు వెళ్లేవారని మనం తెలుసుకుంటాము. దీని నుండి, భారతదేశంలోని చిత్ర ప్రదర్శనశాలలలో చిత్రాలను చూస్తూ ఆనందంగా సమయం గడపడానికి సంవత్సరంలో శరదృతువు ఒక భాగమని తెలుస్తుంది.

ఇప్పటివరకు మనం స్థిరమైన చిత్ర ప్రదర్శనశాలల గురించి మాట్లాడుకున్నాము. ఇప్పుడు మనం అదే రకమైన, కానీ సంచార చిత్ర ప్రదర్శనశాలల గురించి పరిశీలించాలి. నాలాచంపు సంచార చిత్రశాలల గురించి ప్రస్తావిస్తుంది. బహుశా ఒక దేశంలోని కళాకారుల ఉత్తమ కృతులను మరొక దేశంలో ప్రదర్శించడం, తద్వారా నిరంతర సంబంధాలను  భావాల పరస్పర మార్పిడిని కొనసాగించడం దీని ఉద్దేశ్యం కావచ్చు. చిత్రశాలల వంటి భవనాల సంచార స్వభావం, కదిలే ఇళ్ల గురించి మాట్లాడే ఇతర రచనల ద్వారా సమర్థించబడుతుంది  రాజశేఖరుడు సంచార శయనగది గురించి మాట్లాడటం మనం చూస్తాము. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మన ఆధునిక జీవితంలో సంచార గ్రంథాలయాల భావనకు అలవాటుపడినప్పుడు, ప్రాచీన భారతదేశంలో ఒక సంచార చిత్రశాల అనే ఆలోచన మనకు అంత వింతగా అనిపించదు.

ముగింపుగా చెప్పాలంటే, చిత్రశాల అనేది కేవలం కళ కేంద్రీకృతమైన భవనం మాత్రమే. దీని అర్థం ఇతర గదులు  భవనాలలో చిత్రాలు, అలంకరణలు లేవని కాదు. గద్యచింతామణి గ్రంథాలయ మందిరాన్ని సరస్వతి చిత్రం అలంకరించిందని విద్యామండపం యమలోక చిత్రాలతో నిండి ఉందని పేర్కొంది;  కాదంబరి సూతికగృహం  యొక్క చిత్రాల గురించి మాట్లాడుతుంది  మాకు చిత్రాలతో నిండిన ఇతర అపార్ట్‌మెంట్లు కూడా ఉన్నాయి. భరతుని నాట్యశాస్త్రం, అభిలషితార్థచింతామణి  శివతత్తరత్నాకర గ్రంథాలు నాట్యశాలను చిత్రాలతో సమృద్ధిగా అలంకరించబడినదిగా వర్ణిస్తాయి.అభిలషితార్థచింతామణిలోని చిత్ర అధ్యాయం, నాట్యశాల  ముఖ్యమైన సౌందర్య కారకాన్ని వివరించే విభాగంగా ఆ గ్రంథంలో చోటు చేసుకుంది. అభిలషితార్థచింతామణి గ్రంథం ఆధారంగా రూపొందించబడిన శివతత్తరత్నాకరలో కూడా ఇదే పరిస్థితి. ఏదేమైనా, భారతదేశం కళతో నిండిపోయిందన్నది కాదనలేని వాస్తవం. చిత్రశాల ఉనికి మాత్రమే కళ దానికే పరిమితమైందని వాదించడం నిరర్థకం. ఇది ముఖ్యంగా చిత్రగృహంలో కనిపించేది  సాధారణంగా మిగతా అన్నిచోట్లా తక్కువ స్థాయిలో ఉండేది. ఏదేమైనా, వినోదస్థానంగా చిత్రగృహం  విలువను మన పూర్వీకులు పూర్తిగా గుర్తించారు  సౌందర్య ప్రియుడైన నాగరకుడి జీవితంలో దానికి ఒక ప్రత్యేక స్థానం కల్పించారు.మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -27-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రొఫెసర్ టి వీరభద్రుడు –ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

ప్రొఫెసర్ టి వీరభద్రుడు –ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

తీక్షణమైన మేధోశక్తిని కలిగి ఉండటం చిత్రంగి గుణగణాల  ఒక గొప్ప లక్షణం. సారంగధరను దారికి తీసుకురావడానికి ఆమె పన్నిన వివిధ ఉపాయాలలో ఆమె అద్భుతమైన చాకచక్యం వ్యక్తమవుతుంది. రాకుమారునికి ఆమె రాసిన లేఖలో ఆమె చాకచక్యం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది; ఒక విధంగా చదివితే, తన అనారోగ్యంలో తనను పరామర్శించమని కోరే ఒక సాధారణ అభ్యర్థనలా అది అనిపిస్తుంది, కానీ మరో విధంగా చదివితే, అది గాఢమైన శృంగార ప్రేమతో నిండిన లేఖగా కనిపిస్తుంది. ఆ దృఢమైన యువకుడు తనపై చేసిన అత్యాచారాన్ని (అది కేవలం కల్పితం) తన వద్ద ఉన్న కవిత్వంతో, రంగురంగుల చిత్రాల రూపంలో తన ముసలి భర్తకు చూపిస్తూ, అతని చెవులలో విషం కలిపిన మద్యాన్ని పోస్తున్న దృశ్యం మనకు ఆశ్చర్యం కలిగిస్తుంది. ఆమె సమయస్ఫూర్తి అద్భుతమైనది. ఎందుకంటే, ఆమె అదృష్టం క్షీణిస్తున్నప్పుడు  రాజు ఆమె నేరస్థురాలని నమ్మినప్పుడు కూడా, పెళ్ళయినప్పటి నుండి తాను బాధితుడిగా చేసిన ప్రేమపూర్వక చూపులను ఆ ముసలి వ్యక్తిపై కురిపించడానికి ఆమె ప్రయత్నిస్తూనే ఉంది. అందువల్ల, ఆమె అసాధారణమైన మేధస్సును  అత్యంత శక్తివంతమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉందనడంలో ఎటువంటి సందేహం లేదు.

చిత్రంగి స్వభావంలోని మరో ముఖ్య లక్షణం ఆమె ఆదర్శవాదం. ఊహాశక్తి, అనురాగం ఆమెను ఆవరించాయి, వాటి ప్రభావం నుండి ఆమె తప్పించుకోలేదు. ఆమె హృదయం అలాంటిది, దాని ఆశయం నెరవేరితే తప్ప ఆమె సంతోషంగా ఉండలేదు. ఆమె తన పరిసరాలకు సర్దుకుపోలేదు. ఆమె అనురాగం ఎంత తీవ్రమైనదంటే, పరిణామాలతో సంబంధం లేకుండా, తన ఆశలు లేదా ఆదర్శాల నెరవేర్పు కోసం పరిస్థితులను లొంగదీసుకోవడానికి లేదా ఉపయోగించుకోవడానికి వాటిని ధైర్యంగా జయించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఆమె ఏ విధంగానైనా తన పరిసరాలకు సర్దుకుపోగలిగి ఉంటే, సారంగపై తనకున్న తొలి ప్రేమను సులభంగా అదుపు చేసుకుని, రాజనరేంద్రకు నమ్మకమైన, విధేయత గల భార్యగా ఉండేది. ఒకానొకప్పుడు ఆమె ఈ అనురాగాన్ని అదుపులో ఉంచుకోవడానికి నిజాయితీగా ప్రయత్నించింది; ఎందుకంటే, వివేకవంతురాలైన ఆమె, తాను అనుసరిస్తున్న మార్గం సామాజిక, నైతిక సంప్రదాయాలకు ఎంత దిగ్భ్రాంతికరంగా ఉంటుందో, ఒకవేళ విఫలమైతే తనకు, అందరికీ ఎంత ప్రమాదకరమైన పరిణామాలు ఎదురవుతాయో గ్రహించింది. కానీ ఆమె సున్నితమైన హృదయాన్ని అదుపు చేయడానికి ఊహాశక్తి, అనురాగం రెండూ చాలా శక్తివంతమైనవి. దీనికి ప్రకృతి ప్రసాదించిన ధైర్యం, లక్ష్య సాధన పట్టుదల కూడా తోడైతే, ఫలితం ఎలా ఉంటుందో ఊహించవచ్చు. ఒక్కసారి ఆమెకు ఒక ఆలోచన వస్తే, అధిగమించలేని భౌతిక అడ్డంకి ఏదీ ఉండదు, కఠినమైన నైతిక నియమావళి ఏదీ ఉండదు. లక్ష్యాన్ని సాధించితీరాలి; ఆ క్రమంలో ఎటువంటి అడుగునైనా వేయాల్సి రావచ్చు, ఎటువంటి మార్గాన్నైనా అవలంబించాల్సి రావచ్చు. ఈ నాటకంలోని గొప్ప విషాద నాయిక ప్రవర్తనను, వ్యక్తిత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇదే అసలైన కీలకం అనిపిస్తుంది. ఆమె జీవిత ప్రస్థానాన్ని—మొదటి నుండి చివరి వరకు—ఈ విషాద లక్షణం ఆధారంగానే వివరించవచ్చు. ఆ విధంగా, నాటక కథాంశాన్ని (Plot) రూపొందించినది చిత్రంగే; ఈ విషాదానికి, దానికి దారితీసిన సంఘటనలకు ప్రధానంగా బాధ్యత వహించేది కూడా ఆమె పాత్రే. అలాగే, కథలోని రెండు కీలక అంశాలు (అవేమిటంటే: i. బ్రాహ్మణుడి అజాగ్రత్త, ii. రాజు వేటకు వెళ్ళి పది రోజుల పాటు ఆ ప్రదేశానికి దూరంగా ఉండటం) గనుక లేకపోయి ఉంటే, చిత్రంగి పాత్ర ఈ విధంగా రూపుదిద్దుకునేదే కాదని మనం మర్చిపోకూడదు. కథాంశానికి, పాత్ర చిత్రణకు మధ్య ఉండే పరస్పర సంబంధం ప్రతి గొప్ప నాటకంలోనూ ఒక ముఖ్య లక్షణం. పాత్ర చిత్రణ కథాంశాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది, కథాంశం పాత్ర చిత్రణకు రూపునిస్తుంది; కృష్ణమాచార్యుల వారి ‘చిత్రంగి’ నాటకంలో పాఠకులు మానవీయ, మానసిక ఆసక్తితో పాటు, నాటక కళలో ఒక ఆసక్తికరమైన ప్రయోగాన్ని కూడా గమనించవచ్చు.

ప్రేమ నుండి ప్రతీకారం వైపు సాగే పరివర్తనను నాటకకర్త అత్యంత సమర్థవంతంగా చిత్రించారు. రెండవ అంకం మొదటి దృశ్యం (Act II-i) చివరలో, యువరాజు చిత్రంగి కౌగిలి నుండి బలవంతంగా విడిపించుకుని పారిపోయినప్పుడు, ఆమె అక్కడే కుప్పకూలిపోయింది. ప్రేమతోనూ, దుఃఖంతోనూ ఉక్కిరిబిక్కిరైపోయిన ఆమె, విలపిస్తూ ఒక గీతాన్ని ఆలపించడం మొదలుపెట్టింది: “నన్ను నిస్సహాయురాలిని చేసి, ఆ యువరాజు ఎక్కడికి వెళ్ళిపోయాడు? నా హృదయేశ్వరుడు ఎక్కడికి వెళ్ళిపోయాడు? అయ్యో! ఇక నా జీవితం ఎందుకు?” కొంతసేపు అలా విలపిస్తూనే ఉండి, ఆ తర్వాత ఆమె తేరుకుని, జరిగిన వాటన్నింటికీ తీవ్రమైన అవమానాన్ని, సిగ్గును అనుభవిస్తుంది:

“అయ్యో! నేనెంత మూర్ఖురాలిని! ఎంతగా నిరాశ చెందాను, ఎంతగా మోసపోయాను! నా స్త్రీ సహజమైన లజ్జను, మనోధైర్యాన్ని కాపాడుకోకుండా, నా హృదయాన్ని పూర్తిగా బయటపెట్టి, లోకం దృష్టిలో నన్ను నేను చులకన చేసుకున్నాను. ఇక ఈ జీవితాన్ని సాగదీయకూడదు. దీనికి ముగింపు పలికే సమయం ఆసన్నమైంది.”

తాను దిగజారిపోయిన ఆ అవమానకరమైన స్థితిని ఆమె ఏమాత్రం భరించలేకపోతోంది. తన శత్రువు ప్రదర్శించిన ఆ పొగరుబోతు ప్రవర్తన ఆమెను తీవ్రంగా బాధిస్తోంది. అతనికి తన ప్రేమను వెల్లడించడం వల్ల ఆమెకు ఎటువంటి ఆనందమూ లభించలేదు సరికదా, లోకం నుండి కేవలం పరిహాసాన్ని మాత్రమే మూటగట్టుకుంది. ఇప్పుడు ఆమె ఉన్న స్థితిని చూసి, ఈ ప్రపంచంలో అత్యంత హీనమైన స్త్రీ కూడా అసలు ఈర్ష్యపడదు. ఆమె నిరాశలో కూరుకుపోయి, అగాధంలోకి జారిపోతూ దాదాపు అట్టడుగుకు చేరుకుంది. ఈ క్లిష్ట సమయంలో, హఠాత్తుగా ఒక మెరుపు మెరిసింది, దాని ఆధారంగా ఆమె భవిష్యత్తు ప్రవర్తన మలుపు తిరిగింది. ఆమె లేచి నిలబడి, ముందుకు వచ్చి ఇలా ఉద్ఘాటించింది:

ఎంత చెడ్డపేరు వచ్చినా, ఎంత దుర్మార్గం ఆపాదించుకున్నా, ధైర్యం లేకపోతే అసలు స్త్రీ అనేదే ఉండదు. నాకు ఇంత ప్రమాదానికి కారణమైన ఆ వ్యక్తిని ఇప్పుడు నేను వదిలి వెళ్ళాలా? నేను చేయలేనిది ఏముంది? ఆ మతిస్థిమితం లేని ముసలి మూర్ఖుడు నేను కోరుకున్నది చేయడా? సారంగధరపై ప్రేమ, వీడ్కోలు! ప్రతీకారం, నా హృదయంలో ఆ స్థానాన్ని తీసుకో! చూస్తూ ఉండు!

ఈ విధంగా, చిత్రంగి ప్రతినాయక పాత్రను ఎంచుకోవడానికి ఒక కారణం ఆమె ప్రతీకార స్వభావం. ఆమె ఒకప్పటి ప్రేమికుడు, ఇప్పుడు ఆమె బద్ధ శత్రువు, ఆమెకు తోడవుతున్నాడు.

చిత్రాంగి కబంధ హస్తాల నుండి సారంగధరుడు తప్పించుకోగానే, ఆమెకు కలిగిన తీవ్రమైన అవమానభారం వల్ల, క్షణమాత్రంలోనే ఆమె ప్రేమ ప్రతీకారంగా మారిపోయిందని మనం ఇప్పటికే గమనించాం. ఆమె ఈ మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ఉదయం వేళ రాజకుమారుడికి తన లేఖను అందించడానికి ఆమె పంపిన దాసి తిరిగి వచ్చి, సారంగధరుడు ఇంట్లో లేడని తన యజమానురాలికి తెలియజేసింది. చిత్రంగిలో అలుముకున్న తీవ్రమైన ఆగ్రహాన్ని ఆమె ఇచ్చిన సమాధానం ద్వారా మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు:

సారంగధరుడు బ్రతికినా సరే, చచ్చినా సరే; అతన్ని, అతని పావురాలను సజీవంగా దహించివేయండి!

నోరు మూయ్! నా లేఖను నాకు తిరిగి ఇవ్వు!

కాబట్టి, ఇటువంటి మానసిక స్థితిలో ఉన్న ఆమె, తన లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి అవసరమైన ఏ పనైనా చేయడానికి వెనుకాడకపోవడంలో ఆశ్చర్యం ఏమీ లేదు. తన జీవితాన్ని దుర్భరం చేసిన ఆ వ్యక్తిపై తన ప్రతీకారాన్ని పూర్తిగా తీర్చుకునేంత వరకు ఆమె దాహం తీరలేదు. ఇప్పుడు ఆమెలో కలిగిన విజయగర్వం ద్వారా ఆమెలోని నిజమైన స్త్రీ స్వభావం స్పష్టంగా బయటపడింది. ఒకానొక సమయంలో ఆమెను తీవ్ర ఆందోళనకు గురిచేసిన విచారణ ప్రక్రియ ముగిసింది; రాజసభ తీర్పు కూడా ఆమెకు అనుకూలంగానే వచ్చింది. మరొక గండం—తమ ఏకైక కుమారుడి తరపున వృద్ధుడైన రాజుకు రత్నాంగి చేసిన కన్నీటి విన్నపం—కూడా గడిచిపోయింది. కాబోయే యువరాజు తల్లి చేసిన విలాపాల కంటే, తన రెండవ భార్యపై రాజుకు ఉన్న నమ్మకమే అధిక ప్రభావం చూపింది. ఈ కుట్రను ఆమె ఎంత చాకచక్యంగా నడిపిందంటే, దాని అద్భుతమైన విజయాన్ని చూసి స్వయంగా ఆ రచయిత్రి కూడా ఆశ్చర్యపోయింది. ఐదవ అంకంలోని మొదటి దృశ్యంలో, ఆమె తనను తాను ఇలా ప్రశంసించుకుంటూ రంగప్రవేశం చేస్తుంది:

ఇక్కడి నుండి మరో రెండు గంటల్లోనే, నా శత్రువు పూర్తిగా పరాజయం పాలవుతాడు. రత్నాంగి వచ్చినప్పుడు, ఆ వృద్ధరాజు తన మనసు మార్చుకుంటాడేమోనని నేను కాస్త సందేహించాను. కానీ ఇప్పుడు అంతా సవ్యంగా కుదిరింది. ఇదే కదా అసలైన కుట్ర అంటే! ఆహా, చిత్రంగీ! నీకు సాటిరాగలవారు ఇంకెవరున్నారు? అసాధ్యం అనుకున్నది సాధ్యమైంది. కోటిమందిలో ఒక్కరైనా నీకు ‘సమానుడు’ అనిపించుకునే వ్యక్తిని ఈ లోకం వెతకగలదా? . . .

చూడండి ఆ మూర్ఖుడిని! తన తరపున కనీసం ఒక్క సమర్థన కూడా చేసుకోలేదు. ఒక వృద్ధుడైన మంత్రి, వాచాలత్వం కలిగిన ఒక న్యాయవాది తప్ప—మరెవరూ నా వాదనలోని సత్యాన్ని శంకించలేదు! శభాష్! చిత్రంగీ! నువ్వు నిజంగా అద్భుత శక్తివి! కానీ, తన చేతిలోని సారంగ చిత్రపటాన్ని చూడగానే ఆమెలో హఠాత్తుగా మార్పు వస్తుంది:

అయ్యో, సారంగధరా, నా కోరికను తీర్చలేకపోయినందుకు ఎంత దురదృష్టవంతుడివి! నువ్వు నా ప్రేమ ప్రతిపాదనను అంగీకరించి ఉంటే, చిత్రాంగి నిన్ను ఈ ప్రపంచం నుండి కాపాడి ఉండేది. కానీ ఇప్పుడు నీ సత్ప్రవర్తన ఏమైనా ప్రయోజనకరమా?

ఒక క్షణం ఆగి ఆమె ఇలా కొనసాగిస్తుంది:

సారంగ అంతం సమీపిస్తున్న కొద్దీ నా గుండె ఎందుకంత తీవ్రంగా కొట్టుకుంటోంది? ఓ, నేను ఎంత పెద్ద పాపం చేశాను? ఎంతటి పుణ్యాత్ముడైన యువకుడిని నేను ధూళిగా మార్చాను? ఇదంతా నేను ఎందుకు చేశాను? నేను అతని ప్రేమను కోరుకున్నాను–కానీ ఆ కోరిక నెరవేరలేదు: నాపై లోకం యొక్క తిరస్కారం మాత్రమే కుప్పగా పడింది. అతను బ్రతికి ఉంటే, కనీసం నా కళ్ళైనా అతని సౌందర్యాన్ని ఆస్వాదించి ఉండేవి. ఇప్పుడు నా కళ్ళు ఎవరిని చూడాలి? నా ప్రియుడైన, నా ప్రాణానికి ప్రాణమైన వాడిని చంపి, నేను ఇంకెంత కాలం బ్రతకగలను? తన ఏకైక కుమారుని మరణం ఆ ముసలి రాజు గుండెను బద్దలు చేస్తుంది. పతివ్రత అయిన రత్నాంగి, ఆమె మరణం ఖాయం. కొడుకును, భర్తను, సోదరిని చంపి, నేను ఒక విధవరాలిగా, దుర్మార్గురాలిగా, నీచమైన దానిగా బ్రతకాలి. ఏదో ఒక రోజు సత్యం బయటపడాలి. జనాంగమూ, పిల్లలూ నన్ను చూసి సిగ్గుపడరా? నేను సారంగధరుని వద్దకు పరుగెత్తి, అతని ముందు నిలబడి, మోకరిల్లాలా? నేను రాజు వద్దకు పరుగెత్తి, అతని పాదాలను తాకి, ఆ అందమైన యువరాజును విడిపించమని ప్రార్థించాలా? నేను ఉరి వేసుకుని నశించిపోవాలా?

* * * * *

అయ్యో! అయ్యో! రాజుగారి ఏకైక కుమారుడు! సౌందర్యానికై మూర్తి! యువరాజులలో యువరాజు, రాజులలో రాజు! ఆదర్శ సద్గుణం!– ఒక అందమైన స్త్రీ తనను చేతుల్లోకి తీసుకున్నప్పుడు కామానికి లొంగలేదు! ఔదార్యం!– అత్యంత క్రూరమైన స్త్రీకి వ్యతిరేకంగా ఒక్క మాట కూడా మాట్లాడలేదు! సహనం!– ప్రాణ స్నేహితుని చెవిలో ఒక్క అక్షరం కూడా గుసగుసలాడలేదు! ఎంతటి పాపం? నాకు ఏ మార్గమూ లేదా? నా ప్రియ ప్రభువును రక్షించగలవారు ఎవరూ లేరా? నా ఈ బాధను తీర్చేవారు ఎవరూ లేరా? నిరుపేద రత్నాంగి, రాజరాజులకు పైనున్న ఏ దేవుడూ సహాయం చేయడా? దేవుడా!–పాపం!–వేదన సారంగధర!–చిత్రాంగి!–

ఈ మతిభ్రమ స్థితి ఆమె హృదయంలో నెలకొని ఉన్న గొప్ప గందరగోళానికి ఒక సూచిక మాత్రమే. ఈ స్థితిలో ఆమె ఒకరకమైన నిద్రలోకి జారుకుంటుంది, అయితే “సారంగధర! దయచేసి, ఒక్క ముద్దు!” వంటి ఆకస్మిక నినాదాలతో ఆ నిద్రకు భంగం కలుగుతుంది. ఈ విధంగా ఈ స్వగతంలో చిత్రాంగి యొక్క అసలు స్వభావం వెల్లడవుతుంది. ఆమెలో మనం, గాఢమైన అభిరుచి మరియు శక్తివంతమైన కల్పనలతో కూడిన, అత్యంత ప్రతిభావంతురాలైన ఒక యువతి, వాటికి పూర్తిగా లొంగిపోయిన తీరును గమనిస్తాము. ఒకవేళ ఆమె తన హృదయం ఎంచుకున్న వ్యక్తిని వివాహం చేసుకుని ఉంటే, ఆమె ఒక ప్రేమగల భార్యగా, స్త్రీత్వానికి ఒక అలంకారంగా నిలిచి ఉండేదనడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. కానీ విధి మరోలా శాసించింది, మరి నైతిక నియమావళి నిర్దేశించిన గరిష్ట శిక్షను ఆమెకు విధించడంలో మనం పూర్తిగా సమర్థనీయులమేనా?

ఐదవ అంకం-మూడవ భాగంలో, చిత్రాంగి చివరిసారిగా కనిపిస్తుంది. అప్పటికే రాజు ఆమె దుష్టత్వాన్ని సంపూర్ణంగా అర్థం చేసుకున్నాడు. అతడు ఆమె గదిలోకి ప్రవేశించి, ఆమె పడుకున్న సోఫా వద్దకు కోపంతో దూసుకెళ్లి, ఆమెను నిద్రలేపడానికి తన్నాడు. ఆశలు అడుగంటడం, అపరాధభావన, అవమానం వంటివి అప్పటికే ఆమెను కుప్పకూల్చాయి. ఆమె గుండె కుంగిపోతోంది. ఒకప్పుడు ఆమె బానిస అయిన ఆ రాజు, ఇప్పుడు నిర్దాక్షిణ్యంగా ఆమెను నిద్ర నుండి లేపి, బాణాల్లాంటి పదునైన చూపులతో రకరకాల నీచమైన ప్రశ్నలు వేస్తాడు. ఆమె లేచి, చుట్టూ చూసి, పరిస్థితిని అర్థం చేసుకుంటుంది.

ఇలా చిత్రాంగి కథ, ఆమె ఉదాత్తమైన అనురాగం, దురదృష్టకరమైన జీవిత ప్రస్థానం వీరోచిత మరణం ముగుస్తాయి. ఆమె వ్యక్తిత్వంపై చేసిన ఈ సుదీర్ఘ సమీక్ష ముగింపులో, ఆనాటి అసలు ప్రశ్న ఇంకా మిగిలే ఉంది: “ఆమెను నిందించాలా లేక జాలిపడాలా?” ప్రకృతి మానవులకు ప్రేమను ప్రసాదించింది; జీవితంలో ప్రేమయే అత్యున్నతమైన అంశం. చిత్రాంగి కల్పనాశక్తి గొప్పదై, ఆమె అనురాగం గాఢమైనదై ఉంటే, అది ఎవరి తప్పు? ఆమెకు ఎన్నో కళా నైపుణ్యాలు, సంస్కారం, ఆకర్షణీయమైన వ్యక్తిత్వం మరియు కవితాత్మక భావుకత అబ్బాయి. తనకు దక్కని ఒక వస్తువులో ఆమె పరిపూర్ణతను వెతికింది. ఆమె పాపిని కాదు; ఆమె రొట్టెను కోరింది, కానీ ఆమెకు దక్కింది మాత్రం వేరే ఏదో. మరోవైపు, ఏ విషయమైనా సరే—అది ప్రేమ అయినప్పటికీ—మరీ మితిమీరితే దానిని పరిహరించాలని వాదించేవారూ ఉన్నారు. జీవితానికి క్రమశిక్షణ అత్యవసరం; సమాజ నియమాలను, నైతిక కట్టుబాట్లను ధిక్కరిస్తే, అది మనల్ని ఎక్కడికి తీసుకువెళుతుంది? మనం నివసించే ఈ ప్రపంచానికి ‘క్రమం’ (Cosmos) అనే పేరు కాకుండా, ‘అరాచకం’ (Chaos) అనే పేరే సార్థకమవుతుంది. ఈ గొప్ప చిక్కుముడిని విప్పగలనని అతిశయపడకుండానే, మనం ఒక విషయాన్ని మాత్రం నిస్సందేహంగా చెప్పగలం. ప్రేమ అనేది ఒక మానవుడు మరొక మానవునితో కలిగి ఉండే సంబంధం; కాబట్టి అది మన అస్తిత్వంలో ఒక అనివార్య భాగం. సాధారణంగా ప్రేమికుడికి, అతని ప్రేయసికి మాత్రమే పరిమితమని భావించే ఈ పరస్పర అనుబంధం, కేవలం వారికి మాత్రమే పరిమితం కానవసరం లేదు. భార్యాభర్తల మధ్య, తల్లిబిడ్డల మధ్య, స్నేహితుల మధ్య (అలాగే ఆధ్యాత్మిక సాధకుడికి తన ఆదర్శం పట్ల, కవికి తన కళ పట్ల ఉండే) ఈ విడదీయరాని బంధం కనిపిస్తుంది. ఇది ఎవరూ వదిలించుకోలేని ఒక ప్రభావం. ఇది హృదయాన్ని పవిత్రం చేసే, ఆత్మను ఉన్నతీకరించే మరియు మానవుడిని దైవ సాన్నిధ్యంలోకి తీసుకువెళ్ళే ఒక శక్తి. ఇది మానవుడు దర్శించగలిగే ఒక దివ్యదృష్టి, కానీ దానిని మాటల్లో వివరించలేకపోవచ్చు. చివరగా చెప్పాలంటే, చిత్రాంగిని విమర్శించేవారు కవి చెప్పిన ఈ వాక్యంలోని పూర్తి అంతరార్థాన్ని గురించి లోతుగా ఆలోచించడం ద్వారానే తమ మనసును ఓదార్చుకోవాల్సి ఉంటుంది:

ప్రేమించి, ఆ ప్రేమను కోల్పోవడం మేలు;

అసలు ప్రేమనే ఎరుగకపోవడం కంటే.

1 ప్రస్తుత వ్యాసానికి మూలమైన తెలుగు వ్యాసాన్ని నేను 1916లో రచించాను; అది ఆ సంవత్సరపు ‘ఆంధ్ర పత్రిక’ వార్షిక సంచికలో ప్రచురితమైంది. బెల్లారికి చెందిన మెస్సర్స్ డి. కృష్ణమాచార్యులు అండ్ బ్రదర్స్ వారు ప్రచురించిన ‘విషాద సారంగధర’ 1927 సంచికలో కూడా దీనిని చదవవచ్చు; వారు నా అనుమతితో, ఆ పుస్తక ‘పీఠిక’లో ఈ వ్యాసాన్ని పూర్తిగా ఉదహరించారు. ఈ నాటకం నుండి సేకరించిన భాగాల అనువాదాలు, మూలానికి సాధ్యమైనంత వరకు నమ్మకంగా ఉండేందుకు ప్రయత్నించినప్పటికీ, అన్ని చోట్లా అక్షరాలా (యథాతథంగా) లేవు. ఒకటి లేదా రెండు సందర్భాలు మినహా, మిగిలినవన్నీ — ఈ నాటకంలో విస్తృతంగా కనిపించే — గద్య భాగాల ఆధారంగా రూపొందించబడ్డాయి. –T.V

ప్రొఫెసర్ టి. వీరభద్రుడు 20వ శతాబ్దం మధ్యకాలంలో ఒక ప్రముఖ భారతీయ విద్యావేత్త, అధ్యాపకుడు  సాహిత్యవేత్త. ఆయన హైదరాబాద్‌లోని ఉస్మానియా విశ్వవిద్యాలయంలో ఆంగ్ల ప్రొఫెసర్‌గా పనిచేశారు  హైదరాబాద్‌లోని పబ్లిక్ సర్వీస్ కమిషన్‌లో సభ్యునిగా పనిచేయడంతో పాటు, ముఖ్యమైన పరిపాలనా  విద్యా సంబంధిత పదవులను కూడా నిర్వహించారు.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -27-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

శ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత0 అవధాన చరిత్ర.1 వ భాగం.27.5.26.

శ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత0 అవధాన చరిత్ర.1 వ భాగం.27.5.26.

శ్రీ పిసుపాటి చిదంబర శాస్త్రి గారి జీవిత0 అవధాన చరిత్ర

Posted in రచనలు | Leave a comment

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరి సత్యనారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.27 వ భాగం.26.5.26.

ప్రచార సాహిత్య ప్రవీణ విమర్శన భూషణ శ్రీ గుమ్మలూరి సత్యనారాయణ గారి. నా సహస్రమాస జీవిత యాత్రా చరిత్ర.27 వ భాగం.26.5.26.

Posted in రచనలు | Leave a comment

చిత్రాంగి: పాత్ర చిత్రణపై ఒక అధ్యయనం (త్రివేణి )-1

చిత్రాంగి: పాత్ర చిత్రణపై ఒక అధ్యయనం  (త్రివేణి )-1

రచన: ప్రొఫెసర్ టి. వీరభద్రుడు–ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

(ఉస్మానియా విశ్వవిద్యాలయం, హైదరాబాద్)

దక్షిణ భారత నాటకరంగంలో ఎంతో ప్రాచుర్యం పొందిన ‘సారంగధర’ అనే నాటకంలోని ప్రణయ నాయిక చిత్రాంగి. ఈ కథకు వివిధ రూపాలు ఉన్నాయి, వాటిలో ఒకటి బళ్లారికి చెందిన దివంగత డి. కృష్ణమాచార్లు రచించిన ‘విషమ సారంగధర’ (సారంగధర విషాద గాథ) అనే తెలుగు నాటకం. ఇందులో రచయిత తన విషాద నాయిక ద్వారా పాత్ర చిత్రణలో అత్యంత ఆసక్తికరమైన అధ్యయనాన్ని మనకు అందిస్తారు. ఆ నాటక కథ క్లుప్తంగా ఇలా ఉంటుంది. రాజనరేంద్ర (రాజరాజ-నరేంద్ర అని కూడా పిలుస్తారు) అనే ఒకానొక రాజు ఉండేవాడు. రత్నాంగి  చిత్రాంగి అతని ఇద్దరు రాణులు. పెద్ద రాణి ద్వారా అతనికి సారంగధర అనే కుమారుడు కలిగాడు, అతను చక్కటి ప్రతిభ  స్థిరమైన స్వభావం గల యువకుడు. ఆ ఇద్దరు రాణులలో, చిత్రాంగి రాజుకు అత్యంత ఇష్టమైనది. ఆమె పేరు సూచించినట్లుగానే, చాలా అందంగా ఉండేది. కేవలం పదహారేళ్ల వయసులోనే, వృద్ధాప్యంలో ఉన్న రాజుకు ఆమె వివాహం జరిగింది. ఆమె సౌందర్యం ఎంత గొప్పదంటే, వాస్తవానికి ఆమెను యువరాజు సారంగధరుడి కోసం ఉద్దేశించినప్పటికీ, ఆ వృద్ధ రాజు ఆమెను తన రెండవ భార్యగా చేసుకోవడానికి ఆకర్షితుడయ్యాడు. అయితే, తన ఏకైక కుమారునికి తగిన వధువును వెతకడానికి రాజు రాజనరేంద్ర నియమించిన బ్రాహ్మణుడు ఇచ్చిన సారంగధరుడి చిత్రాన్ని, తన వివాహానికి ముందే చూసినప్పటి నుండి, చిత్రంగికి అతనిపై రహస్య ప్రేమ ఉండేది. ఒకసారి రాజు వేటకు వెళ్లవలసి వచ్చింది. యువరాజు పుట్టినరోజు, ఆ తర్వాత జరగబోయే పట్టాభిషేకానికి ఒక రోజు ముందే తాను ఇంటికి చేరుకోవాలి కాబట్టి, పది రోజుల్లో తన రాజధానికి తిరిగి వస్తానని ఆయన ఆశించాడు. సారంగధరుడు చాలా తెలివైనవాడు, వివేకవంతుడు, అప్పటికి అతనికి ఇరవయ్యవ ఏట అడుగుపెట్టాడు. ఆ వృద్ధ రాజు తాను ప్రజా బాధ్యతల నుండి విరమించుకుని, అతడిని సింహాసనంపై కూర్చోబెట్టాలని కోరుకున్నాడు. రాజు లేని సమయంలో, ఇంట్లో ఒంటరిగా మిగిలిపోవడంతో చిత్రంగి చాలా కలవరానికి గురైంది, ఆమె సారంగధర గురించి ఆలోచించడం మొదలుపెట్టింది. ఒకప్పుడు అణచిపెట్టుకున్న ఆమె ప్రేమ ఇప్పుడు ప్రచండ శక్తితో పునరుజ్జీవనం పొందింది, దానిని నియంత్రించుకోలేక, అతడిని చూసే అవకాశం కోసం ఆమె ఎదురుచూస్తోంది. దురదృష్టవశాత్తు, ఒకానొక రోజు సారంగధరుని పావురం (అతనికి పావురాలంటే చాలా ఇష్టం) ఆమె రాజభవనంపై వాలింది. తన రాజభవనం నుండి దీనిని చూస్తున్న యువరాణి ఆ పక్షిని లాక్కుని తన గదిలో ఉంచుకుంది. ఏమీ ఎరుగని ఆ యువరాజు, తన సవతి తల్లి వద్దకు వెళ్లి దానిని అడగాలని నిశ్చయించుకున్నాడు. రాజు లేనప్పుడు ఇరవై ఏళ్ల యువరాజు పదహారేళ్ల యువరాణిని ఆమె రాజభవనంలో కలవకూడదని, అలాంటి సందర్శన అతడిని ఖచ్చితంగా ప్రమాదంలో పడేస్తుందని ప్రధానమంత్రి కొడుకైన అతని స్నేహితుడు సుబుధి ఇచ్చిన హెచ్చరిక ఏమాత్రం ఫలించలేదు. యువరాజు అభిప్రాయంలో, సవతి తల్లి కూడా తల్లితో సమానమే, అలాంటి సందర్శనలో అనుమానానికి గానీ, ప్రమాదానికి గానీ ఆస్కారం ఉండదు. కాబట్టి వారు కలుసుకున్నారు, చిత్రంగి తన మనసులోని మాటను అతనికి వెల్లడించింది, తన కోరికను తీర్చే వరకు అతడిని విడిచిపెట్టనని చెప్పింది. సారంగధర పట్టు వదలలేదు. అతడిని ఒప్పించడానికి ఆమె అనేక మార్గాలు ప్రయత్నించింది, కానీ అతను మంచులా చల్లగా ఉన్నాడు. ఆమె తన భర్త అయిన రాజుకు అతని గురించి ఫిర్యాదు చేస్తానని బెదిరించింది, కానీ అతను ఆ ఆలోచనకు నవ్వాడు. చివరికి అతను తప్పించుకున్నాడు, కానీ వృద్ధ రాజు ఇంటికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, ఆ విషయం గురించి ఫిర్యాదు చేశారు, విచారణ జరిగింది మరియు నిర్దోషి అయిన యువరాజును దోషిగా ప్రకటించారు. అతని నేరం చాలా ఘోరమైనది కాబట్టి, అంటే రాణి మరియు సవతి తల్లిపై అత్యాచారం చేయడం, అతనికి కాళ్లు, చేతులు నరికే శిక్ష విధించారు. అయితే, సారంగపై ఉన్న ప్రేమ తనను వీడకపోవడంతో, ఆమె సంతోషంగా ఉండలేకపోయింది, అందుకే చిత్రంగి త్వరలోనే తన ప్రతీకారం గురించి పశ్చాత్తాపపడింది. అపరాధభావం  అవమానం ఆమెను చాలా కుంగదీశాయి,  రాజు, అతని ద్వారా ప్రపంచం ఆమె నేరాన్ని తెలుసుకున్నాయి. తన కుమారుడిని రక్షించడానికి రాజు పంపిన సహాయం చాలా ఆలస్యమైందని మరియు కాళ్లు, చేతులు నరికే పని పూర్తయిందని వార్త వచ్చింది. చిత్రంగి గుండె పగిలిపోయింది  ఆమె మరణించింది.

చిత్రాంగి పాత్రపై మన చర్చను ప్రారంభించే ముందు, ప్రాథమికంగా రెండు లేదా మూడు అంశాలను గమనించడం అవసరం. ఈ వ్యాసం కృష్ణమాచార్యులు చిత్రించిన ఈ విషాద నాయిక పాత్రను మాత్రమే విశ్లేషిస్తుంది; తెలుగు సాహిత్యంలో గానీ, ఇతర దక్షిణ భారత సాహిత్యాలలో గానీ లభించే చిత్రాంగికి సంబంధించిన ఇతర కథా రూపాలను ఇది పరిగణనలోకి తీసుకోదు. తెలుగు నాటక సాహిత్యంలో ఒక పరిపూర్ణమైన విషాద నాయికగా కృష్ణమాచార్యుల చిత్రాంగి పాత్ర అత్యంత విశిష్టమైనది. ప్రజలచే రచయితకు ‘ఆంధ్ర నాటక పితామహ’ అనే గొప్ప బిరుదు ప్రదానం చేయబడింది; ఆయన అనేక నాటకాలు రచించినప్పటికీ, కేవలం ఈ ఒక్క పాత్రే ఆయన ఆ బిరుదుకు అర్హత పొందడానికి సరిపోతుందని చెప్పవచ్చు. రెండవదిగా, ఈ విశ్లేషణను చిత్రాంగి ప్రవర్తనకు సమర్థనగా భావించకూడదు. ఇది కేవలం ఆమె పాత్రను, అలాగే ఆమె ఆ నేరానికి పాల్పడటానికి దారితీసిన పరిస్థితులను వివరించడం లేదా వ్యాఖ్యానించడం మాత్రమే. ‘ఒథెల్లో’ పాత్రను ‘మెచ్చుకోవడం’ (appreciation) అనేది ఆ పాత్ర ప్రవర్తనను సమర్థించడం కానవసరం లేదు; ఎందుకంటే, వివాహం జరిగిన వెంటనే భర్త తన అమాయకురాలైన, పతివ్రత అయిన భార్యను హత్య చేయడం వంటి, మానవుల దృష్టిలో అత్యంత క్రూరమైన చర్యను సమర్థించడానికి ఎవరూ సాహసించరు. ఒథెల్లో మనస్తత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, అలాగే అతన్ని  అతని ప్రియ భార్యను, మానవమాత్రులకు తప్పించుకోవడం అసాధ్యమైన ఒక కుట్రలో చిక్కుకునేలా చేసిన పరిస్థితులను గమనించడానికి చేసిన ప్రయత్నమే అది. తన ‘విషాద సారంగధర’ నాటకానికి రాసిన ముందుమాటలో, రచయిత చిత్రాంగి పట్ల తన వైఖరిని వివరించారు. ఈ నాటక కథాంశం సాధారణంగా రెండు మూలాల నుండి గ్రహించబడిందని ఆయన పేర్కొన్నారు. ఒక కథనం ప్రకారం—రాజనరేంద్ర మహారాజు కోసం వధువు అన్వేషణ జరుగుతున్న సందర్భంలో—చిత్రాంగి చిత్రం రాజు వద్దకు తీసుకురాబడింది; ఆమె సౌందర్యానికి ముగ్ధుడైన ఆ వృద్ధ రాజు, వాస్తవానికి తన కుమారుడి కోసం ఉద్దేశించిన ఆ యువతిని తానే వివాహం చేసుకున్నాడు. ఈ కథనంలో రాజు పాత్ర అత్యంత ప్రతికూల దృక్పథంతో చిత్రించబడింది. రెండవ కథనం ప్రకారం—రాజనరేంద్ర మహారాజుకు రత్నాంగి  చిత్రాంగి అనే ఇద్దరు భార్యలు ఉండేవారు. రాజు రెండవ వివాహం జరిగిన సుమారు పది సంవత్సరాల తర్వాత సారంగధర జన్మించాడు. తద్వారా, 35 ఏళ్ల వయసులో ఉన్న చిత్రాంగి, తన సవతి కుమారుడైన 20 ఏళ్ల సారంగధరతో ప్రేమలో పడిందని ఈ కథనం చెబుతుంది; అయితే ఇది అంతగా నమ్మశక్యంగా లేదు. కృష్ణమాచార్యులు ఈ రెండు విపరీత ధోరణులను పరిహరించి, చిత్రాంగి పాత్రను మరింత సమతుల్యంగా, మృదువుగా తీర్చిదిద్దారు. రాజు తన ఏకైక కుమారునికి తగిన వధువును వెతకడానికి వివిధ రాజ్యాలకు వివేకవంతులైన బ్రాహ్మణులను పంపినప్పుడు, వారు రెండు చిత్రాలను తీసుకువచ్చారు. ఒకటి విదర్భ రాజు కుమార్తె చంద్రకళది, మరొకటి భోజరాజు కుమార్తె చిత్రంగిది. ఆ ఇద్దరు అమ్మాయిలు ఎంత అందంగా, తెలివిగా ఉన్నారంటే, రాజు వారిలో ఎవరినీ వదులుకోలేకపోయాడు. అందువల్ల అతను వారిలో ఒకరిని తన కోసం ఉంచుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాడు, ఆమే చిత్రంగి. కానీ చిత్రంగి, తాను సారంగధరుడిని గాఢంగా ప్రేమిస్తున్నానని రాయబారి బ్రాహ్మణుడితో చెప్పి, ఈ వార్తను ఆ గొప్ప యువరాజుకు తెలియజేయమని అతడిని కోరింది. దురదృష్టవశాత్తు, ఆ బ్రాహ్మణుడు తన విలువైన రాయబారానికి రాజు ఇచ్చిన 4,000 బంగారు నాణేల ఆశలో మునిగి, చిత్రంగి తన ప్రేమికుడికి చెప్పిన సందేశాన్ని పూర్తిగా మరచిపోయాడు, మరియు చిత్రంగికి కూడా ఆ విషయం ఏమాత్రం తెలియకుండా ఉండిపోయింది. గొప్ప విషయాలు తరచుగా ఒక గడ్డిపోచ మీద తిరగబడతాయి, అలాగే ఈ దురాశపరుడైన బ్రాహ్మణుడి చంచలమైన జ్ఞాపకశక్తి వల్ల చిత్రంగి తలరాత నిర్ణయించబడింది. కృష్ణమాచార్యులు మరో నూతన ఆవిష్కరణను ప్రవేశపెట్టారు. సాధారణంగా భారతీయ నాటకాలలో విషాదాంతం అధికంగా ఉంటుంది, కానీ తన మాయా స్పర్శతో చనిపోయిన వారిని సులభంగా బ్రతికించగల ఒక ఋషి, ప్రవక్త లేదా దేవుడు అనూహ్యంగా రంగప్రవేశం చేయడంతో ఆ నాటకం హఠాత్తుగా సుఖాంతమవుతుంది. ‘విషద సారంగధర’ రచయిత ఉద్దేశపూర్వకంగా ఈ ‘దేవుడు వచ్చి ఆరితేరిన’ విధానాన్ని తప్పించి, కథను విషాదాంతంతో ముగిసేలా చేశారు. కథలో ప్రవేశపెట్టిన మరో మార్పు ఏమిటంటే, రాజనరేంద్రను మాళ్వా రాజుగా వర్ణించడం. అయితే, జనప్రియ సంప్రదాయం ఈ కథను రాజమండ్రితో ముడిపెడుతుంది. ఈ నాటకంలోని రాజనరేంద్రను, గొప్ప ఆంధ్ర రాజు మరియు విద్యా పోషకుడైన రాజరాజనరేంద్రగా గుర్తిస్తారు. సారంగధరునిమేట, సారంగ వధించబడిన ఎత్తైన ప్రదేశం, ఇప్పటికీ చూపిస్తారు. మరియు గోదావరి నదికి అభిముఖంగా ఉన్న ఆ సుందరమైన భవనాన్ని (ప్రస్తుతం సాధారణంగా ఆ ప్రదేశంలోని అత్యున్నత అధికారి నివసిస్తుంటారు) ఇప్పటికీ చిత్రాంగి-మేడ (చిత్రాంగి రాజభవనం) అని పిలుస్తారు. ఈ విషయం ప్రస్తుత వ్యాసానికి పూర్తిగా సంబంధం లేనప్పటికీ, సారంగధర కథ తెలుగు దేశంలో చాలా ప్రాచుర్యం పొందిందని మరియు చిత్రంగి తెలుగు నాటకరంగంలో అత్యుత్తమ సృష్టులలో ఒకరని చూపించడానికి దీనిని ప్రస్తావించడం జరిగింది.

ఈ విధంగా, సారంగధర విషాదానికి చిత్రంగి పాత్రే మూలమని మనం చూడవచ్చు. చిత్రంగి ఆ నాటకానికి ఆత్మ అని చెప్పడంలో అతిశయోక్తి లేదు. కానీ, మనకు తెలిసినంత వరకు, తెలుగు నాటకరంగంలో చిత్రంగి కంటే నైతిక కారణాల వల్ల పాఠకులు మరియు ప్రేక్షకులచే ఇంత తీవ్రంగా ఖండించబడిన పాత్ర మరొకటి లేదు. మరియు నైతికత పట్ల కొద్దిపాటి పక్షపాతం ఉన్న ఎవరికైనా ఆమె ప్రవర్తన దిగ్భ్రాంతి కలిగిస్తుందనడంలో సందేహం లేదు. విశ్లేషణలో, ఈ అనైతికతకు మూడు కోణాలు మనకు కనిపిస్తాయి. మొదటిది, ఆమె వివాహం చేసుకున్న భర్తకు నమ్మకద్రోహం చేసింది, లేదా వివాహం జరిగింది. ఇది నిజమే, వివాహానికి ముందు ఆమె మనసు సారంగధరుడిపైనే నిలిచి ఉండేది, కానీ వేరొకరిని వివాహం చేసుకున్న తర్వాత, ఆమె పాత ప్రేమను మరచిపోయి, పాత కోరికను నాశనం చేసి, తన వివాహిత భర్తతో రాజీపడి ఉండాలి. రెండవది, ఆమె కొడుకు సంబంధంలో ఉన్న సారంగధరుడిని వశపరచుకోవడానికి ప్రయత్నించి, ఒక సాధు స్వభావం గల యువకుడిని అనైతికత మరియు పాపంలోకి లాగింది. మూడవది, ఇంతటితో సంతృప్తి చెందక, ఆమె అతనిపై ప్రతీకారం తీర్చుకుంది.

అంతటి గాఢమైన ప్రేమ, గొప్ప గుణాలున్న పదహారేళ్ల యువరాణికి, దాదాపు అరవై ఏళ్ల ముసలి రాజుతో ఆమె ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా ఇచ్చి పెళ్లి చేశారు! నిస్సందేహంగా ఆ యువతి నిరసన తెలిపింది, కానీ ప్రయోజనం లేకపోయింది. ఎందుకంటే, రాజరాజుకు గొప్ప స్నేహితుడైన ఆమె తండ్రి, ఆయనను అసంతృప్తికి గురిచేయలేకపోయాడు. ఆమె బాలికా నిరసన ముందు బ్రతిమాలుకోవడాలు, బెదిరింపులు, ఇతర కఠిన చర్యలు కూడా నిలవలేకపోయాయి. అలా ఆ ముసలివాడిని ఆమెపై బలవంతంగా రుద్దారు. ఆమె దృష్టిలో అది ‘చేతుల కలయికే కానీ హృదయాల కలయిక కాదు’, ఎందుకంటే సారంగ ఇంకా ఆమె హృదయంలో కొలువై ఉన్నాడు. “రాజభవనానికే పరిమితం కావడం వల్ల ఆమె అతడిని ఒక్కసారి కూడా చూడలేకపోయింది, కానీ అతని రూపం మాత్రం ఆమె కళ్లలో ఎప్పుడూ మెదులుతూనే ఉంది.” బహుశా, పెళ్లి సమయంలో తన కొత్త విధికి తాను ఏమాత్రం సర్దుకుపోలేనని ఆమెకు తెలిసి ఉంటే, జూలియట్ లాగే ఆమె కూడా తీవ్రమైన మార్గాలను అనుసరించి ఉండేది. ఇలాంటి సందర్భంలోనే మరో రొమాంటిక్ నాయిక తన ప్రత్యర్థిని సవాలు చేస్తూ, “ప్రపంచంలో విషం అరుదైపోయిందా? కత్తులు మనకు అందుబాటులో లేవా?” అని ప్రశ్నించింది. కానీ ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. చిత్రంగికి తన ముసలి భర్తపై ప్రేమ లేకపోతే, అతన్ని కలిసినప్పుడల్లా ఎందుకంత ప్రేమను నటిస్తుంది? సమాధానం సులభం. వృద్ధాప్యంలో ఉన్న భర్తకు యువ భార్యగా, ఆమె తన భర్తతో అన్ని విధాలా స్వేచ్ఛ తీసుకుని ఉండవచ్చు; అతను స్పష్టంగా ఆమెను మరీ ఎక్కువగా లాలించాడు. లేదా, భవిష్యత్తులో రాబోయే ప్రమాదాన్ని నివారించాలనే ఉద్దేశ్యంతో, ఆమె అతన్ని నిద్రపుచ్చి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, రాజు వేటకు వెళ్ళడానికి సిద్ధమైనప్పుడు, ఆమె తాను కూడా అతనిని అనుసరిస్తానని చెప్పింది. “అడవిలోని పులులు, ఇతర క్రూర మృగాలు ఆమెను భయపెట్టలేవు. ఆమె తన ‘ప్రేమగల భర్త’ నుండి విడిపోయి జీవించలేదు. అతను అది కేవలం పది రోజుల దూరం అని చెప్పవచ్చు, కానీ ఆమెకు ఒక రోజు ఒక యుగంతో సమానం.” అయితే, ఈ పొగడ్తలన్నింటిలో తాను నిజాయితీగా లేనని ఆమెకు తెలుసు. తాను కేవలం ఒక పాత్రను పోషిస్తున్నానని ఆమె గుర్తిస్తుంది. ఆమె ఒప్పుకుంటుంది: “అయ్యో! నేను ఎంత తప్పుడు మార్గాన్ని ఎంచుకున్నాను, కపటత్వం మరియు పాపంతో నిండిన మార్గాన్ని!”

చిత్రంగి తీవ్రమైన హృదయ వేదనతో సతమతమవుతున్నప్పుడు, మొదటి రెండు అంకాలలో ఆమె మనకు మొదటిసారిగా కనిపిస్తుంది. ఆమె సారంగధరునిపై తన ప్రేమను అణచుకోవడానికి మరియు అతని నుండి తన ఆలోచనలను మళ్లించుకోవడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తూ ఉంటుంది. అతను ఇకపై ప్రేమికుడు కాడు కాబట్టి, తన హృదయం అతన్ని ప్రేమించడానికి ఇప్పుడు ఎటువంటి కారణం లేదని ఆమె మనస్ఫూర్తిగా భావిస్తోంది; మరోవైపు, వారి బంధం ఇప్పుడు తల్లి-కొడుకుల స్థాయికి మారింది. ఆ పాత వాంఛను పూర్తిగా చంపుకుని, స్వచ్ఛమైన నైతిక మార్గంలో పయనించడానికి ఆమె నిజాయితీగా ప్రయత్నిస్తోంది. కానీ ఆమె మనస్సు అస్థిరంగా ఉంది—తామరాకుపై నీటి బిందువుల వలె చంచలంగా ఉంది. క్రింద వ్యక్తపరచబడిన భావాలు, ఆమె అంతరంగంలో జరుగుతున్న తీవ్రమైన సంఘర్షణను పాఠకులకు వెల్లడిస్తాయి. తన సొంత హృదయాన్ని ఉద్దేశించి ఆమె ఇలా అంటుంది:

“నువ్వు ఈ దుష్ట మార్గాన్ని ఎందుకు ఎంచుకుంటున్నావు? నిజమే, ఒకప్పుడు నువ్వు అతన్ని ప్రేమించావు. కానీ ఇప్పుడు అతను నీ కొడుకు. ఇప్పుడు నువ్వు అతని గురించి ఎందుకు ఆలోచిస్తున్నావు? . . . . అయ్యో! నేను ఎంత నిస్సహాయ స్థితిలో ఉన్నాను! నేను ఎంతగా దీన్ని అణచివేయడానికి ప్రయత్నించినా, ఈ వ్యామోహం నన్ను బానిసను చేస్తోంది.”

ఆ క్షణంలో, తన చేతిలో ఉన్న సారంగ చిత్రపటాన్ని చూస్తూ—తన హృదయంలో ఉప్పొంగుతున్న వ్యామోహాన్ని తట్టుకోలేక—ఆమె తన విధిని తలచుకుని ఇలా విలపిస్తుంది:

“అయ్యో! నేను దీన్ని ఎలా భరించగలను? లోకాన్నే మంత్రముగ్ధులను చేసే ఈ సౌందర్యం నా హృదయంలో శాశ్వతంగా నిలిచిపోయింది. అటువంటి అమూల్యమైన నిధి నా నుండి లాగేసుకోబడటం ఎంత విచారకరం! ఎంత పరిపూర్ణత! ‘సారంగధర’ అనే పేరు అతనికి ఎంత సార్థకమో అనడంలో సందేహమే లేదు. లేకపోతే, పూర్ణచంద్రుని కాంతి ఇక్కడ ఎలా కనిపిస్తుంది? కాదు, ఆ సారంగధరుడికి (చంద్రుడికి) ఒక మచ్చ ఉంది కదా! లేదా మనం అతన్ని మరొక సారంగధరుడితో (అంటే శివుడితో) పోల్చాలా? అదీ సరిపోదు. ఆయన (శివుడు) ఎప్పుడూ భోగవిలాసాలకు దూరంగా ఉంటాడు; పైగా ఆయన లయకారుడు కాబట్టి ఎప్పుడూ స్మశానవాటికలోనే ఉంటాడు. నా సారంగధరుడు సాటిలేనివాడు . . . . అయ్యో, నేను అతన్ని కోల్పోవాల్సి వచ్చిందే! . . . నేను నా భయాలన్నింటినీ పారద్రోలి, అతన్ని దక్కించుకోవడానికి ఒక ప్రయత్నం చేస్తాను. కానీ అతను పాపపు కూపంలోకి దిగడానికి అంగీకరిస్తాడా? ఇలా నేను ఆలోచిస్తూనే ఉంటాను: సందేహిస్తూ ఆగిపోతాను: నిరాశలో కూరుకుపోతాను. కొన్నిసార్లు ఆశ నన్ను ముందుకు నడిపిస్తుంది: మరికొన్నిసార్లు పాపం తలచుకుంటేనే నాకు వణుకు పుడుతుంది. అయ్యో, ఎంత నిస్సహాయ స్థితి ఇది!”

చిత్రాంగి ఈ మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ఆమె వృద్ధ భర్త వింధ్య వనానికి వేటకు వెళ్ళవలసి వచ్చింది. రాజు లేకపోవడం, ఆమె ఒంటరితనం ఆమెకు తన పాత ఆలోచనలను నెమరువేసుకోవడానికి పూర్తి అవకాశాలను ఇచ్చాయి. తద్వారా, తాను అప్పటికే బలి అయిన పుష్పాక్షర దేవునికి ఆమె గొప్ప సేవ చేసింది. ఆమె ఇలా అంటుంది: “భర్త ఒక్క రోజు దూరంగా ఉన్నా, మనసులో గొప్ప మార్పు వస్తుంది. కానీ ఇప్పుడు నాకు పది రోజుల ఒంటరితనం ఎదురుకాబోతోంది. నేను ఈ ప్రవాహాన్ని దాటగలనా?” యువరాజు సారంగధరునిపై ఆమె పాత ప్రేమ, వరద కాలంలోని కొండ సెలయేరులా అకస్మాత్తుగా ఉప్పొంగుతుంది. తన పాత, అణచిపెట్టిన కోరికను నెరవేర్చుకోవడానికి ఒక అద్భుతమైన అవకాశం వచ్చినప్పుడు, ఇప్పుడు ఆమె హృదయం ఎలా మౌనంగా ఉండగలదు? జీవితంలో అవకాశం ఒక గొప్ప కారకం, అది మనుషులు ఎంతటి భక్తిపరులైనా సరే వారిని తలకిందులు చేయగలదు. తమను అపాత్రులుగా మార్చే పరిస్థితులలో చిక్కుకోనందువల్ల, మంచివారుగా, నిజాయితీపరులుగా చెలామణి అయ్యే స్త్రీపురుషులు ఈ ప్రపంచంలో లేరా? తమ పరిసరాలను సంపూర్ణంగా నియంత్రించగల కొందరు మేధావులు నిస్సందేహంగా ఉండవచ్చు, కానీ సాధారణంగా మనుషులు పరిస్థితులకు బానిసలే. పాపం చిత్రంగి ఈ దుస్థితిలో ఉంది. ఆ ముసలి రాజు వెళ్ళిపోయిన తర్వాత ఎనిమిది రోజులుగా ఆమెకు నిద్ర లేదు, కన్నీళ్ళు ధారగా కారుతున్నాయి. ఆమె వేడి ఉప్పొంగిపోతోంది, అందుకే ఈ అడుగు వేయాలని నిర్ణయించుకుంది:

ఈ వాంఛను అదుపులోకి తెచ్చుకోవడానికి నేను ఎన్నో మార్గాలు పన్నాను. ఇక నేను ఆగలేను. నేనే చొరవ తీసుకుని నన్ను నేను సమర్పించుకుంటే, ఆయన స్పందిస్తారా? దీన్ని నేనెలా పరీక్షించగలను? ఆయన ఇప్పటివరకు ఒక్కసారి కూడా నా రాజభవనానికి రాలేదు. నేను ఆయన్ని ఈ ప్రదేశానికి ఆకర్షించగలనా? ఏదేమైనా, నేను ద్వంద్వార్థం ఉన్న ఒక లేఖ రాసే సాహసం చేస్తాను. దానికి స్పందించి ఆయన వస్తే, విషయం తేలిపోయినట్లే. లేకపోతే అది ఒక సాధారణ లేఖగానే పరిగణించబడుతుంది. నా హృదయాధిపతి—కాదు, నా దేహాధిపతి—ఇక్కడ లేనప్పుడు ఆయన వస్తారా? ఆ సమయంలో పండిట్ విభావసుడు నా గురించి చెప్పి ఉంటారు. ఆ రాజకుమారుడు నా అందం, నా ప్రతిభల గురించి విని ఉంటారు. గొప్ప సౌందర్యవతి అయిన ఒక యువతి తనను తాను సమర్పించుకుంటున్నప్పుడు, కేవలం తన ఇష్టాన్ని సూచిస్తే చాలు, ఒక ఋషి అయినా, కొడుకైనా (సవతి కొడుకైనా) ఆ ప్రలోభాన్ని ఎవరైనా ఎలా తట్టుకోగలరు? ఇదే నాకు అవకాశం! ఇప్పుడు నా కోసం ఇది ఎవరు చేస్తారు? ఆమె ఎక్కువ మాట్లాడే స్త్రీ కాకూడదు. ఆమె మూర్ఖురాలు కాకూడదు. తెలివైన, జిత్తులమారి అయిన జీవి పనికిరాదు. అవును, నా దాసి కమల మాత్రమే తగిన వ్యక్తి!

ఈ విధంగా, తన ప్రార్థన వినమని సారంగను బతిమాలాలని చిత్రాంగి నిశ్చయించుకుంది. ‘నేనే స్వయంగా అతని పాదాలపై పడితే, అతని హృదయం కరగదా?’ అని తనలో తాను ప్రశ్నించుకుంటుంది. ఈ విధంగా ఆమె ఒక పెద్ద సవాలును ఎదుర్కొంది. పాఠకులు గుర్తుంచుకోవలసిన ఒక విషయం ఉంది. తన వివాహానికి ముందు, తన మనసులోని బాధనంతా చెప్పుకున్న ఆ వృద్ధ బ్రాహ్మణుడే తన సందేశాన్ని రాకుమారుడికి చేరవేశాడని చిత్రాంగి ఇన్నాళ్లుగా భావిస్తూ వచ్చింది. సారంగ తన ప్రేమకు ఏమాత్రం సిద్ధంగా లేడని తెలిసి ఉంటే ఆమె ఎలా ప్రవర్తించి ఉండేదో ఎవరు చెప్పగలరు?

రెండవ అంకం-1లో, చిత్రాంగి నిజస్వరూపం దాని సంపూర్ణ వైభవంతో బయటపడుతుంది. చకోర పక్షి చంద్రుడి కోసం ఎదురుచూసినట్లుగా, ఆమె ఇప్పటివరకు ఎదురుచూసిన వ్యక్తి చివరకు వచ్చాడు, ఆమె అతడిని ప్రత్యక్షంగా చూడగలుగుతోంది. ఇప్పుడు ఆమె ఆనందానికి హద్దులు లేవు. అతనిపై తనకున్న ప్రేమను సూచించే లేదా తెలియజేసే మాటలను ఆమె పలుకుతుంది. సారంగధర తన ప్రతి వ్యాఖ్యలో లేదా ప్రశ్నలో ఉండే ద్వంద్వార్థాన్ని గ్రహించలేనంత అమాయకురాలు. ఆమె అతడిని పై వస్త్రాలు తొలగించమని సలహా ఇస్తుంది, అతడు అలాగే చేస్తాడు. ఆమె అతనికి పండ్లు, రుచికరమైన వంటకాలు అందిస్తుంది, అతడు వాటిని రుచి చూస్తాడు. ఆమె తన పడకగదిని అతనికి చూపిస్తుంది, అతడు దానికి మురిసిపోతాడు. కొంత సమయం తరువాత, తన మాటలు, చేతలలో ఏదో దురుద్దేశం దాగి ఉందని సారంగధర గ్రహించినప్పుడు, ఆ ముసలి బ్రాహ్మణుడు తన ప్రేమ సందేశాన్ని అతనికి ఎప్పుడైనా అందించాడా అని అడుగుతుంది. ఆ బ్రాహ్మణుడితో గానీ, అతని ఉద్దేశ్యంతో గానీ తనకు ఏమాత్రం సంబంధం లేదని ఆ యువరాజు నిరూపించుకుంటాడు, అది ఆమె గుండెలో కత్తిపోటులా దిగుతుంది. తన స్త్రీశక్తినంతా కూడగట్టుకుని, ఆమె ఇతర పద్ధతులను ప్రయత్నిస్తుంది. ఆమె ప్రాచీన పురాణాలలోని అనేక ప్రేమ ఘట్టాలను ఉటంకిస్తుంది, ప్రేమికుల, శృంగార చిత్రాలను చూపిస్తుంది, చివరకు ఇలా అడుగుతుంది: “ఇదంతా ఎందుకు? సారంగధర, నేను నిన్ను ప్రేమించి, బలవంతంగా నీ చేతుల్లోకి వస్తే, నన్ను విసిరేసేంత నిర్దయుడివా నువ్వు?” సద్గుణవంతుడైన ఆ యువరాజు, ఆ అపవిత్రమైన మాటలు తన చెవుల్లోకి చొరబడకుండా ఉండేందుకు చెవులు మూసుకుని, తన అడుగుజాడలను ఆ ప్రదేశానికి నడిపించిన తన నక్షత్రాలను నిందించుకుంటాడు. ఈ అమాయక యువకుడి విషయంలో పరోక్ష పద్ధతులు ఫలించవని గ్రహించిన చిత్రాంగి, తన భావాలను ఇకపై అణచుకోలేక, తన హృదయాన్ని అతనికి విప్పి చెబుతుంది. ఈ క్రింది విన్నపం ద్వారా, చిత్రాంగి ప్రేమ ఎంత గాఢమైనదో, ఎంత నిష్కపటమైనదో, అది కేవలం కామం కన్నా ఎంత భిన్నమైనదో, మరియు సారంగ ఆమె జీవితంలోని ఆ ఒక్క కోరికను తీర్చకపోతే దాని పర్యవసానాలు ఎంత ప్రమాదకరంగా ఉంటాయో పాఠకుడు గ్రహించగలడు:

సారంగధరా! నిన్ను ఒక్కసారైనా చూడాలని, నీ ప్రేమ కోసం ఈ జన్మలోని మహాభారాన్ని మోస్తున్నాననే ఆశీర్వాదం పొందాలని నేను ఎప్పటినుంచో ఎదురుచూస్తున్నాను. నా ఈ ఒక్క అభ్యర్థన విషయంలో నేను మూర్ఖంగా మొండిగా ఉన్నానని అనుకోవద్దు. ఈ వినయపూర్వకమైన విన్నపాన్ని సమర్పించే ముందు నేను ఎంతటి వేదనకు, ఎంతటి బాధకు గురయ్యానో గ్రహించు. ఇది ఏమాత్రం అతిశయోక్తి కాదు. ఇదిగో ఒక సాక్షి: నా స్వంత హృదయం. ఇదిగో మరొకటి: మన జీవితంలోని అన్ని కర్మలను చూస్తూ, పర్యవేక్షించే పైనున్న భగవంతుడు. ఇదిగో మూడవది: నీ సాక్షి.

నువ్వు దీనిని స్వీకరించలేకపోతే, ఇది నిన్ను రక్షించలేదు. నాతో ఈ విధంగా ప్రవర్తించడం అంటే, పగ తీర్చుకునే పాము తోకను తొక్కినట్లే! నీ అంతం నువ్వు త్వరలోనే చూస్తావు. నా దృఢ సంకల్పం నీ ప్రాణాలనే హరించగలదు!

నిరాశ నుండి పుట్టిన ఈ ఆగ్రహం కేవలం ఒక తాత్కాలిక భావోద్వేగం మాత్రమే. ఇది ఒక క్షణంలోనే కరిగిపోయే మేఘం లాంటిది; మరుక్షణమే ఆమె నిజమైన ప్రేమ మళ్ళీ బయటపడుతుంది:

అయ్యో! సారంగధరా! నువ్వు నన్ను ఇలాంటి మాటలు పలికేలా చేశావంటే ఎంత విచారకరం! నా సంపద, నా దైవం, నా సర్వస్వం అయిన నిన్ను నేను ఎప్పుడైనా నిందించగలనా! దీనిని కేవలం ప్రేమ తగాదాగానే భావించు. మనసును దోచేవాడా, మన్మథుడా, ప్రాణదాతా—ఇటు రా! ఇక సందేహాలు వద్దు, సంకోచాలు వద్దు! అవును, నాకు అర్థమైంది! నీ కౌగిలిలోని మాధుర్యాన్ని నేను ఒక్కసారి ఆస్వాదిస్తే, మళ్ళీ మళ్ళీ దానిని కోరుతాననేదే నీ భయం కదా! లేదు, నేను అలా చేయను.

సారంగధరుడు గనుక సాధారణ మానవుడై ఉంటే, ఈ శక్తివంతమైన, గాఢమైన విన్నపానికి కచ్చితంగా కరిగిపోయేవాడు. చిత్రంగి విషయానికి వస్తే, ఆమె ప్రేమ లోతును అంచనా వేయడం అసాధ్యమని చెప్పవచ్చు. ఆమె కథను విన్నప్పుడు పాఠకుడికి కోపం కంటే జాలి భావమే ఎక్కువగా కలుగుతుందని కూడా పేర్కొనవచ్చు. ఆమె నిస్సందేహంగా పాపం చేసింది, కానీ అసలు ఆమెకు వేరే గత్యంతరం ఏమైనా ఉందా? ఆమె ఒక ఉత్తమ యువకుడిని నిష్కల్మషంగా, గాఢంగా ప్రేమించింది; కానీ భర్తగా మాత్రం వృద్ధాప్యం కారణంగా రాజకార్యాల నుండి విరమించుకుంటున్న ఒక వృద్ధుడిని పొందింది. ఈ కథాంశంలో మూడు ముఖ్యమైన అంశాలు ఉన్నాయి, అవి ఏ పాఠకుడూ విస్మరించలేనంత స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. రాజనరేంద్రుడు—తెలిసో తెలియకో—ఒక ఘోరమైన పాపం చేశాడు. అత్యంత కీలకమైన ఒక సందేశం ఆ వృద్ధ పండితుడి జ్ఞాపకశక్తి నుండి జారిపోయేలా చేయడం ద్వారా, చిత్రంగి దురదృష్టవంతురాలిగా మిగిలిపోవాలని విధి నిర్ణయించింది. సారంగధరుడు ఒక ఆదర్శ మానవుడు; అతని మనసు ఎంత దృఢమైనదంటే, అత్యంత ఆకర్షణీయమైన ఒక యువతి చేసే ప్రలోభపెట్టే ప్రయత్నాలను కూడా అది సమర్థవంతంగా తట్టుకోగలదు.

ఇప్పటికి చిత్రంగి మేధస్సు, నైతిక బలం క్షీణించిపోయాయి. ఈ దశ వరకు—ఆమె ఒక అనైతిక మార్గంలో పయనిస్తున్నప్పటికీ—పాఠకుడు ఆమె అసాధారణ ప్రేమను మెచ్చుకున్నాడు, ఆమె దయనీయ స్థితికి జాలిపడ్డాడు. నిజమైన చిత్రంగిని పాఠకుడు చూసే చివరి సందర్భం ఇదే; ఇకపై ‘నకిలీ చిత్రంగి’ ఆమె స్థానాన్ని ఆక్రమిస్తుంది. హంసల గురించి ఒక నానుడి ఉంది: అవి తమ ప్రాణాలు విడుస్తున్న చివరి క్షణంలో ఒక మధుర గీతాన్ని ఆలపిస్తాయట. అలాగే చిత్రాంగి తన ప్రేమను, తన కోరిక నెరవేరకపోవడాన్ని వెల్లడిస్తూ తన చివరి గీతాన్ని ఆలపించి, పూర్తిగా అదృశ్యమవుతుంది. పాఠకుడి అదృష్టం కొద్దీ, ఆమె ఐదవ అంకంలో కొన్ని నిమిషాల పాటు మళ్ళీ కనిపిస్తుంది. లేకపోతే, అసలైన చిత్రాంగి మరణించినట్లేనని చెప్పవచ్చు. ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే, ‘రాకుమారుడు సారంగధరునిపై అంతటి ప్రేమతో నిండి, తన జీవితంలో ఎప్పుడో ఒకసారి అతన్ని చూడాలనే లేదా కలవాలనే ఒక్క ఆలోచన తప్ప, ఎప్పుడో తన జీవితాలను ముగించుకునే చిత్రాంగి, అతని ప్రాణాలను తీయాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న పగతో రగిలిపోయే బద్ధ శత్రువుగా ఎలా మారిపోయింది?’ మొదట ఈ వాస్తవం, అంటే ప్రేమించే ప్రియురాలి నుండి ఒక దుష్ట హంతకురాలిగా మారడం, ఒక చిక్కుముడిగా అనిపిస్తుంది, కానీ పాఠకుడు లోతుగా పరిశీలిస్తే, అతనికి గొప్ప ప్రతిఫలం లభిస్తుంది. కవి కథ ప్రారంభంలో ఆమెను ఎలా పరిచయం చేశాడో, ఆమె పాత్రను ఎలా తీర్చిదిద్దాడో జాగ్రత్తగా గమనించాలి, అప్పుడు రచయిత తన విషాద నాయిక పాత్రను ఎంత నైపుణ్యంగా తీర్చిదిద్దాడో అంచనా వేయగలడు.

తీక్షణమైన మేధోశక్తిని కలిగి ఉండటం చిత్రంగి గుణగణాల యొక్క ఒక గొప్ప లక్షణం. సారంగధరను దారికి తీసుకురావడానికి ఆమె పన్నిన వివిధ ఉపాయాలలో ఆమె అద్భుతమైన చాకచక్యం వ్యక్తమవుతుంది. రాకుమారునికి ఆమె రాసిన లేఖలో ఆమె చాకచక్యం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది; ఒక విధంగా చదివితే, తన అనారోగ్యంలో తనను పరామర్శించమని కోరే ఒక సాధారణ అభ్యర్థనలా అది అనిపిస్తుంది, కానీ మరో విధంగా చదివితే, అది గాఢమైన శృంగార ప్రేమతో నిండిన లేఖగా కనిపిస్తుంది. ఆ దృఢమైన యువకుడు తనపై చేసిన అత్యాచారాన్ని (అది కేవలం కల్పితం) తన వద్ద ఉన్న కవిత్వంతో, రంగురంగుల చిత్రాల రూపంలో తన ముసలి భర్తకు చూపిస్తూ, అతని చెవులలో విషం కలిపిన మద్యాన్ని పోస్తున్న దృశ్యం మనకు ఆశ్చర్యం కలిగిస్తుంది. ఆమె సమయస్ఫూర్తి అద్భుతమైనది. ఎందుకంటే, ఆమె అదృష్టం క్షీణిస్తున్నప్పుడు మరియు రాజు ఆమె నేరస్థురాలని నమ్మినప్పుడు కూడా, పెళ్ళయినప్పటి నుండి తాను బాధితుడిగా చేసిన ప్రేమపూర్వక చూపులను ఆ ముసలి వ్యక్తిపై కురిపించడానికి ఆమె ప్రయత్నిస్తూనే ఉంది. అందువల్ల, ఆమె అసాధారణమైన మేధస్సును మరియు అత్యంత శక్తివంతమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉందనడంలో ఎటువంటి సందేహం లేదు.

చిత్రంగి పాత్రలోని మరో ముఖ్యమైన లక్షణం ఆమె ఆదర్శవాదం. ఊహాశక్తి, అనురాగం ఆమెను ఆవరించాయి, వాటి ప్రభావం నుండి ఆమె తప్పించుకోలేదు. ఆమె హృదయం అలాంటిది, దాని ఆశయం నెరవేరితే తప్ప ఆమె సంతోషంగా ఉండలేదు. ఆమె తన పరిసరాలకు సర్దుకుపోలేదు. ఆమె అభిలాష ఎంత తీవ్రమైనదంటే, పరిణామాలతో సంబంధం లేకుండా, తన ఆశలు లేదా ఆదర్శాల నెరవేర్పు కోసం పరిస్థితులను లొంగదీసుకోవడానికి లేదా ఉపయోగించుకోవడానికి వాటిని ధైర్యంగా జయించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఒకవేళ ఆమె ఏ విధంగానైనా తన పరిసరాలకు సర్దుకుపోగలిగి ఉంటే, సారంగపై తనకున్న తొలి ప్రేమను సులభంగా అదుపు చేసుకుని, రాజనరేంద్రకు నమ్మకమైన, విధేయత గల భార్యగా ఉండేది. ఒకానొకప్పుడు ఆమె ఈ అభిలాషను అదుపులో ఉంచుకోవడానికి నిజాయితీగా ప్రయత్నించింది; ఎందుకంటే, వివేకవంతురాలైన ఆమె, తాను అనుసరిస్తున్న మార్గం సామాజిక, నైతిక కట్టుబాట్లకు ఎంత దిగ్భ్రాంతికరంగా ఉంటుందో, ఒకవేళ విఫలమైతే తనకూ, అందరికీ పరిణామాలు ఎంత ప్రమాదకరంగా ఉంటాయో గ్రహించింది. కానీ ఊహాశక్తి, అభిలాష ఆమె సున్నితమైన హృదయాన్ని అదుపు చేయలేనంత శక్తివంతమైనవి.

సశేషం

మీ- గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -26-5-26-ఉయ్యూరు 

Posted in రచనలు | Leave a comment

జీవించి ఉన్న పదకొండు మంది గొప్ప భారతీయులు(త్రివేణి)

జీవించి ఉన్న పదకొండు మంది గొప్ప భారతీయులు(త్రివేణి)

రచన: కె. ఈశ్వర దత్-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

జీవించి ఉన్న పదకొండు మంది గొప్ప భారతీయులు ఎవరు? కానీ ఎందుకు పదకొండు మందే? ఎందుకంటే వారు సాధారణంగా ఒక బృందంగా ఏర్పడతారు. అయితే, నా ప్రశ్నను మళ్ళీ అడుగుతున్నాను, మన పదకొండు మంది గొప్పవారు ఎవరు? ఈ ప్రశ్న చూడటానికి చాలా సులభంగా అనిపిస్తుంది: కానీ దీనికి సమాధానం చెప్పడం అత్యంత కష్టం. ఒక జాబితాను తయారుచేసే పనిని చేపట్టిన వారికే ఆ కష్టం తెలుస్తుంది. ఉదాహరణకు, గొప్ప రాజనీతిజ్ఞుడు, గొప్ప కవి, గొప్ప శాస్త్రవేత్త, గొప్ప తత్వవేత్త లేదా మానవ ప్రయత్నంలోని ఫలానా రంగంలో గొప్ప ప్రతినిధి వంటి వారి పేర్లను పేర్కొనడం సులభమే కావచ్చు, కానీ పదకొండు మంది గొప్ప వ్యక్తుల పేర్లను నమోదు చేయడం చాలా కఠినమైన  ప్రమాదకరమైన పని, ఎందుకంటే ఇది అంత తేలికైన వర్గీకరణకు తావు ఇవ్వదు. అసలు కష్టం అంతా గొప్పతనం గురించిన ఒకరి భావన చుట్టూనే కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది.

అదృష్టవశాత్తూ, ఇది ఓట్ల ద్వారా తేల్చే విషయం కాదు. ఇది ప్రజాదరణ పోటీ కాదు. ప్రముఖ వ్యక్తికి, విశిష్ట వ్యక్తికి మధ్య పూర్తి తేడా ఉంటుందని, అలాగే విశిష్ట వ్యక్తి అంటే తప్పనిసరిగా గొప్ప వ్యక్తి కాదని, చాలా సందర్భాలలో అయితే ఖచ్చితంగా కాదని కూడా అంగీకరించాలి. నా వాదనను వివరించడానికి అనుమతిస్తే, మౌలానా షౌకత్ అలీ ఒక ప్రముఖ వ్యక్తి, అంతకు మించి ఏమీ కాదు. ప్రొఫెసర్ హెరాల్డ్ లాస్కీ, ‘నా మిత్రుడు సర్ తేజ్ చాలా విశిష్ట వ్యక్తి’ అని చెప్పినప్పుడు అందరూ అంగీకరిస్తారు. పదకొండు మంది గొప్ప భారతీయుల నా జాబితాలో ఆయనకు స్థానం ఉంటుందో లేదో నేను చెప్పలేను—ఏదేమైనా, ఈ దశలో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. నిస్సందేహంగా గాంధీజీకి ఆ స్థానం ఉంటుంది. కానీ గొప్ప వ్యక్తి అంటే ఎవరు? గొప్ప వ్యక్తిని నిర్వచించడం కన్నా వర్ణించడం చాలా సులభం. ఈ విషయంలో నేను ఉటంకించదలిచిన డిస్రేలీని మించిన వారు ఎవరూ దీనిని ఇంత బాగా వివరించారని నేను అనుకోను. ఆయన చమత్కారం  వివేకం నుండి ఇదిగో ఒక అద్భుతమైన భాగం:

‘గొప్ప వ్యక్తి అంటే ఎవరు? ఆయన ఒక రాష్ట్ర మంత్రియా? ఆయన ఒక విజేత సేనాధిపతా? విండ్సర్ యూనిఫాంలో ఉన్న ఒక పెద్దమనిషా? ఆయన నక్షత్రాలతో అలంకరించబడిన ఒక ఫీల్డ్-మార్షలా?’ ఆయన ఒక మతాధికారా లేక రాకుమారా? ఒక రాజు లేదా చక్రవర్తియా? ఆయన వీరందరూ కావచ్చు. అయినప్పటికీ, మనమందరం రోజూ అనుభూతి చెందే విధంగా, వీరంతా గొప్ప వ్యక్తులు కానవసరం లేదు. ‘గొప్ప వ్యక్తి అంటే తన తరం వారి మనసులను ప్రభావితం చేసేవాడు.’

ఇది నిస్సందేహంగా ఒక బలమైన ఆధారం. దీని ఆధారంగా, జీవించి ఉన్న గొప్ప భారతీయుల జాబితాను మనమే నిర్మించుకునే ఆహ్లాదకరమైన కాలక్షేపంలో మునిగిపోవచ్చు.

మొదటి పేరును రాయడంలో ఏ ఇబ్బందీ లేదు, ఎందుకంటే అందులో సందేహమే లేదు. ఆయన అంత సుస్పష్టమైన వ్యక్తి. వాక్చాతుర్యం గల మెకాలేను క్షమించమని కోరుతూనే ఇలా చెప్పవచ్చు: ఎవరెస్ట్ పర్వత శిఖరం అత్యంత ఎత్తైనది అని, మిసిసిపీ నది అత్యంత పెద్దది అని, తాజ్ మహల్ అత్యంత అందమైన పాలరాతి సమాధి అని ఎంత నిశ్చయంగా చెప్పలేమో, మహాత్మా గాంధీ జీవించి ఉన్న వారిలో అత్యంత గొప్ప వ్యక్తి అని కూడా అంతే నిశ్చయంగా చెప్పవచ్చు. ఆయన గురించి మాట్లాడేటప్పుడు భారతదేశానికే పరిమితం కానవసరం లేదు. ఆయనకు సాటి లేకపోవడమే కాదు: ఆయనకు రెండవ వారు కూడా లేరు. ఆయన గురించి, ఒక సమకాలీన ఆంగ్ల రచయిత షేక్స్‌పియర్ గురించి చెప్పిన మాటనే చెప్పవచ్చు:

‘మనం చేసిన పనులలోకెల్లా ఆయనే గొప్పవాడు.’ ప్రపంచ పోటీలలో ఆయనే మనకు సవాలు విసిరేవాడు, ఆయనతో కత్తి యుద్ధం చేసేవాళ్ళు ఎవరూ లేరు. సిరియస్ నక్షత్రరాశి వలె, ఆయనకు తనదైన గొప్పతనం ఉంది. ఆయనను మన స్వర్గం నుండి తొలగించి, ఆయన అసలు పుట్టనే లేదని భావిస్తే, జీవితంలోని కల్పనా సంపద ఒక నీచ స్థాయికి కుంచించుకుపోతుంది,  ఇయాగో మాటల్లో చెప్పాలంటే, మనం ‘ఒక దీనస్థితిలో’ మిగిలిపోతాము.

కనీసం రెండు దేశాల తలరాతలపై విచిత్రమైన పరిణామాలను కలిగించిన ఆయన పరిమితులు  విధానపరమైన తప్పులు ఉన్నప్పటికీ, ఆయన గొప్పతనం ఎంతగా వ్యక్తమవుతుందంటే, ఆయన ముందు మిగతా ప్రముఖులందరూ కురచగా కనిపిస్తారు. ఆయన ఒకవైపు తన ఆలోచనలతో, మరోవైపు తన నైతిక ఔన్నత్య ప్రదర్శనలతో ప్రపంచాన్ని కుదిపేశాడు; గోఖలే చెప్పినట్లుగా, ఆయన సామాన్య మట్టి నుండి వీరులను సృష్టించాడు,  శ్రీ సి. ఆర్. రెడ్డి గారి అద్వితీయమైన మాటల్లో చెప్పాలంటే, మనల్ని విస్మృతి నుండి చరిత్రలోకి తీసుకువచ్చాడు. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, ఆయన అసమానుడు.

మన మహనీయులలో రెండవ వారి పేరును కూడా అంతే విశ్వాసంతో చెప్పగలగడం ఒక ఊరట. గొప్ప జాతీయ చైతన్యానికి అందరికన్నా ఎక్కువగా బాధ్యుడైన వ్యక్తి నుండి, ఆ జాతీయ చైతన్యానికి ఒక స్వరాన్ని ఇచ్చిన వ్యక్తి గురించి చెప్పడంలోనే ఒక ప్రత్యేకమైన ఔచిత్యం ఉంది. ఆ స్వరం తూర్పు, పశ్చిమ దేశాల చెవులనైనా దాదాపు దైవికమైన మాధుర్యంతో పలకరించింది. ‘రవీంద్రనాథ్ టాగోర్ మన జాతీయవాదానికి అంతర్జాతీయ దృక్పథాన్ని ఇచ్చి, దానిని కళ, సంగీతం మరియు తన మాటల మాయాజాలంతో సుసంపన్నం చేశారు. తద్వారా అది భారతదేశపు మేల్కొన్న స్ఫూర్తికి సజీవ ప్రతీకగా నిలిచింది’ అనే పండిట్ జవహర్‌లాల్ అభిప్రాయంతో సర్వత్రా ఏకీభవిస్తారు. శాంతినికేతన్ కవి నిజంగానే ‘మానవతా పురస్కార గ్రహీత’.

తరువాత ఎవరు? ఇక్కడే అసలైన కష్టం ఉంది. కేవలం నిరాశతో, యోగ్యతా క్రమాన్ని నిర్ధారించే అన్ని ప్రయత్నాలను నేను వదులుకుంటున్నాను. నా జాబితాలోని తర్వాతి నాలుగు స్థానాలు మేధావుల బృందానికి దక్కాలని నేను భావిస్తున్నప్పటికీ, నాగరిక ప్రపంచం దృష్టిలో భారతదేశపు హోదాను ఏకగ్రీవంగా ఉన్నత స్థాయికి తీసుకెళ్లిన బోస్, రే, రామన్, రాధాకృష్ణన్ వంటి నలుగురి మధ్య స్థానాన్ని ఎవరైనా ఎలా నిర్ణయించగలరో నాకు అర్థం కావడం లేదు.

వారిలో అత్యంత వయోవృద్ధులైన, ప్రస్తుతం 75 ఏళ్ల వయసున్న సర్ జె. సి. బోస్, తన మాటల్లోనే చెప్పాలంటే, ‘మానవాళి ప్రయోజనం కోసం తూర్పు, పశ్చిమ దేశాల విజ్ఞానాన్ని మరింత దగ్గర చేయడానికి’ అవిశ్రాంతంగా కృషి చేశారు. దాని ఫలితం ఏమిటి? ఆయన గొప్ప జీవశాస్త్రవేత్తగా, ‘నూతన ప్రపంచాన్ని ఆవిష్కరించిన వ్యక్తిగా’,  ‘మరే ఇతర దేశం అందించలేని విధంగా భారత నాగరికతకు శాశ్వతత్వాన్ని ఇచ్చిన అజేయమైన, బహుశా అమరమైన గుణం’ ఉన్న వ్యక్తిగా గుర్తింపు పొందారు. ‘సర్ జగదీష్‌లో ముప్పై శతాబ్దాల సంస్కృతి, మనం పశ్చిమ దేశాలలో అనుకరించలేని ఒక ఉన్నత స్థాయి శాస్త్రీయ మేధస్సుగా వికసించింది’ అని ‘ది ఫోర్ట్‌నైట్లీ రివ్యూ’ సాహిత్య సంపాదకుడు అన్నట్లుగా చెప్పబడిన దానికంటే గొప్ప నివాళి ఇంకేముంటుంది?

ఒక ప్రముఖ రసాయన శాస్త్రవేత్తగా, ఒక పారిశ్రామిక దిగ్గజంగా, ఒక ఉపాధ్యాయుడిగా  దేశభక్తుడిగా, అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా ‘సాదా జీవితం, ఉన్నత ఆలోచన’లకు అద్భుతమైన ఉదాహరణలలో ఒకరిగా, జీవించి ఉన్న గొప్ప భారతీయులలో సర్ పి. సి. రేకు సుస్థిరమైన స్థానం ఉంది. గాంధీజీని మినహాయిస్తే, ‘గొప్పతనం ఇంత సరళంగా ఎన్నడూ కనిపించలేదు’ అని అత్యంత సముచితంగా చెప్పగలిగేది బహుశా ఆ ప్రముఖ ఆచార్యుల గారి గురించే. ఆయన అవిశ్రాంత కృషి, అంతులేని శక్తి, సంఘటనా సామర్థ్యం, దేశభక్తి ఉత్సాహం, మానవతా దృక్పథం, విద్యావంతులైన యువత నిరుద్యోగానికి, ప్రజల పేదరికానికి వ్యతిరేకంగా ఆయన చేసిన అంతులేని పోరాటం ఆయన దేశ ప్రజలకు స్ఫూర్తిదాయకం.

విజ్ఞాన శాస్త్రంలో నోబెల్ బహుమతి గెలుచుకోవడం ఒక సాధారణ గౌరవం కాదు, ఇక యాభై ఏళ్ల వయసు దాటిన తర్వాత దాన్ని గెలుచుకోవడం మానవ గొప్పతనానికి ఒక చిన్న నిదర్శనం కాదు. సర్ సి. వి. రామన్ ఐన్‌స్టీన్ సరసన స్థానం సంపాదించడం భారతదేశానికి గర్వకారణం. ఆయన రేడియేషన్ ప్రక్రియ గురించిన మొత్తం భావననే మార్చివేసిన ఒక ఆవిష్కరణకు రచయిత,  ఇప్పటికే ఆయన పేరును విజ్ఞాన ప్రపంచంలో శాశ్వతం చేశారు.

ఒక తత్వవేత్త యోగ్యతను అంచనా వేసేటప్పుడు, వారి అత్యుత్తమ కృషిగా ప్రత్యేకంగా పేర్కొనడానికి ఏమీ లేకపోవడం తత్వశాస్త్రం  స్పష్టమైన పరిమితులలో ఒకటి. అయినప్పటికీ, మన జీవించి ఉన్న గొప్ప వ్యక్తులలో సర్ ఎస్. రాధాకృష్ణన్‌ను చేర్చడం సులభం. ఆయన బహుశా మేధో పరిణితికి, తాత్విక జ్ఞానానికి అత్యుత్తమ ఉదాహరణ. మాథ్యూ ఆర్నాల్డ్ చెప్పినట్లుగా, ఆయనలో ‘మాధుర్యం , వెలుగు’ అనే అరుదైన కలయిక కనిపిస్తుంది. ఒక పండితుడిగా, ఆలోచనాపరుడిగా ఆయన అంతర్జాతీయ స్థాయిని సాధించారు. అదే సమయంలో, పశ్చిమ, తూర్పు దేశాల మధ్య సంబంధాలను వివరిస్తూ, ఒక సాంస్కృతిక, ఆధ్యాత్మిక రాయబారి పాత్రను పోషిస్తున్నారు. స్పష్టంగా వివరించగల, హృదయాన్ని కదిలించేలా మాట్లాడగల ఆయన ప్రతిభ, ఆయన సమకాలీకులకు అసూయను, కొన్నిసార్లు నిరాశను కలిగిస్తుంది. ‘ఒక జీవిత రహస్యాలను’ ఒకే వాక్యంలో సంగ్రహించగల లేదా విశ్వ రహస్యాలను ఒక సూక్తిలో ఇమిడ్చగల ఆయన ప్రతిభ కొద్దిమందికే ఉంది.

నా జాబితాను పూర్తి చేయడానికి మరో ఐదు పేర్లు అవసరం. నేను ముందుకు సాగేకొద్దీ సహజంగానే కష్టం పెరుగుతుంది. బహుశా నేను ఇప్పుడే భయపడిన దానికంటే ఆ కష్టం కొంచెం తక్కువే కావచ్చు. ఎందుకంటే, మహాత్మాజీని మినహాయిస్తే, మనకున్న గొప్ప జాతీయ కార్యకర్త అయిన ఆయనను నేను ఇప్పటివరకు ప్రస్తావించలేదు. జీవితాంతం జాతి సేవకుడిగా, ప్రతి సంక్షోభ సమయంలోనూ ఆదుకున్న వ్యక్తిగా, నిష్కళంకమైన దేశభక్తి, మచ్చలేని గౌరవం గల వ్యక్తిగా, ప్రాచీన సంప్రదాయం మరియు ఆధునిక దృక్పథం కలయికకు అరుదైన ఉదాహరణగా నిలిచిన పండిట్ మదన్ మోహన్ మాలవ్య అత్యంత ఆవశ్యకమైన వారిలో ఒకరు.

తరువాత ఎవరు? నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆ తర్వాతి స్థానం రైట్ హానరబుల్ వారికి దక్కుతుంది. వి. ఎస్. శ్రీనివాస శాస్త్రి గారి ఆవిర్భావం ఆధునిక భారత చరిత్రలోని అత్యంత విశేషమైన ఘట్టాలలో ఒకటి. గోఖలే గారి వారసుడిగానూ, గాంధీ గారి మిత్రుడిగానూ; భారతదేశ సేవకుడిగానూ, రాజనీతిజ్ఞుడిగానూ; అలాగే సామ్రాజ్యానికి వాగ్మిగానూ, రాయబారిగానూ శ్రీ శాస్త్రి గారు చరిత్ర సృష్టించారు. ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఆయనను, ‘ఒక రాజనీతిజ్ఞుని విశాల దృక్పథాన్ని, ఒక పండితుని గాఢతను, ఒక ధర్మప్రచారకుని ఉత్సాహాన్ని మేళవించుకున్న మానవతావాది’గా ఆదరించారు; ఆయన సామర్థ్యాన్ని ఎంతగానో ప్రశంసించినట్లే, ఆయన వ్యక్తిత్వాన్ని కూడా అంతే గౌరవించారు. ‘The Nation’ పత్రిక చేసిన ఈ వ్యాఖ్యలో ఎటువంటి అతిశయోక్తి లేదు.

ఇప్పుడు నేను ఒక సంక్షోభాన్ని ఎదుర్కొంటున్నాను. పరిశీలన కోసం ఎదురుచూస్తున్న అనేక పేర్లలో, నా జాబితాలో మరొక పేరుకు మాత్రమే చోటు ఉంది. పురోహితులు లేదా వ్యవస్థీకృత మతం సహాయం లేకుండా, తాను ‘జ్ఞానోదయం’ పొందానని చెప్పుకుంటూ, ప్రతి ఒక్కరినీ అదే విధంగా జ్ఞానోదయం పొందమని పిలుపునిచ్చే, అందమైన మరియ సంస్కారవంతమైన యువ ప్రవక్త, శ్రీ జె. కృష్ణమూర్తికి మిగిలిన స్థానాన్ని కేటాయించాలా? లేక, తన ప్రకాశ ప్రవాహంతో భారతదేశ రాజకీయ ఆకాశాన్ని వెలిగించి, ఇప్పుడు విశ్వ రహస్యాలపై మననం చేస్తున్న శ్రీ అరబిందోకా? కాకపోతే, ‘భారతదేశపు అత్యంత కచ్చితమైన ఆలోచనాపరుడు’గా కీర్తి, గౌరవం పొందిన సర్ పి.ఎస్. శివస్వామి అయ్యర్‌కా?

వారు ఎంత గొప్పవారైనా, నా జాబితాలోని ఖాళీ స్థానాన్ని వారిలో ఎవరూ భర్తీ చేయరు. భవిష్యత్తుకు చెందిన వ్యక్తిగా, ఇప్పటికే భారతదేశ ప్రజలపై తన పట్టును స్థాపించుకుని, వారి ఊహలను ఆకట్టుకున్న ఒకరికి నేను ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలని భావిస్తున్నాను. ఆయన పండిట్ జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ తప్ప మరెవరు? అక్షయ ఖ్యాతి గల పండిట్ మోతీలాల్ కుమారుడైన జవహర్‌లాల్, తన తండ్రి కంటే, నేను ఇప్పుడే ప్రస్తావించిన ప్రముఖుల కంటే కూడా తన తరం మనసులను ఎక్కువగా ప్రభావితం చేశారు. ఆయనకు తన మనసు తెలుసు; ఆయన సాహసోపేతంగా జీవిస్తారు; ఆయన ‘సాహసిస్తారు, కష్టానికి వెనుకాడరు’. మిస్టర్ బ్రెయిల్స్‌ఫోర్డ్ సూటిగా చెప్పినట్లుగా, ‘ఈయన ఒక యోధుడు’. ఒక ఆధ్యాత్మిక నాయకుడి పోరాట యోధుడైన జవహర్‌లాల్, మిస్టర్ బెర్నాయ్స్ ఆనందకరమైన మాటల్లో చెప్పాలంటే, ‘యువత ప్రవక్త’. ఆయన, వారు చెప్పినట్లుగా, భవిష్యత్తులో ముస్సోలినీ లేదా హిట్లర్ కాగల వ్యక్తి.

అయితే ఇదిగో నా గెలాక్సీ, ఇందులో గాంధీ  టాగోర్, బోస్  రే, రామన్  రాధాకృష్ణన్, మాలవీయజీ, శాస్త్రి  సప్రూ, సరోజినీ  జవహర్‌లాల్ ఉన్నారు. వీరు ప్రపంచంలోని ఏ దేశానికైనా చెందిన పదకొండు మంది గొప్ప వ్యక్తులతో సమానంగా పోల్చదగినవారు. వీరందరూ సమానంగా గొప్పవారు కారు,  సహజంగానే అలా ఉండలేరు కూడా. అంతేకాకుండా, సమకాలీన అంచనాలు కాలపరీక్షకు నిలబడలేవు. ప్రతీ సంవత్సరం గడిచేకొద్దీ సమకాలీన ప్రముఖుల గొప్పతనం క్షీణిస్తుంది. కాలం నా అద్భుతమైన జాబితాలోని కొన్ని, బహుశా అనేక పేర్లను నిర్దాక్షిణ్యంగా తుడిచివేస్తుంది. శతాబ్దం గడిచాక, నేటి మహనీయులు (పరిశోధకులకు) కేవలం మహాత్మాజీ సమకాలికులుగా మాత్రమే పరిచయమవ్వవచ్చు; కాలం తీర్చు ప్రతీకారాలు—లేక అవి కాలం కలిగించే విధ్వంసాలా?—నిజంగానే విచిత్రమైనవి.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -26-5-26-ఉయ్యూరు .

Posted in రచనలు | Leave a comment

నమ్మకానికి అమ్మతనం వంటి భవానిగారి ’ రాం బాబు ‘’గారు

నమ్మకానికి అమ్మతనం వంటి భవానిగారి ’ రాం బాబు ‘’గారు

సుమారు నలభై ఏళ్ళనుంచి పరిచయం లో ఉన్న మాకుటుంబ స్నేహితురాలు ,మాఇంటి ఆడపడుచు అనుకొనే శ్రీమతి భవానిగారి భర్త శ్రీ ఐనపర్తి రాంబాబు గారు 23-5-26 శనివారం రాత్రి 3గంటలకు అకస్మాత్తుగా హార్ట్ ఎటాక్ వచ్చి ఉయ్యూరులోనే వారు ఉంటున్న ఇంట్లో చనిపోయారు .ఈ విషయం ఆదివారం ఉదయం మా ఇంటి మరో ఆడపడుచుగా భావించే మాకుటుంబ స్నేహితురాలు శ్రీమతి సీతంరాజు మల్లికాంబ గారు ఫోన్ చేసిచేప్పేదాకా తెలియదు .వెంటనే భవానిగారికి ఫోన్ చేస్తే కడివెడుడుఖంతో ‘’నిజమే మాస్టారూ నన్ను అన్యాయం చేసి ఒంటరిదాన్నిచేసి ఆయన వెళ్లి పోయారు ‘’అని విలపించారు .మా శ్రీమతి ఆమెను ఓదార్చింది .తట్టుకోమని చెప్పింది.’’మీకన్నా చిన్నవయసులో మల్లిక గారికీ ఇలానే జరిగిందికదా.కొంచెం ధైర్యంగా ఉండండి ‘’అని చెప్పింది .ఉదయం 8గం లకు మాఅబ్బాయి రమణ బండిమీద వీరమ్మ గుడిదాటాక బీరువాలరెడ్ది లేక మీసాలరెడ్డి గారు అని మేమంతా పిలుచుకొనే శ్రీ కట్టుకోలు సుబ్బారెడ్డి గారి ఫస్ట్ఫ్ ఫ్లోర్ లో కాపురం ఉంటున్న రామబాబు గారింటికి వెళ్లాం .అప్పటికే బాడీని ఐస్ బాక్స్ లో పెట్టి ఏర్పాట్లు చేస్తూ రెడ్డిగారు కనిపించారు .కాసేపటికి మల్లికగారు ఆమె రెండవ అల్లుడు వచ్చారు .మాదగ్గర కొంతసేపు కూర్చుని మల్లికగారు భవానిగారిని పలకరించటానికి పైకి వెళ్ళారు .బెజవాడ నుంచి అక్కడి దత్తాశ్రమం లో పని చేస్తున్న రా౦బాబు గారి తమ్ముడి కూతురు వచ్చి ఉన్నారట .మిగతా వారంతా బయల్దేరి వస్తున్నారని తెలిసింది .జరగాల్సిన అన్ని ఏర్పాట్లు రెడ్డిగారే స్వయంగా చూస్తున్నారు .ఒకఅరగంట మేమిద్దరం ఉండి ఇంటికి వచ్చేశాం .భవానిగారమ్మాయి పాలకొల్లులో ఉన్న సీతకు ఫోన్ చేశా .అందరం వచ్చేస్తున్నామని చెప్పింది .నేను ఇంటికి వచ్చిస్నానం సంధ్య పూజ చేసుకొన్నాను .

  నిన్న అంటే శనివారం ఉదయం సుమారు 10 గంటలకు భవానిగారు ఫోన్ చేసి ‘’మాస్టారూ !ఆయన పరిస్థితి ఏమిటోగా ఉంది కదలటం లేదు .మాట్లాడటం లేదు .బ్యా౦కి  నుంచి డబ్బు తేవటానికి విత్ ద్రాయల్ ఫారం మీద  సంతకం పెట్టారు .డబ్బు తేవటానికి మీమనవడిని పంపిస్తారా ?’’అని అడిగారు .’’డబ్బు అ౦తఅవసరం అయితే నాదగ్గర పదివేలున్నాయి .పంపనా ?’’అన్నాను .వెంటనే ‘’అక్కర్లేదు రెడ్డి గారి మనిషి వచ్చాడు .ఆతను ఈయనా కలిసి వెడతారు ‘’అన్నారు సరే అన్నాను .కాసేపయ్యాక ‘’ఇవాళ బ్యాంకి సెలవట.మీ దగ్గరున్న డబ్బు పంపండి .సోమవారం బ్యా౦కి లో తీసి మీకు ఇస్తాము ‘’‘’అనగానే మా మనవడు చరణ్ ,మనవరాలు రమ్య వెళ్లి నేనిచ్చిన పదివేలరూపాయలుభవానిగారికి  ఇచ్చారు .ఇంట్లో అన్నం వండలేదట .రమ్య బియ్యంకడిగి అన్నం వండి వచ్చిందట .ఆతర్వాత మాకే వివరాలు తెలియలేదు . రాంబాబు గారు కులాసాగానే ఉన్నారని అనుకొన్నాం .ఆదివారం పైన చెప్పిన విషయాలు జరిగాయి .ఈ నలభైయేళ్ళ కాలం లో రాంబాబు గారు మమ్మల్ని కానీ, మేము ఆయన్నికానీ ఒక్క రూపాయ ఇచ్చిపుచ్చుకోవటం జరగలేదు .సోమవారం ఉదయం సీత నేను ఇచ్చిన పదివేలరూపాయలు ఇచ్చేసింది .అంటే రూపాయి ఋణం లేకుండా రాంబాబు గారు తనువుచాలించిన ధన్యాత్ముడు పుణ్యాత్ముడు .సోమవారం అస్తికలు కృష్ణానదిలో కలిపి సాయంత్రం భవానీ గారితో సహా అంతా పాలకొల్లు పెడతామని సీత చెప్పింది .మిగిలిన కార్యక్రమాలు పాలకొల్లులోనే అని కొన్నొరొజులయ్యాక ఉయ్యూరువచ్చి సామానంతా తీసుకు వెడతామని భవానిగారు తమతోనే పాలకొల్లు లో ఉంటారని చెప్పింది.ఇది మంచి వార్త.

        నిక్కచ్చి నిజాయితీ ప్రతిరూపం రాంబాబుగారు

 రెడ్డిగారితో సుమారు 50 ఏళ్ళనుంచి భవానిగారికి రా౦బాబు గారికి పరిచయం .ఈ దంపతులు పెదవోగిరాలలో ఉన్న రెడ్డిగారి దంపతులకు గొప్ప కుటుంబ స్నేహం .భవానిగార్ని రెడ్డిగారు ‘’గంగా ‘’అని అమిత ఆత్మీయంగా కూతురులా పిలుస్తారు .అలానే అన్ని విషయాలలో నూ ఉంటారు .వారి౦ట్లో యే కార్యక్రమం జరిగినా  ఈదంపతులు, వీరింట్లో యే కార్యక్రమం జరిగినా రెడ్ది దంపతులు తప్పక సహకరించుకొంటారు .రెడ్డిగారు తన భార్యకు, ఆడపిల్లలకు యే కొత్త నగ నట్రా కొన్నా,అలాంటిదే భవానిగారికి కొనే ఆప్యాయత ,సంస్కారం రెడ్డిగారిది వీరమ్మాయి  సీతకును కూడా అలాగే చూస్తారు ..ఊరగాయలదగ్గర్నుంచి అన్నీ అంతే.   

  రెడ్డిగారికి బీరువాలషాపు ఉంది.అది మొదట్లో పెద్దమసీదు దగ్గర ఉండేది అద్దెకు. తర్వాత ఇప్పుడున్న చోట రెండు అంతస్తుల భవనం కట్టి ఇక్కడికి మార్చారు .మేమంతా సాహితీ మండలి జరుపుతున్నప్పుడు సాయం వేళ రెడ్డి గారి శాపులోకూర్చుని ఆయన ఇచ్చే టీఆరగాఆరగా తాగుతూ సాహితీ చర్చాలు చేసేవాళ్ళం సినిమా కబుర్లు చెప్పుకోనేవాళ్ళం పజిల్స్ పూర్తి చేసేవాళ్ళం .మా బృందం లో నేనుకాక గూడపాటికోటేశ్వరరావు ,కేసిపిలో కెమిస్ట్ టివి సత్యనారాయణ ,రామల్క్ష్మణాచార్యులు,పీసపాటి కోటేశ్వరరావు ,సారధి వగిరాలు౦ డేవాళ్ళం . రెడ్డిగారికి వాయిదాలమీద డబ్బు కట్టి బీరువాలు తీసుకొనే విధానం ఉంది .ఆ వ్యాపార రహస్యాలు రా౦బాబు గారికే బాగా తెల్సు .కనుక ఆబాధ్యత రెడ్డిగారు రాంబాబు గారిమీదే ఉంచారు .ఈయన ప్రతిరోజూ ఉదయం షాపు తెరవటం ,రెడ్డిగారు వచ్చెదాకాఉండటం తర్వాత స్కూటర్ పై ఊళ్లు తిరిగి వాయిదాలు వసూలుచేసి రెడ్డిగారికి రసీదులతో సహా  లెక్కఅప్ప చెప్పటం నిత్యకృత్యం .ఎక్కడా పైసా తేడాలేకుండా ఇంతకాలం నడిచింది .మధ్యాహ్నం నుంచి షాపు చూసుకోవటం .రెడ్డిగారు ఫైనాన్స్ కూడా చేస్తారు అంటే కావాల్సిన వారికి వడ్డీకి అప్పు ఇచ్చి వసూలు చేయటం. ఆబాధ్యతకూడా రా౦బాబు గారు పరమ నిక్కచ్చిగా నిజాయితీ గా చేశారు .ఒకరకంగా రెడ్డిగారు రా౦బాబు గారు’’ ఏకోదరులు ‘’అన్నట్లు గా వ్యవహరించారు .సుమారుఏడేనిమిది ఏళ్ళక్రితం  బీరువా వ్యాపారం బంద్ చేసి ,పై అంతస్తులో రాంబాబు దంపతులు ఉండటానికి ఏర్పాటుచేసి ,తనుకింద ఫైనాన్స్ మాత్రమె చూస్తున్నారు. అయినా రా౦బాబు గారు లేనిది అడుగు ముందుకు వేయలేరు రెడ్డిగారు .అంతనమ్మకం .రా౦బాబు గారు నమ్మకానికి అమ్మ వంటివారు .

భవాని రాంబాబు గారి కుటుంబం

పాలకొల్లు దగ్గర ఉన్న  ఉల్లం పర్రు గ్రామం రాంబాబుగారిది .ఆయన అక్కగారి కూతురు అంటే మేనకోడలు భవానీ గారి ని వివాహం చేసుకొన్నారు .సంతానం లేదు. ఆయన తమ్ముడి భార్య చనిపోతే వాళ్ల అమ్మాయి  సీతను రాంబాబు భవానీ దంపతులు పెంచి విద్యాబుద్ధులు నేర్పి భవానీ గారి పినతండ్రికొడుకు కుఇచ్చి పాలకొల్లులోభవానిగారి తమ్ముడి ఇంట్లో అయన ఆధ్వర్యంలో వివాహం చేశారు .పెళ్ళికి మేమిద్దరం ఉయ్యూరునుంచి వెళ్లాం .రెడ్డిగారు కూడా వచ్చారు .ఆతను తర్వాత ఎల్ ఐ సి లో ఉద్యోగం సంపాదించి ఆఫీసరై స్వంతిల్లు కట్టుకొన్నాడుపాలకొల్లులో .వీరికి ఇద్దరమ్మాయిలు .ఇద్దరు ఉన్నత చదువులు చదివారు .పెద్దమ్మాయి పెళ్లి  జరిపారు .

  ఉయ్యూరులో రాంబాబు గారు కాటూరు రోడ్ గారు ఒక ఇల్లుకట్టి ఉన్నారు అక్కడికి మేము తరచూ వెళ్ళేవాళ్ళం   .తర్వాత ఆయిల్లు అమ్మేసి ,కాపులవీది రామాలయం దగ్గర అద్దెకు ఉండేవారు .ఇక్కడికీ మేము వెళ్ళేవాళ్ళం .తరచూ ఆదంపతులు మాఇంటికి వచ్చేవారు .రాంబాబుగారి తమ్ముడికూతురు వివాహం బెజవాడ దత్తాశ్రమం లో జరిగితే మేమూ వెళ్లాం .భవానిగారి తల్లి గారు ఉయ్యూరు వచ్చినప్పుడల్లా మాఇంటికి వచ్చేవారు .బాగాపాటలు పాడేవారు .గొప్పదైవభక్తి ఉన్నవారు. ఆలక్షణం భవానిగారికీ వచ్చింది .రోజూ ప్రార్ధన చేసి పూజ చేస్తేకానీ వంట మొదలు పెట్టేవారుకాదు .దేవాలయాల దర్శనం మామూలే .రాంబాబు గారికి అంతగా భక్తి ఉండేదికాదు .కానీ ఆవిడను ఎక్కడికి కావాలంటే అక్కడికి తీసుకు వెళ్ళేవారు .సీత భర్త పిల్లలు కూడా ఊళ్లోకివస్తే, మా ఇంటికి రాకుండా వెళ్లరు .ఒకసారి కార్తీక మాసంలో ఉసిరిచెట్టు కింద అభిషేకం ,సత్యనారాయణ స్వామి వ్రతానికి సీత దంపతులు భక్తిగా కూర్చుని చేశారు ముచ్చట వేసింది.వాళ్ల అమ్మాయికూడా కూడా ఉంది .మాఇంట్లో యేవ్రతం ఉపనయనం వివాహం వగైరా అన్నికార్యక్రమాలకు భావానీదంపతులు ,మల్లికా౦బగారు తప్పని సరి  .రా౦బాబు గారు మాత్రం మాఇంట్లో ఎప్పుడూ భోజనం చేయలేదు .ఎప్పుడు అడిగినా ‘’నేను మీ ఇంట్లో భోజనం చేసే అర్హత కలవాడిని కాను ‘’అని తప్పించుకోనేవారు .ఆయనకు ఆమెతో కారియర్ పంపేవాళ్ళం .అదిమాత్రం తినేవారు .దంపతులు మాఇంట్లో ప్రతిఫన్క్షన్ కు వచ్చి మాకు నూతనవస్త్రాలు స్వీట్లు పళ్ళు ఇచ్చి  మాఇద్దరి పాదాలకు వంగి నమస్కారం చేసి,ఆశేస్సులుపొ౦ది అక్షతలు  వేయించుకోకుండా వెళ్లేవారుకాదు . అంతగౌరవం మా ఇద్దరిపైనా .భవానీగారి బహిప్రాణ౦  రా౦బాబు గారు రా౦బాబు గారి అంతర్ ప్రాణం భవానీ గారు .వారిద్దరూ ‘’జీవికాజీవులు’’ .ఒకరిపై ఒకరికి విపరీతైన ప్రేమ అభిమానం .చక్కని నవ్వుముఖంతో పలకరించేవారు .భావానీగారి నుదుట పెద్ద కుంకుమబొట్టు ,చేతులకు గాజులు సంప్రదాయ  బద్ధంగా ఉంటారు .మంచితనానికి నిలువెత్తు అద్దం  రాంబాబు గారు .

    ఓర్వలేనిదేవుడు

ఇంత అన్యోన్యంగా ఉన్న భవానీ రాంబాబు దంపతుల కు దైవం అన్యాయం చేశాడు .రా౦బాబుగారికి సుమారుఆరునెలలక్రితం బైపాస్ జరిగింది .ఒకరకంగా ఇనుముకు చెదలు పట్టినట్లయింది .విలవిలలాడిపోయారు భవానిగారు .తర్వాత గుండెలో నీరు చేరిందని మూడు సార్లు తీశారట .ఇది ఇలాఉండగా భవానీగారు ఇంట్లో జారిపడి తు౦టిదగ్గర ఫ్రాక్చర్ అవటం ఆయన్ను మరింత కుంగదీసింది .తట్టుకోలేకపోయారు .అప్పటిదాకా భవానిగారే కనీసం వారానికి ఒకసారైనా మా ఆవిడకు ఫోన్ చేసి మాట్లాడేవారు .ఈ పరిస్థితిలో మేమే ఆవిడకు ఫోన్ చేసి ఇద్దరితోమాట్లాడేధైర్యం చెప్పేవాళ్ళం .ఆవిడ ట్రీట్మెంట్ కోసం బెజవాడ లో మూడుగదుల ఇల్లు అద్దెకు తీసుకొని మూడు నెలలనుంచి ఉంటున్నారు .కిందటినెల 26వతేదీ ఆదివారం బెజవాడ హనుంతరాయ గ్రంథాలయం లో సరసభారతి ప్రచురించిన40వపుస్తకం  శ్రీ చలపాక ప్రకాష్ గారిపై ఉగాదికి జరిపిన కవిసమ్మేళనం కవితాసంకలనం ‘’సాహితీ ప్రకాశం ‘’ఆవిష్కరణ అయ్యాక భోజనాలు చేసి నేనూ శివలక్ష్మి ,గంగాధరరావు గారు కలిసి తిరుగుప్రయాణం లో దత్తాశ్రమానికి ఎదురుగా ఉంటున్న భవానీ రాంబాబు దంపతులను చూసి పలకరించి ధైర్యం చెప్పి వచ్చాం .ఒకవారం క్రితం భవానీగారు ఫోన్ చేసి తాము ఉయ్యూరు వచ్చేశామని అంతా బాగానే ఉందని చెప్పారు  .చాలాసంతోషించాం .రా౦బాబు గారితోనూ మాట్లాడాం .ఇంతలో ఇంతటి ఉపద్రవం .భగవంతుడు రాంబాబు గారి ఆత్మకు శాంతి కలిగించాలని ,భవానిగారి కుటుంబానికి మా సానుభూతి తెలియజేస్తున్నాము .

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -25-5-26-ఉయ్యూరు

Posted in రచనలు | Leave a comment