ఇవాళ వైశాఖ శుద్ధ పంచమి శ్రీ శంకరాచార్య జయంతి సందర్భంగా స్వామి వివేకానంద,శ్రీ కె. ఎం మున్షి మనకు యేమిసందేశం ఇచ్చారో చూద్దాం .

స్వామి వివేకానంద ఆది శంకరాచార్యులను (ఆది శంకరులను) వేదాంత తత్వంలో గొప్ప గురువుగా పరిగణించారు. భారతదేశానికి ఎప్పుడైనా సంస్కర్తల కొరత ఏర్పడిందా? మీరు భారతదేశ చరిత్ర చదువుతారా? రామానుజుడు ఎవరు? శంకరుడు ఎవరు? నానకుడు ఎవరు? చైతన్యుడు ఎవరు? కబీర్ ఎవరు? దాదు ఎవరు? ఒకరి తర్వాత ఒకరు వచ్చిన ఈ మహనీయ ప్రబోధకులందరూ, అత్యున్నత శ్రేణి నక్షత్రాల సమూహంలా ఎవరు? రామానుజుడు నిమ్న వర్గాల వారి పట్ల జాలిపడలేదా? ఆయన తన జీవితాంతం అంటరానివారిని కూడా తన సమాజంలోకి చేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నించలేదా? ఆయన మహమ్మదీయులను కూడా తన వర్గంలోకి చేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నించలేదా?

… ఆయన జీవితకాలపు కృషి అంతా వేదాలు, ఉపనిషత్తుల సౌందర్యపు స్పందన తప్ప మరేమీ కాదు.

శంకరుడిని ఎందుకు ప్రత్యేకవాదిగా చిత్రీకరించాలో నాకు అర్థం కావడం లేదు; ఆయన రచనలలో నాకు ప్రత్యేకమైనది ఏమీ కనిపించడం లేదు. బుద్ధ భగవానుని ప్రకటనల విషయంలో వలెనే, శంకరుని బోధనలకు ఆపాదించబడిన ఈ ప్రత్యేకత బహుశా ఆయన బోధనల వల్ల కాకుండా, ఆయన శిష్యుల అసమర్థత వల్లే ఏర్పడింది.

గొప్ప తత్వవేత్త అయిన శంకరుడు వచ్చి, బౌద్ధమతం యొక్క నిజమైన సారం మరియు వేదాంతం యొక్క సారం పెద్దగా భిన్నమైనవి కావని, కానీ శిష్యులు గురువును అర్థం చేసుకోలేక తమను తాము కించపరుచుకుని, ఆత్మ మరియు దేవుని ఉనికిని నిరాకరించి, నాస్తికులుగా మారారని చూపించారు. శంకరుడు చూపించింది అదే, మరియు బౌద్ధులందరూ పాత మతం వైపు తిరిగి రావడం ప్రారంభించారు.

శంకరుడు ఇలా అంటాడు, బ్రహ్మమే సమస్త జ్ఞానానికి సారం, వాస్తవికత; మరియు జ్ఞాత, తెలుసుకునేవాడు, మరియు తెలుసుకోబడినవాడు అనే సమస్త వ్యక్తరూపాలు బ్రహ్మంలో కేవలం కల్పనలే.

శంకరునికి తన గొప్ప మేధస్సు ఉన్నప్పటికీ, నా భయానికి, అంత గొప్ప హృదయం లేదు…

శంకరాచార్యుడే గీత రచయిత అని, ఆయనే దానిని మహాభారతంలో ఇరికించాడని కొందరు ఊహిస్తారు.

శంకరాచార్యుడు వేదాల లయను, ఆ జాతీయ తాళాన్ని పట్టుకున్నాడు. నిజానికి, ఆయన యవ్వనంలో నాలాంటి ఒక దివ్యదృష్టినే పొంది, ఆ విధంగా ప్రాచీన సంగీతాన్ని పునరుద్ధరించాడని నేను ఎప్పుడూ ఊహిస్తాను. ఏది ఏమైనా, ఆయన జీవితకాల కృషి అంతా వేదాలు ఉపనిషత్తుల సౌందర్య స్పందన తప్ప మరొకటి కాదు.

అక్కడ ‘ఆహారం’ అనే పదానికి అర్థం “ఇంద్రియ విషయాలు” అని శంకరాచార్యులవారు పేర్కొనగా, శ్రీ రామానుజులవారు మాత్రం ‘ఆహారం’ అంటే “భుజించే అన్నం” అని అర్థం గ్రహించారు. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ రెండు దృక్కోణాలను సమన్వయం చేసే అర్థాన్నే మనం స్వీకరించాలి. మనం మన జీవితాలను కేవలం ఆహారం యొక్క శుచి, అశుచి గురించి నిరంతరం చర్చించడానికే వెచ్చించాలా, లేక మన ఇంద్రియాలను నిగ్రహించుకోవడాన్ని సాధన చేయాలా? నిస్సందేహంగా, ఇంద్రియ నిగ్రహమే ప్రధాన లక్ష్యం; మంచి, చెడు, శుచి, అశుచి అయిన ఆహారాల మధ్య విచక్షణ పాటించడం అనేది ఆ లక్ష్యాన్ని సాధించడంలో కొంతమేరకే సహాయపడుతుంది. మన శాస్త్రాల ప్రకారం, ఆహారాన్ని అశుచి చేసే మూడు అంశాలు ఉన్నాయి:  *జాతి-దోషం* — అంటే ఉల్లి, వెల్లుల్లి వంటి కొన్ని రకాల ఆహారాలకు సహజంగానే ఉండే లోపాలు;  *నిమిత్త-దోషం* — అంటే దుకాణాల నుండి కొన్న మిఠాయిలకు అంటుకునే చచ్చిన కీటకాలు, దుమ్ము వంటి బాహ్య మలినాల వల్ల కలిగే లోపాలు;  *ఆశ్రయ-దోషం* — అంటే దుష్టుల చేత తాకబడటం లేదా నిర్వహించబడటం వంటి చెడు వనరుల నుండి ఆహారం రావడం వల్ల కలిగే లోపాలు. మొదటి మరియు రెండవ రకాల దోషాలను నివారించడానికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించాలి. కానీ ఈ దేశంలో ప్రజలు ఈ రెండు విషయాల పట్ల ఏమాత్రం శ్రద్ధ చూపరు; పైగా, కేవలం మూడవ అంశం కోసమే పోరాడుతుంటారు — ఆ అంశాన్ని ఒక యోగి తప్ప మరెవరూ నిజంగా విచక్షణతో గుర్తించలేరు! “తాకవద్దు”, “తాకవద్దు” అంటూ ‘అంటరానితనం’ (non-touchism) వాదులు చేసే నినాదాలతో దేశం నలుమూలలా ప్రజలు విసిగివేసారిపోతున్నారు. వారి ఆ ప్రత్యేక వర్గంలో కూడా మంచి, చెడు మనుషుల మధ్య ఎటువంటి విచక్షణ ఉండదు; ఎందుకంటే, మెడలో జంధ్యం ధరించి, తనను తాను బ్రాహ్మణుడిగా చెప్పుకునే ఎవరి చేతి నుండైనా వారు ఆహారం స్వీకరిస్తారు! ఈ విధంగా ఎవరి చేతి నుండైనా, అందరి చేతి నుండైనా విచక్షణ లేకుండా ఆహారం స్వీకరించడం శ్రీ రామకృష్ణులవారికి అస్సలు సాధ్యమయ్యేది కాదు. ఒకానొక వ్యక్తి లేదా వ్యక్తులు తాకిన ఆహారాన్ని ఆయన స్వీకరించని సందర్భాలు చాలాసార్లు జరిగాయి; ఆ తర్వాత నిశితంగా పరిశోధించి చూస్తే, ఆ వ్యక్తులలో దాచాల్సిన ఏదో ఒక ప్రత్యేకమైన మలినం (లోపం) ఉందని తెలిసేది. ఈ రోజుల్లో మీ మతం కేవలం వంట పాత్రకే పరిమితమైపోయినట్లు కనిపిస్తోంది. మీరు మతానికి సంబంధించిన మహోన్నత సత్యాలను పక్కన పెట్టి, సామెతలో చెప్పినట్లుగా—పండు కోసం కాకుండా, కేవలం ఆ పండు తొక్క కోసం మావేదాంత తత్వానికి గొప్ప గురువు శంకరాచార్యులు. ఆయన దృఢమైన తర్కంతో వేదాల నుండి వేదాంత సత్యాలను సంగ్రహించి, వాటి ఆధారంగా తన వ్యాఖ్యానాలలో బోధించబడిన అద్భుతమైన జ్ఞాన వ్యవస్థను నిర్మించారు. ఆయన బ్రహ్మం గురించిన పరస్పర విరుద్ధమైన వర్ణనలన్నింటినీ ఏకీకృతం చేసి, అనంతమైన సత్యం ఒక్కటే ఉందని చూపించారు. మానవుడు ఊర్ధ్వ మార్గంలో నెమ్మదిగా మాత్రమే ప్రయాణించగలడు కాబట్టి, అతని మారుతున్న సామర్థ్యానికి తగినట్లుగా అన్ని రకాల వివరణలు అవసరమని కూడా ఆయన చూపించారు. దీనికి దగ్గరగా ఉన్న విషయాన్ని మనం ఏసు బోధనలలో చూస్తాము, ఆయన తన శ్రోతల విభిన్న సామర్థ్యాలకు అనుగుణంగా వాటిని మార్చుకున్నట్లు స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మొదట ఆయన వారికి పరలోకంలో ఒక తండ్రి ఉన్నాడని, ఆయనను ప్రార్థించాలని బోధించారు. ఆ తర్వాత ఆయన ఒక మెట్టు పైకి ఎక్కి, “నేను ద్రాక్షతీగను, మీరు కొమ్మలు” అని చెప్పారు. చివరగా ఆయన వారికి అత్యున్నత సత్యాన్ని అందించారు: “నేను మరియు నా తండ్రి ఒక్కటే”, మరియు “స్వర్గరాజ్యం మీలోనే ఉంది.” మూడు విషయాలు దేవుడిచ్చిన గొప్ప బహుమతులని శంకరులు బోధించారు:  మానవ శరీరం,  దైవ తృష్ణ,   మనకు వెలుగును చూపగల గురువు. ఈ మూడు గొప్ప వరాలు మనకు లభించినప్పుడు, మన విమోచన సమీపించిందని మనం తెలుసుకోవచ్చు. జ్ఞానం మాత్రమే మనకు విముక్తిని, రక్షణను కల్పించగలదు, కానీ జ్ఞానంతో పాటు సద్గుణం కూడా ఉండాలి.

బుద్ధుని బోధనలలో ఒక ప్రమాదం ఉంది—అది ఒక సంస్కరణాత్మక మతం. ఆయన తీసుకువచ్చిన అపారమైన ఆధ్యాత్మిక మార్పును తీసుకురావడానికి, ఆయన అనేక ప్రతికూల బోధనలను ఇవ్వవలసి వచ్చింది. కానీ ఒక మతం ప్రతికూల అంశానికి మరీ ఎక్కువగా ప్రాధాన్యత ఇస్తే, అది చివరికి నాశనమయ్యే ప్రమాదంలో ఉంటుంది. ఒక సంస్కరణాత్మక వర్గం కేవలం సంస్కరణలు మాత్రమే చేస్తూ ఉంటే ఎప్పటికీ మనుగడ సాగించలేదు; కేవలం నిర్మాణాత్మక అంశాలు—అసలైన ప్రేరక శక్తులు, అంటే సూత్రాలు—శాశ్వతంగా జీవిస్తాయి. ఒక సంస్కరణ తీసుకువచ్చిన తర్వాత, దానిలోని సానుకూల అంశానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలి: భవన నిర్మాణం పూర్తయిన తర్వాత, దాని నిర్మాణానికి ఉపయోగించే పరంపరను తొలగించాలి.

భారతదేశంలో కాలక్రమేణా అలాగే జరిగింది, బుద్ధుని అనుచరులు ఆయన బోధనలలోని ప్రతికూల అంశానికి మరీ ఎక్కువగా ప్రాధాన్యతనిచ్చి, తద్వారా ఆ మతం యొక్క అంతిమ పతనానికి కారణమయ్యారు.

బౌద్ధమతం తరువాత వచ్చిన ఆ ఘోరాన్ని మీకు వివరించడానికి నాకు సమయం గానీ, ఆసక్తి గానీ లేదు. మానవ చేతులు రచించిన లేదా మానవ మెదడు ఊహించిన అత్యంత హేయమైన ఆచారాలు, అత్యంత భయంకరమైన, అత్యంత అసభ్యకరమైన పుస్తకాలు, మతం అనే పేరుతో చెలామణి అయిన అత్యంత పశుప్రాయమైన రూపాలు – ఇవన్నీ పతనమైన బౌద్ధమతం యొక్క సృష్టే.

కానీ భారతదేశం జీవించాలి,  భగవంతుని ఆత్మ మళ్ళీ అవతరించింది. “సద్గుణం క్షీణించినప్పుడల్లా నేను వస్తాను” అని ప్రకటించిన ఆయన మళ్ళీ వచ్చారు, మరియు ఈసారి ఆ ఆవిర్భావం దక్షిణాన జరిగింది. పదహారేళ్ల వయసులోనే తన రచనలన్నింటినీ పూర్తి చేశాడని చెప్పబడిన ఆ యువ బ్రాహ్మణుడు ఉద్భవించాడు; అద్భుత బాలుడైన శంకరాచార్యుడు ఉదయించాడు. ఈ పదహారేళ్ల బాలుడి రచనలు ఆధునిక ప్రపంచానికి అద్భుతాలు, మరియు ఆ బాలుడు కూడా అంతే. అతను భారతీయ ప్రపంచాన్ని దాని పూర్వపు స్వచ్ఛతకు తిరిగి తీసుకురావాలని కోరుకున్నాడు, కానీ అతని ముందున్న కార్యభారాన్ని ఒక్కసారి ఆలోచించండి.త్రమే పోరాడుతున్నారు!

శ్రీ కె.ఎం మున్షి

భారతీయ సనాతన ధర్మాన్ని, వేద విజ్ఞానాన్ని పునరుద్ధరించిన మహనీయుడు ఆదిశంకరాచార్యులు. “జగద్గురు” గా ప్రసిద్ధి చెందిన ఆయన జన్మించిన వైశాఖ శుద్ధ పంచమి రోజును మనం శంకర జయంతిగా జరుపుకుంటాం. ఆయన భారతీయ తత్వశాస్త్రంలో అత్యున్నత స్థానం పొందిన గురువుగా, “జగద్గురు”గా ప్రసిద్ధి చెందారు.

ఈ పండుగను ప్రతి సంవత్సరం వైశాఖ మాసం శుక్ల పక్షం పంచమి తిథిన జరుపుకుంటారు. సాధారణంగా ఇది ఏప్రిల్ లేదా మే నెలల్లో వస్తుంది

శంకరాచార్యుల జననం – బాల్యం
ఆది శంకరాచార్యులు కేరళలోని కాలడి గ్రామంలో సుమారు క్రీస్తు శకం 788లో శివగురు, ఆర్యాంబ దంపతులకు జన్మించారు. చిన్న వయసులోనే వేదాలు, ఉపనిషత్తులు మరియు వేదాంగాలపై అపారమైన జ్ఞానం సంపాదించి అసాధారణ ప్రతిభ కనబరిచారు. అతి తక్కువ వయసులోనే అన్నిటినీ గ్రహించే ఏకసంథాగ్రాహిగా ప్రసిద్ధి పొందారు.

కేవలం ఎనిమిదేళ్ల ప్రాయంలోనే సన్యాసం స్వీకరించి, తన గురువు గోవింద భగవత్పాదులు వద్ద ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని పొందారు. కేవలం 32 సంవత్సరాల స్వల్ప జీవితంలోనే ఆయన హిందూ ధర్మానికి అపారమైన సేవ చేసి, భారతీయ ఆధ్యాత్మికతపై చెరగని ముద్ర వేశారు.

అద్వైత సిద్ధాంతం: అంతా ఒక్కటే!

శంకరాచార్యుల వారు ప్రబోధించిన ప్రధాన సిద్ధాంతం అద్వైతం.

“బ్రహ్మ సత్యం జగన్మిథ్య, జీవో బ్రహ్మైవ నాపరః”

అంటే బ్రహ్మమే సత్యము, ఈ జగత్తు అంతా మాయ అని, జీవాత్మ పరమాత్మ కంటే వేరు కాదని ఆయన చాటి చెప్పారు. ప్రతి మనిషిలోనూ భగవంతుడు ఉన్నాడని, జ్ఞానం ద్వారానే మోక్షం సాధ్యమని ఆయన నిరూపించారు.

• ఆత్మ = పరమాత్మ
• మాయ వల్ల మనం భేదాన్ని చూస్తాము
• జ్ఞానం ద్వారా మోక్షం పొందవచ్చు

ఆయన చేసిన మహత్కార్యాలు

శంకరాచార్యులు కేవలం 32 ఏళ్ల కాలం మాత్రమే జీవించినా, ఆయన చేసిన కృషి అమోఘం:

• చతుర్ధామాలు: భారతదేశం నలుమూలలా నాలుగు శక్తివంతమైన పీఠాలను (శృంగేరి, ద్వారక, పూరి, బద్రీనాథ్) స్థాపించి ధర్మ రక్షణ చేశారు.
• భాష్యాలు: భగవద్గీత, ఉపనిషత్తులు, బ్రహ్మసూత్రాలకు అద్భుతమైన భాష్యాలు రాశారు.
• స్తోత్రాలు: సామాన్యులకు కూడా అర్థమయ్యేలా భజగోవిందం, కనకధారా స్తోత్రం వంటి మధురమైన భక్తి గీతాలను అందించారు.
• షణ్మత స్థాపన: గాణపత్యం, కౌమారం, వైష్ణవం, శైవం, శాక్తేయం, సౌరం అనే ఆరు మతాల మధ్య సమన్వయం కుదిర్చి ‘షణ్మత స్థాపకాచార్యులు’గా కీర్తించబడ్డారు.
  
  ఎలా జరుపుకుంటారు?

ఈ రోజు భక్తులు:

• పూజలు, అభిషేకాలు చేస్తారు
• శంకరాచార్యుల స్తోత్రాలు పఠిస్తారు
• ఉపన్యాసాలు, సత్సంగ్ కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు

నేటి సమాజానికి సందేశం

శంకరాచార్యుల జయంతి అంటే కేవలం ఆయన విగ్రహానికి పూజ చేయడం కాదు. ఆయన బోధించిన ఏకత్వ భావనను అర్థం చేసుకోవడం. కులమత భేదాలకు అతీతంగా, అందరిలోనూ ఉన్న దైవత్వాన్ని గుర్తించడమే ఆయనకు మనం ఇచ్చే నిజమైన నివాళి.

“జ్ఞానమే సర్వస్వం” అని చాటిన ఆ జగద్గురువు పాదాలకు శిరస్సు వంచి నమస్కరిద్దాం. ఆయన చూపిన ధర్మ మార్గంలో నడవడానికి ప్రయత్నిద్దాం.

 అందరికీ ఆదిశంకరాచార్య జయంతి శుభాకాంక్షలు!

మీ- గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -22-4-26-ఉయ్యూరు