కళ , దైవత్వం(త్రివేణి )

రచన: దీవాన్ బహదూర్ టి. భుజంగ రావు-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

కళ దేవుని వద్దకు నడిపిస్తుందా? భారతీయ మనస్తత్వ శాస్త్రం ప్రకారం గ్రహణ సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించి ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వవచ్చు.

మనం ఒక బాహ్య వస్తువును, ఉదాహరణకు ఒక చిత్రపటాన్ని లేదా విగ్రహాన్ని చూసినప్పుడు, సాధారణంగా ఆ వస్తువు నుండి వెలువడే కాంతి కిరణాలు కంటి రెటీనాపై పడతాయని; కంటి నుండి నరాల ద్వారా ఒక సందేశం మనసుకు చేరుతుందని;  అక్కడ ఒక ప్రతిబింబం ఏర్పడి అహం లేదా ఆత్మ చైతన్యానికి చేరవేయబడుతుందని భావిస్తారు.

ధర్మరాజ-ధ్వరీంద్ర వంటి భారతీయ మనస్తత్వవేత్తలు దీనిని కొద్దిగా భిన్నమైన రూపంలో వివరిస్తారు. వారి ప్రకారం, కన్ను వస్తువును పట్టుకోగానే, మనసు ఒక శోధన దీపంలా ఏకకాలంలో మెరిసి, ఆ వస్తువును ఆవరించి, దానికి ఒక అచ్చును ఏర్పరుస్తుంది;  ఆ అచ్చును ఏర్పరిచిన తరువాత, మనసు ఆ విషయాన్ని అహం లేదా ఆత్మ చైతన్యానికి తెలియజేస్తుంది. ఇప్పుడు, ఆ బాహ్య వస్తువులో దైవ చైతన్యం (ప్రమేయ-చైతన్య) ఉంది;  మనస్సు ఆ చైతన్యాన్ని మానవుని ఆత్మచైతన్యంతో అనుసంధానిస్తుంది. మానవుడు కూడా దైవత్వంలో ఒక అంశమే;  అతని ఆత్మచైతన్యం కూడా భగవంతుని చైతన్యంలో ఒక భాగమే (పరమాత్మచైతన్య). మనస్సు కూడా ఒక భౌతిక వాహనమే,  దానిలో దైవిక చైతన్యంలో ఒక భాగం ఉంటుంది (ప్రమాణచైతన్య). ఈ మూడు రకాల చైతన్యాలు ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడినప్పుడే, వస్తువును ఒక బాహ్య వస్తువుగా గ్రహించడం జరుగుతుంది; అంతేకాకుండా, ఈ మూడింటికీ చైతన్యం అనే ఒక ఉమ్మడి ఆధారం ఉన్నందువల్లనే వాటిని ఈ విధంగా ఒకదానికొకటి అనుసంధానించడం సాధ్యమవుతుంది.

గ్రహణశక్తికి సంబంధించిన పై వివరణలో గమనించదగిన విషయం మనస్సు  విధి. మనస్సు, (కాంటియన్ తత్వశాస్త్రంలో వలె), వస్తువుకు ఒక అచ్చును ఏర్పరుస్తుంది;  ఈ అచ్చు ద్వారానే అహం వస్తువును ‘గ్రహించగలదు’. కాబట్టి, మనస్సు ఎంతవరకు చూడటానికి అనుమతిస్తుందో అహం అంతవరకే చూడగలదు. మనస్సు స్వచ్ఛంగా, పారదర్శకంగా ఉంటే, దృష్టి స్పష్టంగా ఉంటుంది; కానీ అలా కాకపోతే, దృష్టి మసకబారుతుంది. అందుకే మనస్సును ‘ప్రమాణ-చైతన్య’ లేదా చైతన్యానికి ‘కొలమానం’ అని పిలుస్తారు. గ్రహింపు సంపూర్ణంగా ఉంటుందా లేక పాక్షికంగా ఉంటుందా అనేది మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎలాగంటే, ఒక వ్యక్తి వజ్రాల గనిలోకి కొలబద్దతో దిగినప్పుడు, ఆ కొలబద్దలో ఎన్ని వజ్రాలు పడతాయో అన్నింటినే వెనక్కి తీసుకురాగలడు.

దీనిని బహుశా సాంకేతికేతర భాషలో చెప్పాలంటే, మనస్సు అనేది ఆత్మకు లేదా అహానికి ఒక రకమైన కిటికీ వంటిది. ఆత్మ ఈ కిటికీ ద్వారా బాహ్య వస్తువులను చూస్తుంది  ఆ కిటికీ ఎంతవరకు చూడటానికి అనుమతిస్తుందో అంతవరకు బాహ్య వస్తువులలో నిక్షిప్తమై ఉన్న దైవ చైతన్యాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఒకవేళ ఆ కిటికీ విస్తరిస్తే, మనస్సు శుద్ధి చేయబడితే, ఆత్మకు బయటి వస్తువులలోని దైవ చైతన్యం యొక్క గొప్ప దర్శనం లభిస్తుంది.

మానవునిలోని సౌందర్య దృష్టి అనే ప్రశ్నకు ఇది ఒక ముఖ్యమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది. ప్రతి అందమైన వస్తువుపై దాని అందం గురించిన దైవ ఆలోచన లేదా చైతన్యం ఆవరించి ఉంటుంది;  సౌందర్య దృష్టి గల మానవుడు, తన మనస్సు  భావోద్వేగాలనే కిటికీ ద్వారా చూస్తూ, ఆ దైవ సౌందర్యాన్ని దర్శిస్తాడు. కళాకారుని మనస్సు  భావోద్వేగాలు శుద్ధి చేయబడినప్పుడు ఆ దర్శనం మరింత గొప్పగా ఉంటుంది. వారు పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడినప్పుడు, కళాకారుడికి భగవంతుని సంపూర్ణ సౌందర్య దర్శనం కలుగుతుంది; బాహ్య వస్తువు యొక్క సౌందర్యం దానికి ఒక ప్రతీక మాత్రమే.

ఈ విధంగా కళ భగవంతుని వద్దకు నడిపిస్తుంది. శ్రీ జినరాజదాస ఒకప్పుడు చెప్పినట్లుగా, ఒక వస్తువు అందంగా ఉందంటే, అది కేవలం ఆ ప్రత్యేక సౌందర్యం గురించిన భగవంతుని ఆలోచన అహంకు చేరడం వల్ల మాత్రమే కాదు, భగవంతుడు అహం గుండా ప్రకాశించి, ఆ వస్తువుపై సౌందర్య భావనను ఆపాదించడం వల్ల కూడా. ఒమర్ ఖయ్యామ్ సరిగ్గానే పాడారు:

విగ్రహం విగ్రహారాధకునితో ఇలా అంది, “ఓ నా సేవకుడా,

ఎందుకు నీవు నా ఆరాధకుడవయ్యావో నీకు తెలుసా?

ఓ నా ప్రేక్షకుడా, నీ నుండి చూస్తున్న ఆ ఒక్కడు

నాపై తన సౌందర్యంతో ప్రకాశించాడు.”

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -3-5-26-ఉయ్యూరు