సంస్కృతి, సామాన్య జ్ఞానం  నాగరికత(త్రివేణి )

రచన: ఎ. వెంకప్ప శాస్త్రి, ఎం.ఏ.-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

పరిచయం

సామాజిక వ్యవస్థ పునాదులను ప్రభావితం చేసే యుద్ధం వంటి సంక్షోభం మనుషులను వినయవంతులుగా, పిరికివారిగా  వాస్తవికవాదులుగా మారుస్తుంది. చరిత్ర ‘నేరాలు  మూర్ఖత్వాల పట్టిక’గా మిగిలిపోకుండా ఉండాలంటే, అధికారంలో ఉన్న రాజనీతిజ్ఞుల విధానాలను నిర్దేశించే నిష్కపటత్వం మరియు పరోపకారభావం  ఆవశ్యకతను, అలాగే మనం చేసిన తప్పులను సాధారణంగా గ్రహించనట్లే అప్పుడు కూడా గ్రహిస్తాము. యుద్ధాలు  యుద్ధ వదంతులు మనుషుల జీవితాలను అడ్డుకోని, సంపద మరింత న్యాయంగా పంపిణీ చేయబడే మరియు సమానత్వం మరింత స్వేచ్ఛగా గుర్తించబడే తమ ఆదర్శలోకాల (యూటోపియాల) అంశాలను పునఃసమీక్షించుకోవాలని యుద్ధ అనుభవం మేధావులకు, ఆదర్శవాదులకు నేర్పుతుంది. యుద్ధ వాతావరణంలో స్వేచ్ఛ, జాతీయవాదం, హక్కులు, సామ్రాజ్యం  ప్రజాస్వామ్యం వంటి నినాదాలు ఒక పరీక్షా పీఠంపై ఉంచబడతాయి  వాటి మూల భావనల అన్వేషణ జరుగుతుంది. ఈ విలువల జల్లెడ పట్టడం  మన దృక్పథాలను పునఃసమీక్షించుకోవడం అనేవి మన కాలంలోని అత్యంత విలువైన పాఠాలు.

సంస్కృతి అనేది యుద్ధం సృష్టించే కల్లోలం వల్ల బాగా వెలుగులోకి వచ్చిన సాధారణ భావనలలో ఒకటి. సంస్కృతి పట్ల, అది పడిన దుర్దినాల పట్ల, యుద్ధం అనే దుష్ట చర్య వల్ల సంస్కృతిగా పరిగణించబడేదంతా ఒక స్తంభించిపోవడం, ఒక ఎదురుదెబ్బ తగలడం,  శాశ్వతంగా పతనమయ్యే అవకాశం ఉందనే విచారం అన్ని వైపుల నుండి వినిపిస్తుంది. ప్రపంచవ్యాప్తంగా క్రమబద్ధమైన జీవితాలను గడుపుతున్న సంస్కారవంతులు కూడా ఈ భావనను పంచుకుంటారు  మొరటు, అరాచక శక్తుల ప్రభావం తమ జీవితాన్ని నిజంగా అసౌకర్యంగా మార్చిందని ఒప్పుకుంటారు. నిజానికి, యుద్ధ సమయంలో వారికి నిర్వర్తించాల్సిన విధి ఏమీ ఉండదు, కాబట్టి వారు ఏకాంతంగా ఉంటూ, తమకు తోచినంతగా తమ దిగ్భ్రాంతికరమైన, ఏకాంత కల్పనలతో ఆ చీకటిని ప్రకాశవంతం చేస్తూ తమ అజ్ఞాత దినాలను గడుపుతారు. ఆ ప్రాథమిక గందరగోళం నడుమ ఆ కాంతిని, “దైవదృష్టిని మరియు దైవిక శక్తిని” పోషించుకోగలగడమే, రాబోయే తరాల కృతజ్ఞతకు అర్హమైన గొప్ప విజయంగా వారు భావిస్తారు. నిజానికి, ఆ చీకటి తొలగిపోయినప్పుడు, ఆ సంస్కారవంతుడు ప్రశాంతంగా తన ఏకాంతం నుండి బయటకు వచ్చి సామాజిక గుర్తింపును కోరుకుంటాడు; విలపిస్తున్న సమాజానికి విజ్ఞానాన్ని అందించడం కోసం, పదవీ విరమణలో ఈ కల్పన రూపుదిద్దిన ఒక జీవన విధానాన్ని అతను తన వ్యక్తిత్వంలోనే ప్రదర్శిస్తాడు. ఆ విధానం ఒకేసారి ఆహ్లాదకరంగా, రమణీయంగా ఉంటుంది, కానీ అదే సమయంలో కొద్దిగా వెలవెలగా, అసాధారణంగా  నమ్మశక్యం కానిదిగా కూడా ఉంటుంది. సాంప్రదాయకంగా సంస్కృతికి ఆపాదించబడిన పాత్ర దాదాపు ఇలాంటిదే.

యుద్ధం మన ప్రియమైన ఆలోచనలు, సిద్ధాంతాలన్నింటినీ ఛేదించి, పునాదుల నుండి కొత్తగా నిర్మించుకునేలా మనల్ని బలవంతం చేస్తే, సంస్కృతి తన కృత్రిమ స్వభావానికి నిశ్చింతగా అంటిపెట్టుకుని ఉండగలదా? మూలతః సంస్కృతి అంటే ఏమిటి? అది గరిష్టంగా ఒక వాస్తవికత నుండి పలాయనవాద కార్యకలాపమా? మార్పులు, గందరగోళాలతో నిండిన ఈ విశ్వం మధ్యలో నెరవేర్చడానికి దానికి ఎలాంటి సానుకూల బాధ్యతలు లేవా? ‘కఠినమైన స్వభావం’ సంస్కృతి అనే భావనకు సహజంగానే పొంతన లేకుండా ఉందా? సంస్కృతి ప్రతి విషయంలోనూ జీవితంతో ముడిపడి లేదా? జీవితం ఉప్పొంగి, మరుగుతూ, పొంగిపొర్లుతూ, నురుగు కక్కుతున్నప్పుడు, సంస్కృతి చల్లగా ఉండి, ఆశ్రయం కోసం తల కప్పుకోవాలా? సంస్కృతి కూడా ఒక మరుగుతున్న దృగ్విషయంగా మారాలని కాదు. కానీ అది ఒక సజీవమైన వస్తువు అయితే, మనలాంటి ఒత్తిడి సమయంలో ఒక కీలకమైన చర్యను తీసుకోగలగాలి; అది విస్తరించి, తనను తాను కుమ్మరించుకుని, చుట్టూ ఉన్న క్రూరత్వాన్ని అణచివేయాలి లేదా ధైర్యంగా పోరాడి, వైభవోపేతంగా నశించాలి. సంస్కృతి పరిరక్షించడానికి పూనుకునే విలువలు ఏమిటి? సంస్కృతి అనేది ఒక మేధోపరమైన కాలక్షేపమా, లేక కేవలం కాలక్షేపం కోసమే పనిచేసే ఒక ఔత్సాహిక సాధనమా?

నీడలో అమరిల్లిస్‌తో ఆడుకోవడమా

లేక నయీరా జుట్టు చిక్కులతోనా?

సంస్కృతి చాలా కాలంగా సులభమైన మార్గంలో నడుస్తోంది. జీవితంలోని సుఖాలు, కృతజ్ఞతలతో పాటు దానిలోని ఒడిదుడుకులను, కుదుపులను కూడా తన కార్యక్షేత్రంగా స్వీకరించనంత వరకు, సంస్కృతి నిజమైన సంస్కృతి కాదు. అది మనిషి మొత్తంలో వ్యాపించి, జీవితంలోని ఏ పరిస్థితినైనా ఎదుర్కొనేందుకు అతడిని సన్నద్ధం చేయనంత వరకు, గౌరవప్రదమైన శాంతిని సంతోషంగా, ఉత్సాహంగా స్వీకరించనంత వరకు, అదే సమయంలో కర్తవ్యం లేదా సందర్భం ఒత్తిడి చేసినప్పుడు సంఘర్షణకు లేదా యుద్ధానికి వెనుకాడనంత వరకు అది నిజమైన సంస్కృతి కాదు. సంస్కృతి అనేది జీవితానికి సంబంధించిన ఒక సంపూర్ణ, సమగ్ర పటం కాబట్టి, అది కేవలం ఒక సౌకర్యవంతమైన సిద్ధాంతం మాత్రమే కాదు; దానికి దాని స్వంత ఉక్కు స్వభావం, దాని స్వంత తీవ్ర ప్రతిఘటనలు, ‘దాని ప్రధాన మొగ్గు ఇంటి సుఖాలు, సున్నితమైన దృశ్యాల వైపు ఉన్నప్పటికీ, తుఫాను మరియు కల్లోలాన్ని ఎదుర్కొనే సామర్థ్యం’ ఉంటాయి. నరాల బలహీనతను సంస్కృతిగా పొరబడకూడదు, ఎందుకంటే అది ఒక ఉన్నతమైన వీరోచిత గుణం – పరిస్థితులను బట్టి సున్నితంగా, సరళంగా  ఉక్కులా కఠినంగా ఉంటుంది. బహుశా, వివిధ స్థాయిలలోని సంస్కృతి వేర్వేరు ప్రతిఘటన పద్ధతులను అవలంబిస్తుంది. పరిణామం చెందిన సంస్కృతిని బట్టి పోరాట పద్ధతులు, వ్యూహాలు మరియు ఎత్తుగడలు ఖచ్చితంగా మారుతూ ఉంటాయి. సంస్కృతి—సారాంశంలో మానవత్వం  సున్నితత్వంలో పెరుగుదల—పరిశుద్ధమైన సత్వాన్ని సాధించినట్లయితే హింసను పూర్తిగా విడనాడవచ్చు, లేదా మానవ పరిణామం యొక్క ప్రస్తుత దశలో బలప్రయోగం ఒక ఉపాయమని పాక్షికంగా అంగీకరించవచ్చు. అంతేకాకుండా, సాంప్రదాయకమైన హింసాత్మక యుద్ధాన్ని సైతం మానవీకరించి, ఉన్నతీకరించవచ్చు. యుద్ధ కార్యకలాపాల ప్రతి దశలోనూ—యుద్ధ ప్రారంభంలో, యుద్ధం జరుగుతున్నప్పుడు,  శత్రుత్వాల ముగింపులో, శాంతి ఒప్పందాల ఆమోదం సమయంలో—దానికి తనదైన ఒక ప్రత్యేక స్ఫూర్తిని నింపవచ్చు. అమెరికన్ అంతర్యుద్ధం సమయంలో అబ్రహం లింకన్ దీనిని ఆచరణాత్మకంగా నిరూపించారు. కానీ, పద్ధతి ఏదైనప్పటికీ, యుద్ధం  న్యాయం, అనివార్యత  ధర్మబద్ధత పట్ల దృఢ విశ్వాసం ఉన్న కొన్ని పరిస్థితులలో, పోరాడటం అనేది సంస్కారవంతునిపై మోపబడిన ఒక సానుకూల విధి. హైనీ తన సమాధిపై పుష్పగుచ్ఛంతో పాటు ఒక కత్తిని కూడా ఉంచమని కోరాడు. అది దేనికి ప్రతీక?

వివేకవంతుడైన టాగోర్, యుద్ధం  శాంతి అనే విషయానికి సంబంధించిన సమస్త తత్వాన్ని,  ‘యుద్ధ స్వరూపం’కు సంబంధించి నైతిక ఆవశ్యకతను క్లుప్తంగా ఇలా వివరించారు:

“యుద్ధ సూత్రం, శాంతి సూత్రం రెండూ కలిసే సత్యాన్ని సృష్టిస్తాయి. అవి పరస్పర విరుద్ధమైనవి; ఒక వాద్యంలోని వేలు, తీగల వలె అవి ఒకదానికొకటి గాయపరుచుకుంటున్నట్లు కనిపిస్తాయి. కానీ ఈ వైరుధ్యమే సంగీతాన్ని సృష్టిస్తుంది. వాటిలో ఒకటి మాత్రమే ఆధిపత్యం చెలాయించినప్పుడు, అక్కడ నిశ్శబ్దం అనే నిస్సారత ఉంటుంది.

“మన మానవ సమస్య, మనం కేవలం యుద్ధాన్ని మాత్రమే కలిగి ఉండాలా లేక శాంతిని మాత్రమే కలిగి ఉండాలా అనేది కాదు, వాటిని ఎలా పరిపూర్ణంగా సమన్వయం చేయాలనేది. బలం అనే ఒకటి ఉన్నంత కాలం, మనం బలాన్ని ఉపయోగించకూడదని చెప్పలేము, కానీ ప్రేమను విస్మరించి, దానినే ఏకైక ప్రమాణంగా చేసుకుని దానిని దుర్వినియోగం చేయకూడదని చెప్పాలి. ప్రేమ, బలం కలిసి సాగనప్పుడు, ప్రేమ కేవలం బలహీనత అవుతుంది, బలం క్రూరత్వం అవుతుంది. శాంతి ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు మృత్యువుగా మారుతుంది; యుద్ధం తన జతను చంపినప్పుడు రాక్షసుడిగా మారుతుంది.

” నిస్సందేహంగా, ఒకరినొకరు చంపుకోవడమే యుద్ధం యొక్క ఏకైక రూపం అని మనం భావించకూడదు. మానవుడు ప్రధానంగా నైతిక జీవి; అతని యుద్ధ ప్రవృత్తిని నైతిక స్థాయికి మళ్లించాలి  అతని ఆయుధాలు నైతిక ఆయుధాలుగా ఉండాలి. బాలిలోని హిందూ నివాసులు, ఆక్రమణదారుల ముందు తమ ప్రాణాలను అర్పించేటప్పుడు, శారీరక శక్తికి వ్యతిరేకంగా తమ నైతిక ఆయుధాలతో పోరాడారు. మానవ చరిత్ర వారి విజయాన్ని అంగీకరించే రోజు వస్తుంది. అది ఒక యుద్ధమే. అయినప్పటికీ అది శాంతితో సామరస్యంగా జరిగింది, అందువల్ల అది ఘనమైనది.

ఈ క్రింది వ్యాసం, సంస్కృతికి సంబంధించిన కొన్ని మూస భావనలను పరిశీలించడానికి ప్రతిపాదిస్తుంది  దానిని సామాన్య జ్ఞానంతో అనుసంధానించాలని వాదిస్తుంది. వాస్తవానికి ఆ సామాన్య జ్ఞానమే సరిగ్గా అర్థం చేసుకోబడలేదు. నేటి దుస్థితిలో ఉన్న నాగరికతకు, సామాన్య జ్ఞానంపై ఆధారపడి, ‘అత్యంత సామాన్య ప్రజలలో విస్తరించిన’ సంస్కృతే ఏకైక రక్షణ అని ఈ వ్యాసం అభిప్రాయపడుతుంది.

II

సంస్కృతిని ఒక ప్రత్యేకమైనదిగా మరియు ఏకాంతమైనదిగా పరిగణిస్తారు. సామాన్య మానవునికి దానిలో ఎలాంటి భాగం ఉండదు. సంస్కృతికి మూలం మనస్సు  లోతుల్లో ఎక్కడో ఉంది. ఈ ఆత్మాశ్రయ ఛాయ ఎంతగా అతిశయోక్తికి గురైందంటే, తాను సంస్కారవంతుడినని చెప్పుకునే వ్యక్తియే తనకు తాను ప్రమాణంగా మారిపోతాడు, అతని సంస్కృతి కేవలం అహంభావపు ఆరాధనగా, ఒక రకమైన ఆత్మరతిగా మిగిలిపోతుంది.

దీనికి మేధోపరమైన అహంభావం కూడా తోడవుతుంది – ఇది సంస్కృతిని సామాన్యుడికి మరింత దూరం చేసే ఒక రకమైన విజ్ఞానం. మేధోశక్తియే ప్రధాన లక్షణంగా చెప్పుకోబడటంతో, సంస్కారవంతునికి ప్రవర్తనా పరీక్ష వర్తించదు; అతని సిగ్గుతో కూడిన, అభౌతిక స్వభావానికి ప్రవర్తన అనేది మొరటుగా, మరీ బహిరంగంగా,  అతిశయంగా ఉంటుంది. అతనిది అపరిమితమైన ధ్యాన ప్రపంచం, స్వప్నలో విహరించే శృంగార స్వేచ్ఛ. వాస్తవ ప్రపంచంలో సాటిలేని మానసిక ఆనందాలను అతను తనంతట తాను సృష్టించుకుంటాడు. ఉన్నతమైన, రహస్యమైన,  అతి జాగ్రత్తతో కూడిన ఈ అమూల్యమైన మానసిక గుణం నుండే సంస్కారవంతుడు సామాన్యుడితో సాంఘికతను తిరస్కరించి, తన కోసం గర్వం మరియు ఏకాంతం అనే ఒక గోపురాన్ని నిర్మించుకుంటాడు. అక్కడ అతను తన సున్నితమైన భ్రమలతో తనను తాను ఓదార్చుకుంటాడు. విపరీతమైన స్థాయికి చేరిన వ్యక్తిగత పక్షపాతం మరియు మేధోపరమైన ఆడంబరం రెండూ సంస్కారవంతుల సమాజాన్ని వారికి మాత్రమే పరిమితం చేస్తాయి. సంస్కృతి కళా కేంద్రాలు మరియు రహస్య క్లబ్బులకే పరిమితమైపోతుంది: బయటి జీవితం నీరసంగా, సున్నితమైన స్పర్శకు లొంగనిదిగా ఉంటుంది కాబట్టి, దానిని వదిలేసి, మీ ఊహల స్వర్గంలో జీవించి, గమనించండి అని సంస్కారవంతుడు అంటాడు.

 చల్లని పువ్వులలో ఒదిగివచ్చే ప్రకాశవంతమైన వాన చినుకులు;

 ఎండవేళల్లో ఊగే పువ్వులు;

చంద్రుని వెలుగులో తమ రక్తాన్ని తాగే చిమ్మటల గురించి కలలు కనేవి;

పిల్లల సాంగత్యం, అక్కడ మనం అన్ని వేషాలను విడిచిపెట్టి, వారి అమాయకత్వాన్ని, అనుభవాన్ని పంచుకునే పిల్లలుగా మారిపోతాము; మానవ ముఖం  శాశ్వతమైన ఆకర్షణ, దానిలోని తెలివితేటలు, హాస్యం, మూర్ఖత్వం, కామం, త్యాగం, దుష్టత్వం, సాహసం, ప్రేమ, దయ, ద్రోహం మరియు భక్తి యొక్క లోతులు; వీటిని విశ్లేషించే సామర్థ్యం; నీచమైన  సామాన్యమైన వాటిలో కూడా ఏదో కొత్తదనాన్ని, అపరిచితత్వాన్ని గ్రహించగల కవితాత్మకమైన శక్తి – అదే సంస్కృతి. వీటికి భిన్నంగా భోగవిలాసాల నీరసమైన ఆనందాలు, ఊహాశక్తి లేని సామాజిక విందులు  ఉత్సవ కార్యక్రమాల పరంపర ఉన్నాయి.

ఈ కృత్రిమమైన పైపూతలు కాకుండా, నేటి సంస్కృతి ఒక రకమైన బిడియంతో కూడిన సంకోచం  ఉదాసీనమైన సున్నితత్వంతో బాధపడుతోంది; ఇది శక్తి, నిరసన లేదా సానుకూల కార్యాచరణ వంటి ఏ విధమైన వ్యక్తీకరణకైనా వ్యతిరేకంగా నిలుస్తుంది. ఈ లక్షణం యొక్క తీవ్రతలు మూగ బాధగా, నిరంకుశులు  అణచివేతదారుల ఇష్టానికి నిష్క్రియాత్మకంగా లొంగిపోవడంగా,  తాము ధైర్యంగా ఎంచుకున్న కళ మరియు సంస్కృతి యొక్క శ్రేయస్కరమని చెప్పుకుంటూ, అన్ని సంఘర్షణల నుండి పిరికితనంతో వెనుదిరగడంగా వ్యక్తమవుతాయి. సంస్కృతి తన నిరంకుశ ఆత్మాశ్రయతను, తన మేధో అహంకారాన్ని, తన ప్రదర్శనాత్మక బాహ్యతత్వాలను వదులుకున్నప్పుడు మాత్రమే ఒక నిర్మాణాత్మక శక్తిగా మారగలదు; అది చాలాకాలంగా అధిరోహించిన పీఠం నుండి దిగివచ్చినప్పుడు; ధ్యానంతో పాటు ఆచరణను కూడా తన చట్టబద్ధమైన విషయంగా అంగీకరించినప్పుడు; ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, సామాన్య జ్ఞానం అనే ప్రజాస్వామ్య పునాదిపై జీవితంతో మమేకమైనప్పుడు మాత్రమే అది సాధ్యపడుతుంది.

III

అయితే సామాన్య జ్ఞానం అంటే ఏమిటి? అది సామాన్య మానవుని సద్గుణం అని భావిస్తారు, అనగా, సాధారణంగా ఆమోదించబడిన సంస్కృతిపై ఎటువంటి హక్కు లేని వ్యక్తి  సద్గుణం. సామాన్య జ్ఞానం అనేది సంపాదించుకోలేనిది మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా పెంపొందించుకునే సంస్కృతికి పూర్తిగా భిన్నమైనది. జీవితాన్ని గడపడానికి సామాన్య జ్ఞానం అవసరమని అంగీకరించినప్పటికీ, అది పూర్తిగా రోజువారీ జీవితానికి సంబంధించినది. దానిలో ఉన్నతమైనది గానీ, ఆదర్శప్రాయమైనది గానీ ఏమీ లేదు. విమర్శకులు సామాన్య జ్ఞానాన్ని మామూలుతనం, తార్కికత లేకపోవడం, మొరటు సంతృప్తి అని ముద్రవేసి, దానిని చదువులేని, ఆలోచనారహితమైన సామాన్యుడి ఏకైక వనరుగా జాలిగా పరిగణిస్తారు. సామాన్య జ్ఞానాన్ని, నిమ్న జంతువుల ప్రవర్తనను నిర్దేశించే సహజ ప్రవృత్తితో పోలుస్తారు. దానికి మహా అయితే జీవశాస్త్రపరమైన విలువ మాత్రమే ఉంటుంది. ఆధునిక జీవన పరిస్థితులలో సహజ ప్రవృత్తి ఒక అసురక్షిత మార్గదర్శి అని వాదన కొనసాగుతుంది; ఎందుకంటే ఈ పరిస్థితులు ప్రేరణలు, ప్రయోజనాల గందరగోళ మిశ్రమాన్ని సూచిస్తాయి, వీటిని సూటిగా అర్థం చేసుకోవడం గానీ, సులభంగా పరిష్కరించడం గానీ సాధ్యం కాదు. అందువల్ల సామాన్య జ్ఞానంపై అపనమ్మకం ఏర్పడుతుంది. ఈ విధంగా అర్థం చేసుకున్న సామాన్య జ్ఞానంతో సంస్కృతి నిర్మాణాన్ని నిర్మించలేము.

సామాన్య జ్ఞానం అనేది ప్రాథమిక జ్ఞానం; అది మన చుట్టూ ఉన్న అత్యధిక మానవుల ప్రాథమిక జ్ఞానం కాదు, కానీ మానవ జాతి  సహజ ప్రవృత్తి, భూమిపై హోమో సేపియన్స్ (మానవులు)  అనుభవ నిధి. సామాన్య జ్ఞానం అనేది కొత్తగా పుట్టుకొచ్చినది లేదా సమకాలీనమైనది ఏమీ కాదు. సామాన్యుడు చెప్పేది కాదు, విద్యాహీనుల సలహా కాదు, కానీ యుగయుగాలుగా ఆమోదించబడినది, ఇకపై సందేహాస్పదమైన ఊహగా మిగిలిపోనిది, సంప్రదాయం, ప్రయోగం  అనుభవం పుణ్యమా అని జాతి వారసత్వంలో ఒక భాగంగా మారినదే సంస్కృతి. సంస్కృతి అంటే ఈ వారసత్వాన్ని మరింతగా పెంపొందించడం; వర్తమానంలోని ప్రవర్తనను, నేటి జీవితాన్ని నిన్నటి, మొన్నటి సువాసనలతో పులియబెట్టడం; స్థానికమైన, తాత్కాలికమైన వాటి నుండి చారిత్రకమైన, పురాతనమైన వాటితో, జాతి  అంతర్బుద్ధి మరియు అంతర్లీన జ్ఞానంతో ఏకీభవించేలా అడుగు పెట్టడమే. ఈ దృక్కోణంలో సామాన్య జ్ఞానం మానవ అనుభవానికి అంతిమ రూపం. సామాన్య జ్ఞానం వాదనకు అతీతమైనది. మనం ఇప్పటికీ దేని గురించి వాదించుకుంటామో, ఏది మన మెదడును ఇప్పటికీ ఆసక్తికి గురిచేస్తుందో, దానిని మనం సగం మాత్రమే నేర్చుకున్నాము. అయితే, సామాన్య జ్ఞానం యొక్క ఆదేశాలు స్ఫటికీకరించబడిన వివేకాన్ని సూచిస్తాయి. దానికి అంతిమ నిదర్శనం ఏమిటంటే, అది మన మానవ స్వభావం యొక్క అల్లికలో సమర్థవంతంగా కలిసిపోవడం. తద్వారా మనం, ఇంకా అడుగులు నేర్చుకోవలసిన శిశువులా జాగ్రత్తగా, తడబడుతూ నడవము; లేదా శక్తి క్షీణించడం వల్ల తన ప్రతి అడుగు గురించి స్పృహతో ఉండే వృద్ధుడిలా కూడా నడవము. కానీ మన కదలికల గురించి ఏమాత్రం స్పృహ లేకుండా నడుస్తాము, ఎందుకంటే అవి ఒక ప్రతిచర్య ప్రక్రియగా రూపాంతరం చెందుతాయి.

ఒకరికి సామాన్య జ్ఞానం లోపించిందని మనం వ్యాఖ్యానించినప్పుడు, దాని అర్థం వారికి చదువు, తెలివితేటలు లేదా ఆలోచనా సామర్థ్యం లోపించిందని కాదు, వారు మానవ జాతి వారసత్వంలోకి అడుగుపెట్టలేదని, మానవ వివేకం అనే ఉమ్మడి నిధిని ఆకళింపు చేసుకోలేదని. అనుభవం అనేది పరిపూర్ణమైన జ్ఞానం. సామాన్య జ్ఞానం అనేది మానవ జాతి అనుభవం యొక్క అవశేషం. వివరాలు, నిర్దిష్ట సంఘటనలు, చరిత్రలో నమోదైన వందలాది ఉదాహరణలు అన్నీ అసంబద్ధమైనవి, బహుశా అన్నీ జ్ఞాపకశక్తి నుండి జారిపోయి ఉండవచ్చు, కానీ సామాన్య జ్ఞానం ఆ అనుభవాలన్నిటి నీతిని తనలో ఇముడ్చుకుని, వాటిని వైఖరులుగా, తత్వాలుగా మలుస్తుంది; అది మన ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేసే ‘మూగ ప్రవృత్తులు మరియు విధేయతల సముదాయం’. సామాన్య జ్ఞానం అనేది మేధస్సుకు వ్యతిరేకం కాదు. హాజ్లిట్ చెప్పినట్లు, అది నిగూఢమైన తర్కం. అది అవగాహనలో పలచదనాన్ని గానీ, సున్నితత్వంలో మొద్దుబారడాన్ని గానీ, తర్కం లేదా హేతుబద్ధత లోపాన్ని గానీ తప్పనిసరిగా వాదించదు. సామాన్య జ్ఞానం అనేది అన్ని సందేహాలకు, తర్కానికి అతీతమైన యుగాల జాతి చరిత్ర యొక్క పరిణతి చెందిన ఫలితం, ఎందుకంటే అది సేంద్రీయంగా వ్యక్తపరుస్తుంది.

సంస్కృతిని దాని ప్రత్యేకత, మేధో ఆధిక్యత నుండి విముక్తి చేసి, సామాన్యుల అవగాహనకు అందని విధంగా తీర్చిదిద్దాలి. అది దైనందిన జీవన విధానాలలో ప్రతిబింబించే సామాన్య జ్ఞానంతో నిండిపోవాలి. తద్వారా అది ఒకేసారి వ్యక్తిగత పరిపూర్ణత స్థాయిని పెంచుతూ, సామాజిక లక్ష్యాల పురోగతికి దోహదపడుతుంది. హృదయమే సమస్త సంస్కృతికి గొప్ప మూలమని మనం గుర్తించాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది. దయాగుణానికి సహజ మూలమైన సానుభూతియే నిస్వార్థ సేవకమంతటికీ ఆధారం. అంతిమంగా అంచనా వేస్తే, ప్రాథమిక అనురాగాల ద్వారా తన తోటివారితో ఎంతగానో మమేకమైనవాడే సంస్కారవంతుడు. అతను అతి చిన్న సామాజిక అఘాయిత్యాన్ని కూడా సంస్కృతి ఉల్లంఘనగా భావించి, బుద్ధుని వంటి దానధర్మాలను, క్షమాగుణాన్ని జీవితపు గొప్ప సూత్రంగా స్వీకరిస్తాడు. న్యూమాన్ చెప్పినట్లుగా, “ఎప్పుడూ ఇతరులకు బాధ కలిగించనివాడే సజ్జనుడు అని చెప్పడం దాదాపు అతని వ్యక్తిత్వానికి ఒక నిర్వచనం లాంటిది.” ఈ ఆలోచనను జాన్ కౌపర్ పోవిస్ పునరుద్ఘాటించారు: “ప్రాముఖ్యత లేని, అల్పమైన, బలహీనమైన, నీచ స్వభావం గల, మొండి పట్టుదల గల వారి పట్ల మన వైఖరిలోనే మన నిజమైన, పరిణతి చెందిన సంస్కృతి వ్యక్తమవుతుంది. తోటివారి పట్ల, సంస్కృతి అనేది భూమి లోతుల్లో పాతుకుపోయిన వినయాన్ని సూచిస్తుంది. సెయింట్ పాల్ నిర్వచించిన దాతృత్వం వలె, ఇది గర్వంతో విర్రవీగదు.” (290, ది మీనింగ్ ఆఫ్ కల్చర్.)

సంస్కారవంతుడు నిజానికి, మొదటి నుండి చివరి వరకు కరుణకు ప్రతిరూపం. అతిశయోక్తితో కూడిన మేధో ప్రమాణాలను విడిచిపెట్టిన తర్వాత, ఈ దేశంలోని అత్యంత నిరుపేదలతో మనకున్న నైతిక బంధాన్ని గుర్తించడం, మన పరోపకార పరిధిని విస్తృతం చేయడం, మరియు జాతి, మతం, దేశం వంటి కృత్రిమ, చారిత్రక కారణాలను విస్మరించి, కవి విశ్వాసాన్ని స్ఫటికీకరిస్తూ ‘మానవ ధర్మం’ యొక్క రూపురేఖలను తీర్చిదిద్దడం చాలా సులభం అవుతుంది: “మానవుడు ఎంత అద్భుతమైన సృష్టి! ఆలోచనలో ఎంత ఉదాత్తుడు! సామర్థ్యంలో ఎంత అనంతమైనవాడు! రూపంలో, కదలికలో ఎంత స్పష్టమైనవాడు, ప్రశంసనీయుడు! క్రియలో దేవదూత వంటివాడు! గ్రహణశక్తిలో దేవుడి వంటివాడు! ప్రపంచ సౌందర్యం! జంతువులలో శ్రేష్ఠుడు!” హృదయ భాషకు వ్యాఖ్యాత అవసరం లేదు, అది నేరుగా తనను తాను వ్యక్తపరుస్తుంది  ఒక మంచి ప్రయోజనం కోసం వ్యక్తపరుస్తుంది. సంస్కృతి అనేది సామాన్య జ్ఞానం  విజయం  ఈ ‘సెన్సస్ కమ్యూనిస్’—స్పష్టమైన అవగాహన, నిజాయితీతో కూడిన సాధనతో కూడినది—మన నాగరికతకు ఉన్న ఏకైక ఆశ.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -22-5-26-ఉయ్యూరు .