జావా దేశ  సంగీతం లో  హిందూ మూలాలు*(త్రివేణి)

రచన: కె. వి. రామచంద్రన్-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

శాస్త్రీయ యుగపు భారతీయ చిత్రకళ వలె, భారతీయ సంగీతాన్ని కూడా బహుశా ‘సరళమైనది’ అని ఉత్తమంగా వర్ణించవచ్చు, ఎందుకంటే అది అత్యంత శ్రావ్యమైనది. దానిలోని సంక్లిష్టతలు ఎంత క్లిష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, దాని గమనం స్పష్టంగా, విజయవంతంగా సాగే ఏక స్వరాల బాటలా ఉండేది, దాని ముందు సామరస్యం కూడా నిశ్శబ్దమైపోయేది. ఐరోపా శ్రావ్యతను గుర్తిస్తుంది, కానీ దానిని ఒక సంక్లిష్టమైన స్వరసమ్మేళనంలో ఉండటానికే ఇష్టపడుతుంది. సామరస్యంతో, సంగీతానికి ఒక కొత్తదనం చేకూరుతుంది. ఆధునిక భారతీయ,  సాధారణంగా ప్రాచ్య సంగీతంలో లోపించిన ఒక అంశం ఐరోపా సంగీతంలో ఉందని మనం నిస్సంకోచంగా అంగీకరించాలి. ఆ విషయమే, రంగుకు ప్రతిరూపమైన సామరస్యం.

శ్రావ్యత నిస్సందేహంగా సంగీతానికి ఆత్మ, కానీ ఐరోపా వాడుకలో ఉన్న సంకుచిత అర్థంలో ఈ పదాన్ని భారతీయ సంగీతానికి అన్వయించినప్పుడు, దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకునే అవకాశం ఉంది. భారతీయ రాగం గమకంతో కూడి ఉంటుంది  స్వయావగం అనే విశిష్టమైన పద్ధతిని ఉపయోగిస్తుంది. ఈ పద్ధతిలో స్వరాలు  వాటి మధ్య విరామాలు కలిసిపోయి కొత్త భావ వ్యక్తీకరణ విభాగాలుగా ఏర్పడతాయి. అవి కేవలం అలంకరణలు కావు, రాగంలో అంతర్భాగాలు. దీనివల్ల సంగీతం కేవలం స్వరాల మధ్యనే కాకుండా, స్వరాలలోనే కూడా నివసిస్తుంది. ఇది నిరంతర కలయిక  క్రమబద్ధమైన ఛాయల ప్రక్రియ వంటిది. ఇది స్వరాల మధ్య అంతరాలతో కూడిన ఒక సంపూర్ణ రాగ ప్రపంచం, దీని గురించి యూరోప్‌కు ఏమాత్రం తెలియదు. అలాగే, మనకు సుపరిచితమైన లలిత, వసంత, కళ్యాణి మొదలైన అమూర్తమైన కానీ చిత్రమైన రాగాల గురించి కూడా యూరోప్‌కు తెలియదు. ఈ రాగాలు విస్తృతమైన వైవిధ్యంతో ఉంటాయి  మన సంగీతానికి భారంగా నిలుస్తాయి.

సంగీత సామరస్యం అంటే విభిన్న స్వరాల కలయిక; యూరోపియన్ సంగీతానికి ప్రమాణం స్వరసమ్మేళనం (కార్డ్), మరియు దాని ప్రగతి అనేది మూడు లేదా నాలుగు వరుసలలో కవాతు చేసే స్వరాల సమూహం లాంటిది. ఇది ఒక రకమైన కలయిక, దీనిలో ప్రతి స్వరమూ తన వ్యక్తిగత స్వభావాన్ని వదులుకుని ఒక కొత్త మిశ్రమ ప్రభావాన్ని సృష్టిస్తుంది. వాద్యబృందంలోని వివిధ వాయిద్యాల విభిన్న ధ్వనుల ద్వారా ఇది తరచుగా నొక్కి చెప్పబడుతుంది  బలపరచబడుతుంది. యూరోపియన్ సంగీతం ఒక మరింత సంక్లిష్టమైన కళ అనడంలో సందేహం లేదు, ఎందుకంటే అది లయ, రాగం  శ్రావ్యత అనే మూడు అంశాల పరస్పర చర్యలో తనను తాను వ్యక్తపరుస్తుంది;  ముఖ్యంగా శ్రావ్యత విషయంలో, అది మూడు పరిమాణాలలో ఒక రకమైన స్థలాన్ని ఊహించుకుంది, దీనిలో ఏదీ ఇతరులను సూచించకుండా మనుగడ సాగించలేదు; ఇది కేవలం రాగపరమైన, రెండు పరిమాణాల ప్రాచ్య కళకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. కానీ, సామరస్యం లేకుండా శాశ్వత విలువ, స్పష్టత గల సంగీత కళ స్వతంత్ర ఉనికిని సాధించిన దాఖలాలు లేవని, లేదా సామరస్యం లేని సంగీతం ఎల్లప్పుడూ కవిత్వానికి, నృత్యానికి అనుబంధంగానే ఉంటుందని విమర్శకుడు చెప్పినప్పుడు, అతని వాదన వివాదాస్పదమైనది. ఎందుకంటే, ఐరోపాలో ఊహించలేనంత తక్కువ సాధనాలతో సాధించిన సింఫనీ వలె రాగలప్తిలోని కదలికలు దానిని ఒక విస్తృతమైన కళాఖండంగా తీర్చిదిద్దాయనే విషయం అతనికి తెలియదు; అంతేకాక, భారతీయ రాగాలలోని గమకిక సంపదను గానీ, భారతీయ లయలోని సంక్లిష్టతలను గానీ అతను అంచనా వేయలేదు. ఈ విషయాలు ఇప్పటికీ ఐరోపాకే కాక, దాని ప్రతిపాదకులతో సహా మనకు కూడా చాలావరకు అంతుచిక్కనివిగానే ఉన్నాయి! కేవలం సామరస్యం మాత్రమే గొప్ప కళకు హామీ కాదు, ఒకవేళ అదే నిజమైతే, ఐరోపాలో ప్రాచుర్యం పొందిన సంగీతం ఈనాటి అసహ్యకరమైనదిగా ఉండేది కాదు. ఏ గొప్ప కళ వలెనైనా గొప్ప సంగీతం కూడా మానవ వ్యక్తిత్వంపై, ముఖ్యంగా బీథోవెన్ లేదా త్యాగరాజు వంటి ఎంపిక చేయబడిన వారి వ్యక్తిత్వంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందువల్ల, సంగీతంలోని ఏదో ఒక అంశం  పాత్రను మనం అతిగా పొగడకూడదు, ఎందుకంటే ప్రతి అంశానికి దాని అంతులేని లోతులు ఉంటాయి,  అన్ని పద్ధతులు అందంగా ఉన్నందువల్ల సబబే, ఏ పద్ధతీ అంతిమం కాదు; కానీ ప్రతి పాఠశాలకూ, శైలికీ స్వాగతం. పాండిత్యంతో కూడిన పల్లవితో పాటు ధ్రువపద్ యొక్క నెమ్మదైన వైభవానికి, యూరప్ యొక్క పురాణ శ్రావ్యతలకు, గమెలాన్ యొక్క ఆసక్తికరమైన బహుళ లయలకు, లేదా గెండర్ వయాంగ్ యొక్క దివ్యమైన గలగలలకు ఏమాత్రం తీసిపోని విధంగా స్వాగతం. ఆ సుందరమైన రాజభవనానికి దారితీసే మార్గాలు ఎన్నో ఉన్నాయి!

చరిత్రకారుల ప్రకారం, ఐరోపాకు సామరస్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి 700 సంవత్సరాల కంటే ఎక్కువ సమయం పట్టింది. ఐరోపా సంగీతం యొక్క మూలం ఏదైనప్పటికీ, అది శాస్త్రీయానంతర సంప్రదాయం నుండి ఉద్భవించినా లేదా సెల్టిక్ మరియు ట్యూటోనిక్ జాతుల జానపద కళల నుండి వచ్చినా, అటువంటి ఆవిష్కరణకు దారితీసింది ఒక సంగీత అవసరమే. ఎందుకంటే, “అస్పష్టమైన రాగ సంగీతానికి  విభిన్న స్వరస్థాయిలు గల స్వరాలతో పాడే గాత్ర సంగీతానికి సామరస్యం యొక్క సహాయం తప్పనిసరిగా అవసరం అనిపిస్తుంది;” ఆ రాగం ఆదిమమైనది, విషయపరంగా పేదది మరియు అది స్టాయావగం లేదా రాగం దిశగా అభివృద్ధి చెందలేదు; సామరస్యం మాత్రమే దాని పేదరికాన్ని పోగొట్టి, దానిని ఒక కళ స్థాయికి పెంచగలదు. సామరస్యానికి తక్షణ మూలం ఏమిటంటే, మనుషుల స్వరాలు లోతైన బాస్ నుండి ఉన్నతమైన టెనార్ వరకు విభిన్న స్థాయిలలో ఉండటం మరియు వారందరూ తమ సాదా గానాన్ని ఒకే స్వరస్థాయిలో పాడటం అసౌకర్యంగా ఉండటం. కాబట్టి, పాటను ఏకకాలంలో పాడగలిగే స్వరస్థాయిల సంబంధాన్ని మనుషులు కనుగొనవలసి వచ్చింది. దీనివల్ల వారు స్వరాలను కలగలిపి పాడారు. ఉదాహరణకు, టెనార్ గాయకుడు ప్రధాన రాగాన్ని పాడుతుండగా, ఇతర గాయకులు తమకు కేటాయించిన భాగాలను సహవాద్యంగా స్వీకరించి, తద్వారా విభిన్న రాగాలను మిళితం చేసేవారు. ఇదే కాంట్రాపంటల్ సంప్రదాయం. ఇది పాతుకుపోయేకొద్దీ, వాద్య సంగీతానికి మరింత ప్రాధాన్యతను ఇచ్చే ధోరణి ఏర్పడింది, చివరికి ఈ కళ స్వరసమ్మేళనాల పరంపరపై ఆధారపడింది. ఇక్కడే ఒక విచిత్రమైన దృగ్విషయం ఉంది: తన శైశవదశలో మతపరమైన రాగాల నుండి విడిపోయిన యూరోపియన్ సంగీతం, అనేక శతాబ్దాలు గడిచిన తర్వాత  తరువాతి కాలపు వివేకంతో, తాను ఇంతకుముందు విడిచిపెట్టిన అవే రాగాల వైపు తిరిగి నడుస్తూ, ఆధునిక సంగీతకారులకు ప్రధాన ఆధారమైన మాడ్యులేషన్ అనే మధ్యంతర గమ్యం వద్ద ఆగిపోవడం కనిపిస్తుంది. అనేక రాగాలు కలిగిన పూర్తిగా రాగయుతమైన కళలో, యూరోపియన్ పద్ధతిలో ‘కీలను మార్చడం’ అవసరం లేదు. దానికి బదులుగా, ఒకే, స్పష్టమైన పిచ్ వైపు మొగ్గు చూపింది. అది ఒక గంభీరమైన డ్రోన్ రూపంలో ఉండేది, కొన్నిసార్లు పాట స్థాయిని బట్టి రెండవ పిచ్ కూడా ఉండేది. ఒక హార్మోనిక్ వ్యవస్థలో, స్పష్టమైన డ్రోన్ స్వరాలతో విభేదిస్తుంది, అందువల్ల అది అసాధ్యం. జావానీస్ ఆర్ట్ కాంగ్రెస్ సందర్భంగా శ్రీ సూర్యపుత్ర యూరోపియన్ సంగీతంలోని మాడ్యులేషన్‌ను వ్యతిరేకించినప్పుడు, భారతీయుడిలాగే తన సంగీత స్పృహ కూడా శ్రావ్యమైనది  మోడల్ అని ఆయన వెల్లడించారు; అదేవిధంగా, శ్రీ ఫాక్స్ స్ట్రాంగ్‌వేస్ డ్రోన్‌ను ఒక పరధ్యానంగా లేదా ట్రైటోన్‌ను వికారమైనదిగా పేర్కొన్నప్పుడు, ఆయన హార్మోనిక్ పక్షపాతాలను మనం గుర్తుంచుకోవాలి. సంగీత యూరప్, సంగీత ఆసియాను ఎన్నడూ అర్థం చేసుకోలేదు, ఈ కారణంగానే యూరప్ కేవలం స్వర సామరస్యం పరంగానే ఆలోచిస్తుంది, అందువల్ల స్వర సామరస్యం కుదర్చకపోతే కేవలం శ్రావ్యమైన ఉచ్చారణ అర్థరహితంగా మారుతుంది; అదేవిధంగా ఆసియా కూడా, యూరోపియన్ శ్రావ్యతను అర్థం చేసుకోవాలంటే, దాని స్వర సామరస్య అమరికను తొలగించాల్సి ఉంటుంది. ఇది నిజంగా ఒక హిమాలయ పర్వతమంత రూప అవరోధం!

సంగీత సామరస్యం నిస్సందేహంగా ఒక ముఖ్యమైన యూరోపియన్ ఆవిష్కరణ, కానీ దాని పరిధి యూరోపియన్ సంగీతం కంటే చాలా విస్తృతమైనది. అందువల్ల, ఒకదానికొకటి భిన్నమైన అనేక సామరస్య సంగీత వ్యవస్థలు సహజీవనం చేయగలిగాయి. అటువంటి వ్యవస్థలలో ఒకటి జావానీస్ సంగీతం. అది ఒక విశిష్టమైన దృగ్విషయం, మరియు దాని విశిష్టతే సర్ హ్యూబర్ట్ ప్యారీ యొక్క ప్రశాంతతను దెబ్బతీసింది. ఆయన దానికి బుష్‌మెన్ కళ కంటే కొంచెం పైస్థానం ఇచ్చారు. యూరోపియన్ సంగీతానికి అత్యంత సమీప ప్రాచ్య విధానం ఇదే కాబట్టి రాఫెల్స్ దానికి ఉన్నత స్థానం ఇచ్చారు. ఒక ఆధునిక పండితుడు మిస్టర్ బ్రాంట్స్ బ్యూస్ ఇలా పేర్కొన్నారు; “పాశ్చాత్య సంగీతం జావానీస్ వ్యవస్థ కంటే ఎక్కువ అభివృద్ధి చెందిందని నేను చెప్పను, ఎందుకంటే రెండూ అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన  ఉన్నతమైన కళారూపాలు, రెండింటికీ వెయ్యి సంవత్సరాలకు పైగా పరిణామం ఉంది; అయితే, అవి ఒకే మార్గంలో కాకుండా, సమాంతర మార్గాలలో అభివృద్ధి చెందాయి. జావానీస్ సంగీతం ఇప్పుడు ఉన్న స్థానం మన వెనుక కాదు, మన పక్కన ఉంది.” బాలి సంగీత కళ గురించి ప్రస్తావిస్తూ ఆయన ఇలా అంటారు: “పాశ్చాత్యులమైన మనకు జావానీస్ గమెలాన్‌లో ఒక విధమైన నిశ్చలత ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది; కానీ అవే గంటల శబ్దాలు ఎంతగా కదిలించగలవో బాలి వాద్యబృందం ప్రదర్శిస్తుంది; అది ఉప్పొంగుతుంది, బుడగలు వస్తుంది; అది ప్రశాంతంగా ఉండదు, కానీ అత్యంత భావవ్యక్తీకరణతో, ఉగ్రంగా, ఉన్మాదంగా ఉంటుంది.” టాగోర్ దానిని ఒక స్వరాల మొజాయిక్ అని పిలిచారు  గమెలాన్ గంటలలో భారతీయ జలతరంగం విస్తృతిని, గౌరవాన్ని  వైవిధ్యాన్ని పొందిందని అన్నారు. దాని భిన్నత్వం ఉన్నప్పటికీ అది మా చెవులకు చాలా ఇంపుగా అనిపించింది, యూరోపియన్లు కూడా దానిని మెచ్చుకోవడానికి ఏ అడ్డంకి ఉన్నట్లు అనిపించలేదు.” మొత్తానికి ఇక్కడ తూర్పు, పశ్చిమ దేశాలకు ఒక ఉమ్మడి వేదిక దొరికింది. ఇక్కడ పశ్చిమ దేశాలు బహుస్వర వ్యక్తీకరణ కలిగిన ఒక కళను అనుసరించవచ్చు—అంతేకాదు, డెబస్సీ విషయంలో వలె దాని నుండి ప్రేరణ పొందవచ్చు— తూర్పు దేశాలు తమ అనాది రాగాలను, తాళాలను ఒక విచిత్రమైన కానీ అందమైన నేపథ్యంలో గుర్తించవచ్చు. స్వరశ్రేణులు యూరోపియన్ల మాదిరిగా ఒకే నమూనాలో లేనందువల్ల గానీ, లేదా బహుస్వరత భిన్నంగా నియంత్రించబడినందువల్ల గానీ జావానీస్ సంగీతం తక్కువ శ్రావ్యంగా లేదు. యూరప్‌లో పియానోఫోర్ట్, అది భర్తీ చేసిన హార్ప్  ల్యూట్‌ల నుండి ఎలా పరిణామం చెందిందో, అలాగే జావాలోని కంచు తాళాలు గల సరోన్‌లు మరియు జెండర్‌లు దాని చరిత్రలోని ఒక కాలంలో ఆ తీగ వాయిద్యాలను తొలగించాయి. ఆ కాలం వరకు జావానీస్ సాహిత్యం మరియు శిల్పకళ గిటార్లు, ల్యూట్‌లు, హార్ప్‌లతో నిండి ఉన్నాయి; అకస్మాత్తుగా ఇవి అదృశ్యమై, వాటి స్థానంలో తాళాలు గల వాయిద్యాలు వచ్చాయి. అదే సంగీత సంప్రదాయం విరామం లేకుండా కొనసాగింది, అయితే మారుతున్న శృతి గల స్వరాలున్న ల్యూట్‌ల స్థానంలో ఒక కొత్త వర్గం వచ్చింది. స్థిరమైన శృతి గల స్వరాలున్న ఇడియోఫోన్‌ల గురించి. నేను ఈ విషయాన్ని నొక్కి చెప్పదలుచుకున్నదేమిటంటే, పియానో వలెనే జావానీస్ ఇడియోఫోన్‌లు కూడా తంత్రీ వాద్యాల నుండి ఉద్భవించాయి; అయితే పియానో యాంత్రికంగా మరింత పరిపూర్ణమైనది అనే ఒక్క తేడా ఉంది.

ఈ వ్యాసంలో, నేను జావానీస్ సంగీతాన్ని, సంస్కృతంలోని తొలి సంగీత సాహిత్యంలో మన కోసం నమోదు చేయబడిన, విస్మరించబడిన ఒక వాద్య సంగీత సంప్రదాయం వరకు దాని మూలాలను కనుగొనాలని ప్రతిపాదిస్తున్నాను. ఆ కళ భాష, నృత్యం నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందింది. అది ప్రత్యేకంగా శ్రావ్యమైన ఉచ్చారణ పద్ధతిని అన్వేషించింది  దాని స్పష్టత కోసం పదాలపై ఆధారపడలేదు—అక్షరాలా చెప్పాలంటే, అది చరిత్రపూర్వ కాలానికి చెందిన ‘పదాలు లేని పాట’.

సంగీత అనే పదం పాట, నృత్యం  వాద్య సంగీతం అనే త్రివిధ కళలను కలిగి ఉంది. ఇవి ఒకదానితో ఒకటి సంకర్షణ చెందుతూ లేదా విడివిడిగా వ్యక్తమయ్యేవి, కానీ లయ అనే ఉమ్మడి సూత్రం ద్వారా ప్రేరణ పొందాయి. ఈ మూడు స్వతంత్ర కళలు, ఎన్నడూ ఒకదానికొకటి సహాయకారిగా లేవు. అయినప్పటికీ, దేవాలయంలో వలె నాటకరంగంలో కూడా, అవి ఒక ఉమ్మడి సేవలో విలీనమయ్యాయి. మిగిలిన వాటిని తక్కువ చేసి, వీటిలో దేనినైనా ఉన్నతంగా భావించే ఆధునిక భావన, ప్రాచీన హిందూ దృక్పథాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడమే. ప్రతి కళ యొక్క వ్యక్తిగత హోదా గురించి.

హిందూ సిద్ధాంతం దేశీ  మార్గ అనే రెండు గొప్ప సంగీత శాఖలను గుర్తించింది. ప్రేకృతుల వలె, ప్రాంతాన్ని బట్టి మారుతూ, ప్రజాభిప్రాయాన్ని అనుసరిస్తూ, వాటి వైవిధ్యం వలన ఒకే సమగ్ర నియమావళి కిందకు తీసుకురాలేకపోయిన ఆ స్థానిక వ్యవస్థలన్నీ దేశీ వర్గానికి చెందినవి. మార్గ సంగీతం సంస్కృత భాషకు సమానమైనది  మానవ జాతి  అత్యున్నత కళా సృష్టికి ప్రతీకగా నిలిచింది – ఇది దైవిక ప్రేరణతో అనేక కళా ప్రయత్నాల చక్రాల పరాకాష్ట – కేవలం మానవులు అందుకోలేని సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణ  ఉన్నత స్థాయి. ఈ కళా సమూహం కళాకారుడి నుండి ప్రావీణ్యాన్ని కాకుండా, దానిని ఆవరించడానికి రూపొందించిన విస్తృతమైన నియమాల వ్యాకరణాన్ని కోరింది. ఇది అభ్యాసంలోని ప్రతి వివరాలను నియంత్రించి, ప్రదర్శకుడి లేదా శ్రోత  యాదృచ్ఛికతకు లేదా ఇష్టానికి దేనినీ వదిలిపెట్టలేదు. ద్రావిడ లేదా కాశ్మీర్ వాసి అయినా, ఎవరు మార్గ గీతాన్ని ఆలపించినా, అది ఎక్కడ ఆలపించబడినా, దాని సంగీత స్వభావం ఒకే విధంగా ఉంది. దాని పరిరక్షణ తొలి సిద్ధాంతకర్తలను నిమగ్నం చేసింది  మన సాంకేతిక ప్రామాణిక గ్రంథాలలో అధిక భాగాన్ని ఆక్రమించింది. ముఖ్యంగా మార్గ గీతం, మహేంద్రవర్మ రాజుకు ఒక గాఢమైన అభిమానిగా మారింది. కుడుమియమలైలోని అతని శాసనం, రుద్రాచార్యుడు గుర్తుంచుకున్న ఈ శాస్త్రీయ రాగాలలో కొన్నింటిని భవిష్యత్ తరాల కోసం నమోదు చేసే ప్రయత్నమే. దీనిని బట్టి అవి అంత త్వరగా మరుగునపడిపోయే ప్రమాదంలో ఉన్నాయని ఊహించవచ్చు. అవని ఉత్సవ సమయంలో తిరువొర్రియూర్‌ను (ఆ కాలపు సంస్కృత విద్యా కేంద్రం) సందర్శించిన సందర్భంగా, మూడవ రాజరాజ రాజు ఒక బాలిక మార్గ నృత్యం సాధన చేయడాన్ని చూసి, దానిని ఎంతగానో ప్రేమించాడు. ఆ నృత్యంలోని లయలను చిదంబరం మరియు ఇతర ప్రదేశాలలోని గోపురాల లోపలి గోడలపై శాశ్వతంగా నిర్వచించి, గుర్తించాడు. బహుశా శైలేంద్ర వంశానికి చెందిన ఒక అజ్ఞాత రాజు శాస్త్రీయ వాద్యబృందం కోసం ఇలాంటి పనే చేసి ఉండవచ్చు. అతని పేరు మీదుగానే జావానీస్ గామెలాన్‌లోని రెండు స్వర కూర్పులలో ఒకదానికి నామకరణం జరిగింది. ఇది ఆధునిక దక్షిణ భారత సంగీతాన్ని పోలి ఉంటుంది, దీనిని ఆరు శతాబ్దాల పాటు పోషించిన విజయనగర కర్ణాటక రాజుల జ్ఞాపకార్థం కర్ణాటక సంగీతం అని పిలుస్తారు.

మార్గ , దేశీ సంగీత పద్ధతులలో అనేక అంశాలు ఉమ్మడిగా ఉన్నప్పటికీ, వాటిని ఉపయోగించే విధానం భిన్నంగా ఉండేది. హిందుస్థానీ అయినా, కర్ణాటక సంగీతమైనా, ఆధునిక భారతీయ సంగీతం అంతా దేశీనే. అయినప్పటికీ, ఈ రెండు పద్ధతులలోనూ మార్గ సంగీతపు అవశేషాలు ఇంకా వెలుగులోకి రావలసి ఉన్నాయి.

మార్గ వాద్యవిధానంలో అనేక పద్ధతులు ఉండేవి, వాటిలో ఒకటి నిర్గీత వాద్యం. దీనిని బహిర్గీత అని కూడా పిలుస్తారు. అభినవగుప్తుడు వివరించినట్లుగా, ఇది మాయాశిల్పం వలె అసురుల నుండి ఉద్భవించడం వల్లనో, లేక దీని స్థానం రంగస్థలం వెలుపల ఉండటం వల్లనో దీనికి ఆ పేరు వచ్చిందో మనకు తెలియదు; కానీ గాథలను విశ్వసిస్తే, కొన్ని రచనలు మినహా దీనిలో అధిక భాగం చాలా త్వరగా కనుమరుగైంది. పాటకు గానీ, నృత్యానికి గానీ తోడుగా లేని ఈ కళ, ప్రాచీన నాటకరంగ ప్రారంభ ఘట్టాలలో, మార్గ గీతంతో పాటుగా, అత్యున్నతమైన తాండవానికి సంగీత నేపథ్యాన్ని అందించడానికి ఒక ప్రత్యేక స్థానాన్ని సంపాదించుకుంది. ఈ సంగీతంలో ప్రమాణం స్వరం కాదు, కానీ ధాతువు అని పిలువబడేది. ఈ ధాతువుల క్రమం ప్రధాన రాగాన్ని ఏర్పరిచి, దానిని ప్రధాన వీణపై వాయించేవారు. దీనికి తోడుగా, వీణలు, గిటార్లు మొదలైన ఉప వాయిద్యాలు విస్తృతమైన సహకారాన్ని అందించేవి. బహుశా ఈ సహకార పద్ధతిని తరువాత, చిత్ర, విపంచిక, నకుల, కిన్నరి (చిన్న , పెద్ద), పినాకి, కుర్మి, శాతతంత్రిక, రావణహస్తక, షడ్కరణ మొదలైన వాద్యాలతో కూడిన తాట కూటప (తంత్రీ వాద్య బృందం) వారు సాంప్రదాయ గీతాలను అనుసరించడంలో ఉపయోగించుకున్నారు. ఈ సందర్భంలో వేణువులు  పికోలోల బృందం గురించి, అలాగే నలుగురు ప్రధాన గాయకులు, ఎనిమిది మంది ఉప గాయకులు, పన్నెండు మంది మహిళా సహకారులు, నలుగురు వేణువు వాద్యకారులు నలుగురు డ్రమ్మర్లతో కూడిన గాత్ర బృందం (గాయన బృందం) గురించి కూడా మనం చదువుతాము. అంతేకాకుండా, ఇరవైకి పైగా డ్రమ్ వాద్యకారులు ప్రాతినిధ్యం వహించిన అవనద్ధ కూటప (నాటక బృందం) గురించి కూడా ప్రస్తావించవచ్చు. కాలక్రమానుసారంగా మనం గుర్తుంచుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే, మార్గ కళలు వేల సంవత్సరాల పరిణామాన్ని సూచించడమే కాకుండా, వేద కాలం నాటి చరిత్రను కూడా కలిగి ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, విజయనగర కాలం వరకు దాదాపుగా కొనసాగిన మార్గ గీతానికి భిన్నంగా, ముఖ్యంగా నిర్గీత వాద్యం గత పది శతాబ్దాలుగా లేదా అంతకంటే ఎక్కువ కాలంగా భారతదేశంలో అంతరించిపోయిన కళగా మిగిలిపోయింది.

మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -4-6-26-ఉయ్యూరు