ఒక హిందూ రాజు(త్రివేణి )

రచన: పి. బి. సాఠే, B.A., L.L.M., మీమాంసా భూషణ-ఆంగ్లరచానకు నా అనువాదం

హిందూ రాజు ఒక నిరంకుశ పాలకుడని, అతనికి ఏ పనినైనా చేయడానికి అపరిమితమైన అధికారం ఉందని, మరియు అతను తనకు తప్ప మరెవరికీ బాధ్యత వహించడని అనేకసార్లు వాదించబడింది, కొన్నిసార్లు ఇది ఒక నిర్వివాదాంశంగా కూడా పరిగణించబడింది. అయితే, ఈ ప్రతిపాదన సరైనది కాదని నిరూపించడమే ఈ చిన్న వ్యాసం యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం. హిందువుల ప్రాచీన సాహిత్యంలో వర్ణించబడిన హిందూ రాజు ఏమాత్రం నిరంకుశ పాలకుడు కాదు. రాజు యొక్క నిరంకుశత్వం అనేది హిందూ రాజకీయ వ్యవస్థలో తర్వాతి కాలంలో వచ్చిన ఒక పరిణామం మాత్రమే; హిందుస్థాన్ చరిత్రలో తరువాతి దశలలో, రాజుకు విస్తృతమైన అధికారాలు కల్పించడాన్ని ఈ పరిణామం నెమ్మదిగా ప్రోత్సహించింది. అయితే, మనం అసలు విషయానికి వెళ్ళే ముందు, హిందూ రాజరిక వ్యవస్థ యొక్క మూలాలను ఇక్కడ పరిశీలించడం సముచితంగా ఉంటుంది. హిందూ రాజకీయ సిద్ధాంతంలో ‘దండం’ (శిక్షాధికారం) అనే భావన అత్యంత ప్రాథమికమైన అంశాలలో ఒకటి. రాజరిక వ్యవస్థ ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన సమస్యను రెండు దృక్కోణాల నుండి పరిశీలించవచ్చు: ఒకటి వాస్తవిక దృక్కోణం, మరొకటి హేతువాద దృక్కోణం. మొదటి దృక్కోణం, రాజరిక వ్యవస్థ అసలు మొదట ఎలా ఉనికిలోకి వచ్చిందనే కోణం నుండి ఈ ప్రశ్నను పరిశీలిస్తుంది. ఇది ప్రధానంగా చారిత్రక వాస్తవాలకు సంబంధించినది. రెండవ దృక్కోణం దీనిని నైతిక లేదా ధార్మిక కోణం నుండి వీక్షిస్తుంది. రాజకీయ శాస్త్ర సిద్ధాంతం మనకు తెలియజేసేదేమిటంటే, రాజు యొక్క అధికారం, పరాక్రమం మరియు వాటి వృద్ధి అనేవి ఎల్లప్పుడూ ప్రధానంగా బాహ్య ఒత్తిళ్ల వల్లే సంభవిస్తాయి. ఒక రాజ్యానికి పొరుగు రాజ్యాల నుండి ఏదైనా ముప్పు పొంచి ఉన్నప్పుడు, ఆ రాజ్యం సాధ్యమైనంత బలంగా తయారవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తుంది; అలాగే, విదేశీ దురాక్రమణల నుండి స్వేచ్ఛగా నిలబడటానికి సహాయపడే ఒక నిర్దిష్టమైన క్రమశిక్షణను అది కోరుకుంటుంది. ఈ క్రమశిక్షణను ఒక బలమైన మరియు శక్తివంతమైన హస్తం ద్వారా నిర్వహించాల్సి ఉంటుంది—ఆ హస్తం ఒక రాజుది కావచ్చు లేదా ఒక నియంతది కావచ్చు. ఐతరేయ బ్రాహ్మణంలో ఒక విషయం ఇలా పేర్కొనబడింది: అసురుల యొక్క అధర్మ ప్రవర్తన వల్ల తీవ్ర ఒత్తిడికి గురైన దేవతలు, తమలో ఒకరిని రాజుగా ఎన్నుకోవడానికి నిర్ణయించుకున్నారు. (జయస్వాల్, *హిందూ పాలిటీ*, సంపుటం II, పేజీలు 4 మరియు 5). ఈ వాక్యాన్ని బట్టి చూస్తే, వైదిక కాలపు రాజులు మానవ మూలాలు కలిగినవారని స్పష్టమవుతోంది. వారు ఎన్నుకోబడ్డారు కాబట్టి, వారు మానవేతరులు అయ్యే ప్రసక్తే లేదు. అయితే, శతపథ బ్రాహ్మణంలో మాత్రం, ఇదే సమస్య హేతువాద దృక్కోణం నుండి పరిశీలించబడింది (శతపథ బ్రాహ్మణం, సంపుటం I, పేజీ 514). సూత్రాల కాలంలో, రాజరిక ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన ప్రశ్నకు పెద్దగా ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడలేదు. సూత్రకర్తల (సూత్రాలను రచించిన వారి) ప్రకారం, వర్ణాశ్రమ ధర్మాన్ని గుర్తించిన హిందూ సమాజ నిర్మాణం శాశ్వతమైనది; భూమిపై ఉన్న సమస్త జీవుల కర్మలన్నింటినీ ధర్మమే నిర్దేశిస్తుంది. వారి దృష్టిలో, ధర్మశాస్త్రాన్ని బ్రాహ్మణులు విశదీకరించేవారు, రాజులు కేవలం ఋషుల ఆజ్ఞలను అమలు చేసేవారు మాత్రమే. ఈ తత్వవేత్తల అభిప్రాయం ప్రకారం, రాజు చట్టానికి అతీతుడు కాదు; అతడు కూడా కొన్ని నియమాలను తప్పక పాటించాల్సి ఉండేది. ఈ నియమాలకు ఉన్న ప్రాతిపదిక నైతిక క్రమశిక్షణ మరియు మరణానంతరం లభించే శిక్ష భయం (వసిష్ఠ సంపుటి I, 39 నుండి 41).

కౌటిల్యుడు కూడా రాజరిక ఆవిర్భావం గురించి మనకు ఎటువంటి స్పష్టమైన అవగాహన కల్పించడానికి పెద్దగా ఆసక్తి చూపలేదు (Sen’s Hindu Political Thought, పేజీ 53). అతని రచనలను పరిశీలిస్తే, రాజరిక ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన రెండు భిన్న దృక్పథాలను—అంటే మానవజనిత ఆవిర్భావం మరియు దైవజనిత ఆవిర్భావం అనే రెండు భావనలను—సమన్వయం చేయడానికి అతను ప్రయత్నించినట్లు కనిపిస్తుంది (శాంతిపర్వం, పేజీ 58, శ్లోకాలు 41 నుండి 48లో కూడా ఇదే విషయం కనిపిస్తుంది). ప్రపంచాన్ని రక్షించడం కోసం, ఐదుగురు దేవతల శరీరాల నుండి రాజు సృష్టించబడ్డాడు. ఈ రూపకాల (metaphors)ను పక్కన పెట్టి చూస్తే, విశ్వాన్ని పరిపాలించే ఆ ఐదుగురు దేవతల యొక్క ఐదు గుణాలకు రాజు ఒక ప్రతీక అని చెప్పవచ్చు. కాబట్టి, ప్రపంచ రక్షణార్థం రాజుకు ఈ శక్తులు ప్రసాదించబడ్డాయి అన్నదే ఇక్కడ ప్రధాన ఇతివృత్తంగా కనిపిస్తుంది. అయితే, దీనిని బట్టి రాజుకు అపరిమితమైన, నిరంకుశమైన అధికారం ఉండేదని భావించకూడదు. ఎందుకంటే మనువు చెప్పినట్లుగా, రాజు కంటే ఉన్నత స్థానంలో ఉండే ‘దండం’ (శిక్షాధికారం), నిరంకుశంగానూ, అణచివేత ధోరణితోనూ వ్యవహరించే రాజును తప్పక నాశనం చేస్తుంది (VII, పేజీ 27). రాజు తప్పక ‘దండనీతి’ నియమాలను అనుసరించాల్సి ఉండేది. కాబట్టి, అతను చట్టానికి అతీతుడు కాలేడు.

మహాభారతంలో రాజరిక ఆవిర్భావం దైవజనితమైనదిగా వర్ణించబడింది (శాంతిపర్వం, 59వ అధ్యాయం). మహాభారతం ప్రకారం, శ్రీమహావిష్ణువు పృథువు శరీరంలోకి ప్రవేశించాడు; తత్ఫలితంగా, భూమిని పరిపాలించే పృథువు భగవంతుని ప్రతినిధిగా మారాడు. రాజును ప్రజలు తప్పక గౌరవించి, అతని ఆజ్ఞలను పాటించాలి; ఎందుకంటే, వాస్తవానికి అతను భూమిపై విష్ణువు యొక్క ఒక అంశ (భాగం) స్వరూపుడు. ఈ భావనలన్నింటి వెనుక దాగి ఉన్న అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే—ఈ దైవత్వం రాజు అనే వ్యక్తికి సంబంధించినది కాదు, కేవలం అతను నిర్వహించే ‘రాజపదవి’కి (office) సంబంధించినది మాత్రమే. దుర్మార్గుడైన రాజును అతని ప్రజలే సంహరించవచ్చని మహాభారతం స్పష్టంగా చూపిస్తుంది (శాంతిపర్వం, విభాగం 58, శ్లోకం 41). మహాభారతం ప్రకారం మరియు ప్రాచీన గ్రంథాల ప్రకారం, రాజరికం అనేది హక్కు కాదు, అది ఒక విధి. హిందూ న్యాయశాస్త్రంలో మరియు హిందూ రాజనీతిలో విధి అనే అంశం చాలా ప్రముఖంగా కనిపిస్తుంది. రాజు రాజధర్మ నియమాలను పాటించవలసి ఉంటుంది. తన ఆధీనంలో ఉన్న అన్ని విషయాలపై రాజుకు అపరిమితమైన అధికారం ఉందని, అతను ఎవరికీ జవాబుదారీ కాదని చెప్పింది నారదుడు మాత్రమే (నారదుడు, XVIII, పే.22). ఈ ఒక్క మినహాయింపు తప్ప, హిందూ తత్వవేత్తలు పాలించడానికి దైవిక హక్కును సమర్థించలేదు. మహాభారతంలో, ప్రజలకు రాజును సంహరించే హక్కు కూడా ఇవ్వబడింది. హిందూ శాస్త్రాల ప్రకారం, రాజు పట్టాభిషేకం చేయబడాలి. పట్టాభిషేకం అనే ధార్మిక క్రతువు జరిగే వరకు, అంటే విష్ణుమూర్తి అతని శరీరంలోకి ప్రవేశించే వరకు అతను రాజు కాడు; అతని వ్యక్తిగత రూపం ధరించినప్పుడు కాదు.

ఇప్పుడు మనం ప్రతీకార చర్యల గురించి చూద్దాం. వేద కాలంలో, రాజును పదవీచ్యుతుడిని చేసే అధికారం మంత్రులకు ఉండేదని మనం గమనిస్తాము (సేన్ హిందూ న్యాయశాస్త్రం, పేజీ 778). రెండవ ప్రతీకార చర్య ప్రాయోపవేశనం, అంటే ఒక రకమైన అహింసాత్మక ప్రతిఘటన. కొన్ని సమస్యలు ఉన్న ప్రజలు, తమ సమస్యలు పరిష్కారమయ్యే వరకు రాజుగారి రాజభవనం ముందు నిరాహార దీక్ష చేసేవారు. ఈ పరిహారాన్ని అన్ని రకాల ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగించే ప్రమాదం ఉండేది. ప్రాయోపవేశనం సత్యాగ్రహమే అయినా, అది దురాగ్రహం స్థాయికి కూడా చేరవచ్చు. ఏదేమైనా, ఈ విధమైన అహింసాత్మక ప్రతిఘటనను అనుసరించే ప్రజల సమస్యలను రాజు పట్టించుకోవలసి వచ్చేది. ఈ ప్రాయోపవేశనం రాజు యొక్క న్యాయపరమైన మనస్సాక్షికి, ప్రజల కరుణకు చేసే ఒక ప్రత్యక్ష విజ్ఞప్తి. పదవీచ్యుతి అనే భావన హిందువుల మనసుకు విరుద్ధమైనది కాదు. కౌటిల్యుని ప్రకారం, అధర్మపరుడైన రాజు తన అసంతృప్త ప్రజల చేతిలో బలి అవుతాడు (అర్థశాస్త్రం, VI, పుట 1). శాంతిపర్వం ప్రకారం, దుష్ట మంత్రుల సలహాలకు లోనయ్యే రాజు లేదా అధర్మపరుడైన రాజు వధకు అర్హుడు (శాంతిపర్వం, విభాగం 22). అసంతృప్త ప్రజలు అధర్మపరుడైన రాజుకు విధించగల అత్యంత ఘోరమైన శిక్ష ఇది. అత్యంత అసాధారణ పరిస్థితులలో అయినప్పటికీ, రాజుపై తిరుగుబాటు చేసే హక్కు, ఏ రాజు యొక్క నిరంకుశత్వానికైనా ఒక గొప్ప మరియు అత్యంత ప్రభావవంతమైన రాజకీయ అడ్డుకట్టగా ఉండేది. మంచి రాజుకు, నిరంకుశ పాలకుడికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని శుక్రుడు కూడా సమర్థించాడు. వేన మహారాజు తన అధర్మం కారణంగా ప్రజల చేతిలో హతమైన చారిత్రక ఉదంతాన్ని శుక్రుడు ఉదహరించాడు. శుక్రుడు నిరంకుశ హననాన్ని ప్రోత్సహించడు—అది సరైనదే—కానీ ఈ తీవ్రమైన చర్యకు ప్రజలకు ఉన్న హక్కును గుర్తించేంత దృఢ నిశ్చయంతో ఉన్నాడు. రాజును ప్రజల సేవకుడిగా పేర్కొనడంలో శుక్రుడు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాడు.

ఈ విధంగా మనం చూసేదేమిటంటే, విద్యార్థి దశలో చాలా కఠినమైన క్రమశిక్షణలో పుట్టి పెరిగి, మతపరమైన ప్రభావాలకు లోనయ్యే స్వభావం ఉన్న ఒక హిందూ రాజు దుర్మార్గుడైన రాజు కాలేడు. అతని విద్యార్థి దశలో పొందిన శిక్షణ అంతా, అతని వ్యక్తిత్వంలో అంతర్భాగంగా ఉండి, తన ప్రజల పట్ల శ్రద్ధ వహించే రాజుగా అతన్ని తీర్చిదిద్దింది. తన బ్రహ్మచర్య కాలంలో రాజధర్మ సూత్రాలను అనుసరించిన రాజు అధర్మపరుడైన రాజు కాలేడు. రెండవది, అతని వివేకవంతులైన మంత్రుల సలహా మండలి, అత్యంత నిస్వార్థపరులైన ఋషులచే చట్టాల వివరణ,  తన సొంత ప్రజల చేత సింహాసనం నుండి తొలగించబడే అంతిమ ప్రమాదం – ఇవన్నీ ఒక హిందూ రాజును నిజంగా ఒక గొప్ప రాజ్యాంగబద్ధమైన రాజుగా తీర్చిదిద్దాయి, అంటే, అతను రాజధర్మ సూత్రాలను స్వీకరించాడు. తన పదవి కేవలం దేవుడు తనపై విధించిన విధి అని, తన చర్యలకు తానే దేవునికి జవాబుదారీ అని అతను భావించాడు. అందువల్ల, ప్రాచీన హిందూ రాజరికం అనే భావన హిందూ రాజకీయ ఆలోచన మరియు న్యాయశాస్త్రంలో అత్యున్నతమైన భావనలలో ఒకటిగా ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. హిందూ న్యాయశాస్త్ర ధోరణి హక్కులను వినియోగించుకోవడం వైపు కాకుండా విధులను పాటించడం వైపు ఉంటుంది. అందువల్ల ప్రజలు తమ విధులను అర్థం చేసుకోవడానికి శ్రద్ధ చూపినంతగా, తమ హక్కులను తెలుసుకోవడానికి శ్రద్ధ చూపలేదు. అలాగే, రాజు రాజరికం ఎలా ఉద్భవించిందో తెలుసుకోవడానికి శ్రద్ధ చూపలేదు కానీ, అతను ఒక రాజుగా తన విధి పట్ల ఎక్కువ స్పృహతో ఉన్నాడు. అతను రాజధర్మ సూత్రాలను అనుసరించి, రాజర్షి అని పిలవబడాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాడు. అందువల్ల, హిందూ రాజు నిరంకుశుడు కాదు, కాజాలడు కూడా. అతను కేవలం తన ప్రజల సంక్షేమాన్ని చూసుకోవడమే ప్రధాన కర్తవ్యంగా కలిగిన ఒక అధికారి మాత్రమే.

మీ—గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్ -27-4-26-ఉయ్యూరు .