సోషలిజం మరియు పరోపకారం౯త(త్రివేణి)

స్వామి ఈశ్వరానంద-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

నిస్వార్థం, ప్రేమ, సోదరభావం మరియు సమానత్వాన్ని పెంపొందించడమే మత స్ఫూర్తి యొక్క లక్షణం. ప్రతి మతం వీటినే తన ప్రధాన బోధనలుగా పరిగణిస్తుంది; అలాగే, ప్రతి మత వర్గంలోనూ ఎంతోమంది నిజాయితీ గల విశ్వాసులు తాము నమ్మిన ఆదర్శాలకు అనుగుణంగా జీవించారన్నది కాదనలేని సత్యం. భారతదేశం త్యాగం మరియు దానధర్మాలకు నిలయం; ఇక్కడ పేదలు, వికలాంగులు మరియు రోగులకు అన్నం, బట్టలు, విద్య మరియు వైద్య సేవలు అందించడం వంటి పరోపకార కార్యాల కోసం ప్రతి ఏటా లక్షలాది రూపాయలు వెచ్చిస్తారు. దేశవ్యాప్తంగా అనేక పరోపకార సంస్థలు వెలుస్తున్నాయి మరియు సేవ చేయడానికి ఉత్సాహపడే స్వచ్ఛంద సేవకుల సంఖ్య కూడా పెరుగుతోంది; అయితే, సాధారణంగా తాము ఏమి చేయాలి లేదా ఎలా చేయాలి అనే విషయంలో వారికి స్పష్టమైన అవగాహన ఉండదు.

ఆత్మశుద్ధి లేదా కరుణాభావంతో కూడిన ఆత్మసంతృప్తి కోసం చేసే పనైనప్పటికీ, స్వయం త్యాగంతో బాధను నివారించడం మరియు దానధర్మాలు చేయడం నిజంగా మంచి విషయమే. కానీ, ఆ దానధర్మాలు అహంకారం లేదా చులకన భావం లేకుండా, ‘మానవ రూపంలో ఉన్న దేవుడికి సేవ చేస్తున్నామనే’ భావనతో చేసినప్పటికీ, అవి సేవ పొందే వ్యక్తిలో కలిగే న్యూనతా భావాన్ని పూర్తిగా తొలగించలేవు. సహాయం లేదా ఉచిత సేవ పొందే వ్యక్తి తాను ఇతరుల జాలికి పాత్రుడినయ్యాననే భావనను తప్పక కలిగి ఉంటాడు; ఇది అతనిలో స్వావలంబన మరియు ఆత్మగౌరవం పెంపొందడానికి దోహదపడదు. పురుషత్వానికి (మనోబలానికి) ఆత్మగౌరవం అత్యవసరం మరియు ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో అది ఒక గొప్ప సంపద. ఎందుకంటే, శరీరం, మేధస్సు, ఆస్తులు మరియు ప్రతిభ వంటి భౌతిక స్థాయిలలో కనిపించే గర్వం లేదా అహంకారం కూడా—నిజమైన ‘స్వ’ (ఆత్మ లేదా అంతరాత్మ) పట్ల ఉండే గౌరవానికి వికృత రూపాలే. ఆ నిజమైన ఆత్మ సమస్త కోరికలకు అతీతమైనది కాబట్టి, బయటి నుండి దేనినీ స్వీకరించడానికి ఇష్టపడదు. నైతిక కోణంలో చూస్తే, సేవ లేదా వస్తువుల రూపంలో తగిన మూల్యం చెల్లించి సంపాదించని దానిని ఇతరుల నుండి స్వీకరించడానికి నిరాకరించడం అనేది ఈ ఆత్మగౌరవానికి ఒక నిదర్శనం. మనిషిలో ఉండే ఈ గర్వం ధర్మబద్ధమైనది. కాబట్టి, ఈ గర్వాన్ని (ఆత్మగౌరవాన్ని) కాపాడి పెంపొందించడం ధర్మం యొక్క బాధ్యత కావాలి; మనిషిలోని ఆత్మగౌరవాన్ని అణచివేసే లేదా మందగించేలా చేసేది ఏదీ సరైన మతం అనిపించుకోదు. ఒక వ్యక్తి మరొకరిలోని దేవుడికి ఉచితంగా సేవ చేయడం మంచి మతపరమైన చర్యే కావచ్చు, కానీ దానివల్ల సేవ పొందే వ్యక్తి ఆధ్యాత్మికంగా ఉన్నత స్థితిని పొందలేడు. అతను తనను తాను కేవలం దానాన్ని స్వీకరించేవాడిగా మాత్రమే భావిస్తాడు; దానం చేసేవారి అంతరంగాన్ని లేదా వారి ఆలోచనా విధానాన్ని గ్రహించలేకపోవడం వల్ల, తనను దేవుడిగా భావించి పూజిస్తున్నారన్న విషయం అతనికి తెలియదు. ఈ రకమైన సేవలో అవమానకరమైన దానం లేదా ఆధిపత్య ధోరణి తాలూకు బాధను అతను నేరుగా అనుభవించకపోవచ్చు, కానీ తనను తాను జాలికి పాత్రుడిగా భావించే భావన నుండి మాత్రం అతను తప్పించుకోలేడు. వస్తువుల రూపంలో గానీ లేదా సేవల రూపంలో గానీ ఎటువంటి ప్రతిఫలం చెల్లించకుండానే తాను ఏదో పొందుతున్నానని అతనికి తెలుసు. తనకు పొందే హక్కు లేని దానిని తాను స్వీకరిస్తున్నానని అతను భావిస్తాడు. భారతదేశంలో దానాన్ని స్వీకరించే వారిలో, న్యూనతా భావానికి లోనుకాకుండా ఉన్న ప్రధాన వర్గం పూజారులు; వారు దానాన్ని తమ హక్కుగా భావిస్తారు. సమాజం యొక్క మతపరమైన అవసరాలను తీర్చడం ద్వారా వారు సమాజానికి అందించిన సేవల నుండే ఈ ధోరణి ఉద్భవించి ఉండాలి. కాలక్రమేణా వారు తమను తాము భూమిపై చిన్న దేవుళ్లుగా లేదా ‘భూదేవతలు’గా భావించడం నేర్చుకున్నారు; తద్వారా సేవ చేసినా చేయకపోయినా, పుట్టుకతోనే తమకు పూజలు పొందే హక్కు ఉందని వారు వాదించసాగారు. ఈ న్యూనతా భావానికి అతీతంగా ఉండే మరో వర్గం కూడా ఉంది – వారే ఆధ్యాత్మికవేత్తలు మరియు సన్యాసులు. వీరు సమాజానికి అందించే ఆధ్యాత్మిక సేవలను ‘త్యాగం’గా భావించరు; అలాగే తాము పొందే వాటిని మనుషుల నుండి వచ్చిన బహుమతిగా కాకుండా, దేవుని ప్రసాదంగా స్వీకరిస్తారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, తాము పొందే దానిపై తమకు హక్కు ఉందనే దృఢమైన నమ్మకం మాత్రమే, ఏదైనా స్వీకరించేటప్పుడు కలిగే న్యూనతా భావాన్ని పోగొట్టగలదు.

కాబట్టి, నిజమైన ధర్మం మరో అడుగు ముందుకు వేసి, సమాజంలోని ఏ వ్యక్తి కూడా ఇతరుల జాలి, దానం లేదా తనకు హక్కు లేని ఉచిత సేవలకు పాత్రుడిగా భావించాల్సిన పరిస్థితి రాకుండా చూడాలి. సమాజంలో అందుబాటులో ఉన్న భౌతిక, మేధోపరమైన, సౌందర్యపరమైన మరియు ఆధ్యాత్మికమైన వస్తువులు మరియు సేవలన్నింటిలోనూ ప్రతి పురుషుడు, స్త్రీ మరియు బిడ్డకు వాటా పొందే హక్కు ఉండాలి. అటువంటి వస్తువులు మరియు సేవల సృష్టిలో పాలుపంచుకునే హక్కు సమాజంలోని ప్రతి వ్యక్తికీ ఉండాలి; ఉమ్మడి ప్రయోజనం కోసం ఇతరులతో కలిసి పనిచేసే అవకాశం వారికి కల్పించాలి. ఎందుకంటే, అవకాశాల లేమి వల్ల ఉత్పత్తి ప్రక్రియలో ఎవరైనా భాగం కాకపోతే, వారు ఇతరుల శ్రమ ఫలితాలను అన్యాయంగా అనుభవిస్తున్నారనే భావన నుండి తప్పించుకోలేరు; తద్వారా వారు తమ ఆత్మగౌరవాన్ని కోల్పోతారు. దీని అంతిమ అర్థం ఏమిటంటే, సంపదకు సంబంధించిన అన్ని వనరులు మరియు ఉత్పత్తి సాధనాలు సమాజం మొత్తపు ఉమ్మడి ఆస్తిగా చేయబడాలి మరియు ఉన్నవాళ్ల దయాదాక్షిణ్యాలపై ఆధారపడి జీవించే పేదవాళ్లు ఎవరూ ఉండకూడదు. ఇది సామ్యవాదానికి దారితీస్తుంది, ఎందుకంటే ప్రతి సాధారణ మనిషి ఆత్మగౌరవానికి అత్యంత అవసరమైన హక్కుల భావన, కేవలం సామ్యవాద సమాజంలో మాత్రమే ప్రతి ఒక్కరికీ లభిస్తుంది. దానం స్వీకరించడం అనేది నిజమైన ధర్మ స్ఫూర్తికి ఎంత విరుద్ధమో, సామ్యవాద స్ఫూర్తికి కూడా అంతే విరుద్ధం.

ఒకవేళ… సేవ మరియు దానధర్మాలు అనేవి సమాజ అభ్యున్నతి కంటే వ్యక్తిగత వికాసం లేదా ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదల కోసమే ఉద్దేశించబడ్డాయని చెప్పవచ్చు; ఎందుకంటే సమాజాన్ని ఎప్పటికీ పరిపూర్ణంగా మార్చడం లేదా ఆ పరిపూర్ణతను ఎక్కువ కాలం నిలబెట్టడం అసాధ్యం (ఈ లోకం ఎప్పటికీ తిన్నగా కాని కుక్క తోక లాంటిది); అలాగే బాహ్య ప్రపంచం యొక్క శాశ్వతమైన మెరుగుదలపై ఎటువంటి హామీ లేనందున, బాహ్య దృక్పథం కంటే అంతర్గత దృక్పథమే ముఖ్యమైనది—ఎందుకంటే అంతర్గత వికాసం అనేది వ్యక్తికి శాశ్వతమైన లాభం. సమాజంలోని ప్రతి వ్యక్తి ఏకకాలంలో పరిపూర్ణతను సాధించడం అనే అంశం ఒక అసాధ్యమైన కల (మృగతృష్ణ) కావచ్చు కాబట్టి దానిని పక్కన పెడితే, ఈ అంతర్గత దృక్పథం వెనుక స్వార్థం అనే అంశం కూడా ఉందని గమనించాలి; ఎందుకంటే అహంకారాన్ని వదిలిపెట్టడం లేదా స్వ-త్యాగం చేయడం అనేది వ్యక్తిగత ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కోసమే ఉద్దేశించబడింది, కాబట్టి ఇందులో ఒక అంతర్గత వైరుధ్యం ఉంటుంది. ఇందులో నైతికపరమైన లోపం లేదా అనైతికతకు సంబంధించిన మరొక కోణం కూడా ఉంది: సమాజంలో సంరక్షణ అవసరమైన పేదలు, అజ్ఞానులు, రోగులు మరియు నిస్సహాయులు ఉన్నారనే వాస్తవాన్ని అంగీకరించడమే కాకుండా, వారు సామాజిక జీవితంలో శాశ్వత భాగంగా ఉండిపోవాలని కూడా ఇది సూచిస్తుంది. ఎందుకంటే, వారు లేకపోతే, అంతర్గత నైతిక ఆదర్శవాదికి దానధర్మాలు మరియు ఉచిత సేవలు చేసే అవకాశం ఎక్కడ ఉంటుంది? కాబట్టి, అటువంటి వారికి సేవ చేయడం ద్వారా తమ సొంత మోక్షాన్ని లేదా వికాసాన్ని పొందడానికి వీలుగా, కొంతమంది ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ వనరులు లేనివారిగా, పేదలుగా, అజ్ఞానులుగా, రోగులుగా మరియు నిస్సహాయులుగా ఉండాలని ఆ అంతర్గత ఆదర్శవాది భావించాల్సి వస్తుంది. అందువల్ల, పూర్తిగా అంతర్గత దృక్పథం అనేది ఉద్దేశపూర్వకం కాకపోయినా, ఒక రకమైన అసహ్యకరమైన అన్యాయానికి మరియు స్వార్థానికి దారితీస్తుంది; అది పూర్తిగా అమాయకమైన ఉద్దేశంతో కూడుకున్నది కాబట్టి దానిని తప్పుబట్టలేకపోవచ్చు, కానీ అది తన తక్షణ లక్ష్యానికి—అంటే ఎవరి కోసమైతే ఆ వ్యక్తి స్వ-త్యాగం చేస్తున్నాడో వారి శ్రేయస్సుకు—విరుద్ధంగా ఉంటుంది. పూర్తిగా అంతర్గత దృక్పథంలో ఉండే ఈ వైరుధ్యాలను బాహ్య దృక్పథానికి కూడా సమాన ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ద్వారా మాత్రమే పరిష్కరించవచ్చు. ఇతరుల స్థితిగతులను మెరుగుపరచడం (ఇది బాహ్య ఆదర్శవాదం యొక్క ప్రధాన ఉద్దేశ్యం) కంటే స్వ-త్యాగానికి ఎక్కువ ప్రాముఖ్యతనిచ్చే అంతర్గత నైతిక ఆదర్శవాదం కూడా, చివరికి తన సొంత మోక్షం గురించి పూర్తిగా మర్చిపోవడంలోనే తార్కిక పరిపూర్ణతను పొందుతుంది; తద్వారా అది తిరిగి బాహ్య ఆదర్శవాదం వైపు మళ్లుతుంది. ఆత్మ ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిని నిర్లక్ష్యం చేసే కేవలం వస్తునిష్ఠ ఆదర్శవాదం, ఆత్మను దాని అత్యుత్తమ స్థితిలో కూడా సామాజిక సేవకు ఒక అసమర్థమైన సాధనంగా మార్చడం ద్వారా తన లక్ష్యాన్నే విఫలం చేసుకుంటుందనేది వాస్తవం. ఆత్మ ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలోని కొన్ని అంశాలు ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శవాద పరిధిలోకి వస్తాయి. అందువల్ల, ఈ రెండు రకాల తీవ్రతలు అటువంటి ఆదర్శవాదం యొక్క లక్ష్యానికే హానికరమైనవి మరియు వాటిని తప్పక నివారించాలి. ఆత్మత్యాగం మరియు బాధల ద్వారా ఆత్మ-అభివృద్ధిని ప్రాథమికంగా పరిగణించే ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శవాదం ఎంత అవసరమో, అలాగే వ్యక్తుల మరియు సమాజం యొక్క సంపూర్ణ నైతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ఆరోగ్యాన్ని కాపాడటానికి, తన ఆధ్యాత్మిక లాభంతో సంబంధం లేకుండా ఇతరుల సంక్షేమమే ప్రాథమిక లక్ష్యంగా గల వస్తునిష్ఠ నైతిక ఆదర్శవాదం కూడా అంతే అవసరం. అంతిమంగా ఆత్మ ప్రయోజనం సమాజ ప్రయోజనంతో, మరియు సమాజ ప్రయోజనం ఆత్మ ప్రయోజనంతో ఏకీభవించే ఆదర్శం కంటే ఉన్నతమైన నైతిక ఆదర్శం మరొకటి ఉండదు – ఇదే సామ్యవాదం ఊహించిన ఆదర్శం. ఆత్మత్యాగం మరియు ఆత్మత్యాగం ద్వారా ఆత్మ-అభివృద్ధిని సాధించడం కోసం ఇతరులకు సేవ చేయాలనే ఆదర్శంతో ప్రారంభమయ్యే కర్మ యోగం, ఇతరుల మేలులో తన మేలును కనుగొనడంలో పరిపూర్ణమవుతుంది. ‘నేను’ అనే స్వార్థం నశించినప్పుడు, మిగిలేది ఇతరుల స్వార్థమే; లేదా, ఇతరుల నుండి వేరుగా ‘నేను’ అనేదే ఉండదు; అంతా ‘నేను’ లేదా అంతా ‘నువ్వు’ మాత్రమే. అందువల్ల, ప్రతి ఆత్మత్యాగం, సమాజం యొక్క సామ్యవాద ఆదర్శాన్ని దాని ఆరోగ్యకరమైన వ్యక్తీకరణ మరియు నెరవేర్పు కోసం, ప్రారంభంలోనే ఊహించుకోవాలి మరియు ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శవాదం యొక్క అంతర్గత వైరుధ్యాలను నివారించాలి.

ఈ దేశంలో వస్తునిష్ఠ ఆదర్శాన్ని విస్మరించి, ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శానికి అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం వల్ల కొద్దిమంది గొప్ప సాధువులు, పరోపకారులు మాత్రమే తయారై, దేశంలోని అసంఖ్యాక ప్రజలు వారి విధికి వదిలివేయబడ్డారు. దీనికి సమానంగా, హక్కుల భావనను దాదాపు పూర్తిగా నిర్లక్ష్యం చేసి, కర్తవ్యాల భావనకు అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం కూడా అంతే అవాంఛనీయం. ఈ దేశంలో వర్ణాశ్రమ వ్యవస్థ ప్రకారం కోరబడిన మరియు పరిరక్షించబడిన హక్కులు, విశేషాధికారాలు ఏవైనా సరే, అవి ఎల్లప్పుడూ విద్యావంతులు, బలవంతులు మరియు ధనిక వర్గాలకే పరిమితమయ్యాయి. అయితే నిరుపేద, బలహీన మరియు అజ్ఞాన వర్గాలకు ఎలాంటి హక్కులు లేదా విశేషాధికారాలు లేకుండా కేవలం సేవ చేసే కర్తవ్యం మాత్రమే ఉండేది. ధర్మం గురించి ఎంతగానో మాట్లాడినా, దానధర్మాలు ఎంతగానో జరిగినా, దీని ఫలితంగా సుమారు ముప్పై శతాబ్దాలుగా సామాజిక, రాజకీయ, ఆర్థిక దౌర్జన్యం, అణచివేత, దౌర్జన్యం, పేదరికం, అజ్ఞానం, వ్యాధులు, శరీరాత్మ బానిసత్వం నెలకొన్నాయి! బలహీనుల హక్కులకు సరైన ప్రాధాన్యత ఇవ్వకపోవడం వల్ల ఇది జరుగుతుంది. వాస్తవానికి, ఆ హక్కులు మాత్రమే అవతలి పక్షం తమ విధులను సక్రమంగా నిర్వర్తించడానికి ఉత్తేజపరిచే మరియు ప్రేరేపించే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటాయి. ఒక పక్షం యొక్క విధి నెరవేరాలంటే, అవతలి పక్షానికి ఒక హక్కు ఉండాలి.

మీ- గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ –13-9-26-ఉయ్యూరు .