ప్రాచీన భారతదేశంలో విద్యా కేంద్రాలు(త్రివేణి )

రచన: వి. నారాయణన్-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం.

ప్రాచీన భారతదేశంలోని విద్యా కేంద్రాలు కేవలం ఒక నిర్దిష్ట ప్రాంతానికే పరిమితం కాకుండా దేశమంతటా విస్తరించి ఉండేవి. ఇవి భారతదేశంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండే కాకుండా, ఇతర దేశాల నుండి—ముఖ్యంగా చైనా, టిబెట్  సిలోన్ (శ్రీలంక) నుండి—విద్యార్థులను ఆకర్షించేవి. వీటి గురించిన సమాచార వనరులలో ఇవి ఉన్నాయి: (1) గ్రీకు మరియు చైనీస్ యాత్రికుల సమకాలీన రికార్డులు, (2) భారతీయ విశ్వవిద్యాలయాల ఆచార్యుల జీవిత చరిత్రలు మరియు టిబెటన్ భాషలోని వారి రచనలు, (3) భారతీయ పురావస్తు శాఖ రికార్డులు మరియు (4) వేదాలు, పురాణాలు, అలాగే హిందూ మరియు బౌద్ధ కథా గ్రంథాలతో కూడిన భారతీయ సాహిత్య ఆధారాలు.

ఈ విద్యా కేంద్రాల చరిత్ర మూడు స్పష్టమైన దశలుగా విభజించబడింది: వేద పాఠశాలల ప్రారంభ దశ, బౌద్ధేతర కళాశాలల మధ్య దశ మరియు చివరగా బౌద్ధ విశ్వవిద్యాలయాల దశ.

మనకు లభించే అత్యంత ప్రాచీన ఆధారాలు వేదాలేనని అందరూ అంగీకరిస్తారు. ఆ తొలి రోజుల్లోనే విద్యా కేంద్రాలు ఉండేవని ఊహించడానికి వీలు కల్పించే అంశాలు వేదాలలో కనిపిస్తాయి. వివిధ రకాల ఆలోచనా విధానాలు లేదా సంప్రదాయాల గురించి అనేక ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి. వేదాలలోని శాఖలు బహుశా అటువంటి భిన్నమైన ఆలోచనా విధానాలనే సూచిస్తాయి. ఈ సంప్రదాయాలను స్థాపించినవారు ‘విద్యలు’ లేదా జ్ఞానపు రహస్య మూలాలను కనుగొన్నవారు; వీటిని అత్యంత జాగ్రత్తగా కాపాడుతూ, కేవలం ఎంపిక చేసిన శిష్యులకు మాత్రమే బోధించేవారు. కాలక్రమేణా ఈ విద్యా సంస్థలు ‘గోత్రాలు’గా అభివృద్ధి చెందాయి; ఇక్కడ జ్ఞానం పెంపొందించబడింది మరియు భద్రపరచబడింది. ప్రధానంగా ఎనిమిది ‘గోత్రాలు’ ఉండేవి; ప్రతి ప్రధాన గోత్రం నుండి ఏర్పడిన గోత్రాల సభ్యులు ఒకే ‘ప్రవర’కు చెందేవారు; వారికి ఆయా గోత్ర మూలపురుషుల (గోత్రకారుల) ప్రత్యేక విజ్ఞానం వారసత్వంగా అందించబడేది.

ప్రతి గోత్రానికి ఒక ‘కులపతి’ అధిపతిగా ఉండేవారు; ఆయన శిష్యులను స్వీకరించి, ఒక నివాసిత పాఠశాలను (గురుకులాన్ని) నిర్వహించేవారు. వేద పాఠశాల విద్యా సంవత్సరం సాధారణంగా ఆగస్టు నెలలో, శ్రావణ మాస పౌర్ణమి నాడు ప్రారంభమయ్యేది. ఈ రోజు వర్షాకాలం ఆరంభాన్ని సూచించేది. వార్షిక పంట కోతలు పూర్తయ్యేవి కాబట్టి రైతులకు తమ అధ్యయనాలపై దృష్టి పెట్టడానికి తీరిక దొరికేది; వర్షాలు మొదలయ్యే లోపే వ్యాపారులు తమ విదేశీ వ్యాపారాల నుండి ఇంటికి తిరిగి వచ్చేవారు; వర్షాల వల్ల దేశవ్యాప్తంగా ప్రయాణం లేదా సైనిక కదలికలు అసాధ్యం కాబట్టి సైనికులు కూడా తమ విధులకు దూరంగా ఉండేవారు. సంచార ఆచార్యులుగా వ్యవహరించే సన్యాసులు కూడా వర్షాకాలంలో నాలుగు నెలల పాటు ఒకే చోట స్థిరంగా ఉండాల్సి వచ్చేది. మరియు వారి సేవలు తత్వశాస్త్ర, మత శాస్త్రాలను ఆసక్తిగా అభ్యసించే విద్యార్థులకు అందుబాటులో ఉండేవి.

‘పౌష్య’ మాసంలోని జనవరి నెలలో వచ్చే పౌర్ణమి రోజున వేద పాఠశాలలు మూసివేయబడేవి. మధ్యలో ఉండే ఐదు నెలల కాలాన్ని వేద గ్రంథాలను కంఠస్థం చేయడానికి ఉపయోగించుకునేవారు. విద్యార్థులు ఉదయాన్నే, తరచుగా సూర్యోదయానికి ముందే, గురువు చెప్పిన గ్రంథాన్ని పఠించేవారు. వారు రెండు బృందాలుగా విడిపోయి, తమ పాత పాఠాలను పునశ్చరణ చేసుకునేవారు; ప్రతి బృందం వంతులవారీగా వేదభాగంలోని కొంత భాగాన్ని పఠించేది. ఒక వ్యక్తి తాను చెందిన నిర్దిష్ట ‘శాఖ’లో ప్రావీణ్యం సంపాదించడానికి పన్నెండేళ్ల సమయం పట్టేది. చదువు పూర్తయ్యాక, విద్యార్థి తన గురువుకు ‘దక్షిణ’గా తగిన కానుకలు సమర్పించేవాడు. తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తులోని ‘సత్యం వాద, ధర్మం చర’ అనే వాక్యం, మరియు ఋగ్వేద సంహితలోని చివరి శ్లోకం ఒక స్నాతకోత్సవ ప్రసంగంలోని ఉల్లేఖనల వలె చదవబడతాయి.

బోధన ఉచితంగా ఉండేది. వైదిక విద్యార్థి ప్రతిరోజూ పరిసర ప్రాంతాలలో భిక్షాటన చేసి, తనను మరియు తన గురువును పోషించుకునేవాడు. గురువు తన విద్యార్థిని తన సొంత కొడుకుగా, తనకు మరియు తన భార్యకు పునర్జన్మగా భావించేవాడు; మరియు విద్యార్థి కూడా ప్రతిగా తన గురువుకు ప్రేమతో కూడిన సేవలు చేసేవాడు. అతను యజ్ఞకుండం కోసం కట్టెలు తెచ్చేవాడు; కట్టెలు కొట్టి, నీళ్ళు తోడేవాడు. గురువు గొప్ప పండితుడైనప్పుడు, అతనికి చాలా మంది శిష్యులు ఉండేవారు; కానీ రాజు, ప్రభువులు, అలాగే పరిసర ప్రాంతాల నివాసితులు, అతనికి మరియు అతని శిష్యులకు పోషణ కోసం అవసరమైన సాధనాలను సమకూర్చేవారు. రాజ్యం గురువుకు సహాయం చేయడానికి ముందుకు వచ్చినప్పుడు, అటువంటి సహాయాన్ని పాండిత్యానికి ఇవ్వాల్సిన గౌరవంగా భావించి, ఆ సహాయాన్ని పొందినవారిపై ఎటువంటి షరతులు విధించలేదు. భారతీయ విద్య యొక్క ఈ లక్షణాలు ఇటీవలి కాలం వరకు కొనసాగాయి.

ఈ పాత పాఠశాలలలోని పాఠ్యాంశం గురించి కొన్ని మాటలు. వాటిలో కొన్ని వేదాల మూల గ్రంథాలను బోధించడానికి మాత్రమే పరిమితమయ్యాయి; అవి కేవలం ‘వేద పాఠశాలలు’గా ఉండేవి. మరికొన్ని పద్నాలుగు అనుబంధ ‘విద్యలు’ లేదా అధ్యయన శాఖలలో ఒకటి లేదా అంతకంటే ఎక్కువ వాటిని చేర్చాయి. వీటిలో ధ్వనిశాస్త్రం, వ్యాకరణం, వ్యాఖ్యాన శాస్త్రం, ఛందస్సు, ఖగోళ శాస్త్రం మరియు కర్మకాండ అనే ఆరు ‘వేదాంగాలు’ ఉండేవి. వీటికి అదనంగా, ఒక ప్రత్యేకమైన ‘అధ్యాత్మ విద్య’ ఉండేది. తన సందేహాలను నివృత్తి చేసుకోవడానికి, సమస్యలను పరిష్కరించుకోవడానికి భక్తిశ్రద్ధలతో, సేవతో, తరచుగా ప్రశ్నలు అడుగుతూ గురువును ఆశ్రయించే ప్రేమగల శిష్యునికి మాత్రమే గురువు ఈ విద్యను ప్రసాదించేవారు. ‘ప్రణిపాత’, ‘పరిప్రశ్న’ మరియు ‘సేవ’ అనేవి విద్యార్థిత్వానికి మూడు ముఖ్యమైన అర్హతలు.

శిష్యుడు తన గురువు యొక్క ‘గోత్రానికి’ చెందినవాడై ఉండేవాడు. పూర్వకాలపు భారతీయులు ఒకే ‘గోత్రం’ లేదా ‘ప్రవరం’కు చెందిన వారి మధ్య వివాహాన్ని నిషేధించడం ద్వారా సహవిద్య వలన తలెత్తే సమస్యలను పరిష్కరించారు. ఇది అబ్బాయిలు, అమ్మాయిలు ఒకరినొకరు తోబుట్టువులుగా భావించుకోవడానికి  వారి ‘బ్రహ్మచర్యం’ లేదా పాతివేత వ్రతాన్ని కాపాడుకోవడానికి సహాయపడింది. అబ్బాయిలు, అమ్మాయిలు కలిసి చదువుకోవడమే కాకుండా, వారికి మహిళా ఉపాధ్యాయులు కూడా ఉండేవారు. సంస్కృతంలో ఉపాధ్యాయుని భార్యను సూచించడానికి ‘ఉపాధ్యాయ’, ఉపాధ్యాయిని సూచించడానికి ‘ఉపాధ్యాయీని’ అనే రెండు పదాలు ఉన్నాయి.

మన పూర్వీకులు పాఠశాల జీవితం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి బాగా తెలుసుకున్నారు. మనువు ఉపాధ్యాయుని బోధనకు, విద్యార్థి కృషికి, తోటి విద్యార్థుల సహాయానికి సమాన ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడు. రాజకుమారులు ఇతర పిల్లలతో కలిసి తమ గురువు వద్ద నివసించడానికి వెళ్ళిన అనేక ఉదాహరణలు పురాణాలలో కనిపిస్తాయి. శ్రీకృష్ణుడు మరియు పేద బ్రాహ్మణ బాలుడైన కుచేలుని ఉదంతం దీనికి ఒక సుపరిచితమైన ఉదాహరణ. అడవి నుండి కట్టెలు తీసుకురావడంతో సహా, తన దైనందిన విధులను నిర్వహించడంలో గురువు ఆ రాజకుమారుడికి ఎటువంటి మినహాయింపు ఇవ్వలేదని పురాణాలు చెబుతున్నాయి.

తదుపరి కాలం క్రీస్తు శకం ప్రారంభ శతాబ్దాలకు సంబంధించినది; జైన మత స్థాపకుడైన మహావీరుడు , గౌతమ బుద్ధుని ఆగమనం తర్వాత సాహిత్యం మరియు మతపరమైన పునరుజ్జీవనం చోటుచేసుకున్న కాలం ఇది. పాత వైదిక విద్యా విధానం కొనసాగినప్పటికీ, నాటి భారతీయ రాజుల ఉదారత కారణంగా, ప్రసిద్ధ గురువులు విశ్వవిద్యాలయాల వద్ద మరియు నివాస పాఠశాలలలో (ఆశ్రమాలలో) బోధించడానికి అవకాశం కలిగింది. వారణాసి (బెనారస్) పవిత్ర విద్యా కేంద్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది; బుద్ధుని నుండి శంకరాచార్యులు మరియు రామానుజాచార్యుల వరకు, తాత్విక మరియు మతపరమైన ఆలోచనాపరులు తమ నూతన భావనలను వివరించడానికి మొదట అక్కడికే వెళ్ళేవారు. ఈ మధ్యకాలానికి చెందినదే తక్షశిల విశ్వవిద్యాలయం. తక్షశిల నగరం వితస్తా నది (ప్రస్తుత జీలం నది) ఒడ్డున, అటాక్ మరియు రావల్పిండి నగరాల మధ్య ఉంది. రామాయణంలోని ‘ఉత్తర కాండ’ ఈ నగరం యొక్క స్థాపన గురించి ప్రస్తావిస్తుంది. శ్రీరాముని పట్టాభిషేకం జరిగిన కొన్నేళ్ల తర్వాత, భరతుని మేనమామ అయిన యుధాజిత్ తన గురువును రాయబారిగా రాముని వద్దకు పంపి, దుష్టత్వం  అరాచకం రాజ్యమేలుతున్న గాంధార రాజ్యాన్ని జయించమని సూచిస్తాడు. అప్పుడు భరతుడు తన ఇద్దరు కుమారులు తక్షుడు మరియు పుష్కలులతో కలిసి బయలుదేరి, ఆ దేశాన్ని జయించి, తక్షశిల మరియు పుష్కలావతి అనే కవల నగరాలను స్థాపిస్తాడు. ఆ కాలంలోని పండితులు తమ విద్యకు తక్షశిల గుర్తింపు ముద్ర లభించాలని ఆశించేవారు. దాదాపు అన్ని విద్యా శాఖలకు సంబంధించిన నిపుణులు ఈ విశ్వవిద్యాలయ కేంద్రంలో ఉండేవారు. తత్వశాస్త్రం, వేదాంతశాస్త్రం, విజ్ఞానశాస్త్రం, వైద్యం, న్యాయశాస్త్రం, విలువిద్య, కళలు, చేతిపనులు మరియు శిల్పకళ వంటివన్నీ ఇక్కడ బోధించబడేవి.

దక్షిణ భారతదేశం  దేశంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో ఉన్న ప్రాచీన విద్యా కేంద్రాలను క్లుప్తంగా ప్రస్తావించడంతోనే నేను సరిపెట్టుకుంటాను. మధుర నగరం అనాదిగా తమిళ విద్యా వికాసానికి గొప్ప కేంద్రంగా విరాజిల్లింది. మూడవ ‘సంగం’ ఆ నగరంలోనే జరిగిందని సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఈ సంప్రదాయం వెనుక ఉన్న వాస్తవం ఏమైనప్పటికీ, రాజ పోషణ మరియు సాహిత్యపరమైన సాంగత్యం కోసం పండితులు తరలివచ్చే గొప్ప విద్యా కేంద్రంగా మధుర ఉండేదన్నదానిలో సందేహం లేదు. నేటి కాంచీపురం (అప్పటి కాంచి) మరొక గొప్ప విద్యా కేంద్రం; ఇక్కడ శైవ, వైష్ణవ, జైన మరియు బౌద్ధ సంప్రదాయాలు తమ సాంస్కృతిక ఆధిపత్యం కోసం కృషి చేశాయి. తర్వాతి కాలంలో శ్రీరంగం, చిదంబరం వంటి పవిత్ర నగరాల్లో సంగీతం, నృత్యం వంటి లలిత కళలతో పాటు మతపరమైన విద్యను బోధించే కేంద్రాలు కూడా వెలిశాయి.

దక్షిణ భారత శాసనాలు అనేక విద్యా కేంద్రాలు లేదా ‘విద్యాస్థానాల’కు సమర్పించిన దానధర్మాల గురించి ప్రస్తావిస్తాయి. పాండిచ్చేరి సమీపంలోని బహూర్ వద్ద ఒక ‘విద్యాస్థానం’ ఉండేది. ఆ పాఠశాలలో పద్నాలుగు విద్యలు—అంటే నాలుగు వేదాలు, ఆరు వేదాంగాలు, మీమాంస, న్యాయం, పురాణం మరియు ధర్మశాస్త్రం—బోధించబడేవి. దాని నిర్వహణ కోసం మూడు గ్రామాల ఆదాయాన్ని కేటాయించేవారు. దక్షిణ ఆర్కాట్‌లోని ఎన్నాయిరంలో మరొక పాఠశాల ఉండేది; అక్కడ 14 మంది ఉపాధ్యాయులు, 70 మంది సీనియర్ విద్యార్థులు మరియు 270 మంది జూనియర్ విద్యార్థుల పోషణకు ఏర్పాట్లు ఉండేవి. జూనియర్ విద్యార్థులలో 220 మంది వేదాలలోని నిర్దిష్ట భాగాలను అభ్యసించేవారు; మరో 10 మంది గృహ్య సూత్రాలు, కల్పం మరియు గానం నేర్చుకునేవారు; 40 మంది విద్యార్థులు వ్యాకరణం అభ్యసించేవారు. ఉన్నత స్థాయి విద్యార్థులు వ్యాకరణం, మీమాంస లేదా వేదాంతం నేర్చుకునేవారు. పాండిచ్చేరి సమీపంలోని త్రిభువనిలో ఉన్న పాఠశాలలో పన్నెండు మంది ఉపాధ్యాయులు మరియు 240 మంది విద్యార్థులు ఉండేవారు. తిరువడుతురైలో వ్యాకరణం మరియు వైద్య విద్య కోసం ఒక పాఠశాల ఉండేది.

భారతదేశంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో కూడా ఇటువంటి పాఠశాలలే ఉండేవి; ఉదాహరణకు వాయవ్య సరిహద్దులోని కుచి, స్రుఘ్న, బెజవాడ, పశ్చిమ భారతదేశంలోని వలభి, నలంద సమీపంలోని తిలధ, బెనారస్ సమీపంలోని సారనాథ్, పాటలీపుత్రం, ఉజ్జయిని మరియు తామ్రలిప్తి వంటి ప్రదేశాలలో. ఈ ప్రదేశాలలో 18 విద్యలలో ఒకటి లేదా అంతకంటే ఎక్కువ విద్యలు బోధించబడేవి. వాటిలో కొన్నింటిలో తర్కశాస్త్రం, బౌద్ధ సూత్రాలు మరియు తంత్రాలు కూడా బోధించబడేవి.

ఇప్పుడు మనం బౌద్ధమత పునరుజ్జీవన కాలానికి వద్దాం. మనం నలంద విశ్వవిద్యాలయం గురించి కొంత వివరంగా పరిశీలిద్దాం. నలంద సారిపుత్రుని జన్మస్థలం. ఈ ప్రదేశం బీహార్‌లోని రాజగిరి నుండి ఏడు మైళ్ల దూరంలో ఉంది. సంప్రదాయం ప్రకారం, దీనిని 5వ శతాబ్దానికి చెందిన కుమారగుప్తుడు స్థాపించాడు. హర్షుడు దీని అభివృద్ధికి తోడ్పడ్డాడని చెబుతారు. మహావీరుడు మరియు బుద్ధునితో సంబంధం కలిగి ఉండటం వల్ల ఈ ప్రదేశం పవిత్రమైనదిగా మారింది. అశోకుడు అక్కడ ఒక ‘విహారాన్ని’ నిర్మించాడు. నలంద అనే పేరుకు ‘అపరిమితమైన దాతృత్వాన్ని ప్రసాదించేది’ అని అర్థం. నరసింహగుప్తుడు దీనిని విశ్వవిద్యాలయ స్థాయికి పెంచడానికి ముందే, తార్కికుడైన నాగార్జునుడు ఈ విద్యాసంస్థలో ఉపాధ్యాయుడిగా పనిచేశాడు. నలంద తన ఉన్నత విద్యా ప్రమాణాలకు ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇక్కడి ఆచార్యులకు టిబెట్ మరియు సిలోన్ (శ్రీలంక) రాజుల నుండి ఆహ్వానాలు లభించేవి. ఇక్కడ 8 కళాశాలలు, 300 గదులు, 3 పెద్ద గ్రంథాలయాలు మరియు ఒక ఖగోళ పరిశీలన కేంద్రం ఉండేవి. ప్రాచీన మరియు ఆధునిక విజ్ఞాన శాఖలన్నీ – అంటే హిందూ విద్యలు, బౌద్ధ సూత్రాలు, మంత్రాలు మరియు తంత్రాలు – ఇక్కడ బోధించబడేవి. ‘సిద్ధి-రస్తు’ అనే ప్రాథమిక పాఠంతో అభ్యాసం ప్రారంభించే సాధారణ విద్యార్థులే కాకుండా, తమ పాండిత్యానికి గుర్తింపు పొందడానికి ఇతర విద్యా కేంద్రాల నుండి పోస్ట్-గ్రాడ్యుయేట్ విద్యార్థులు కూడా నలందకు వచ్చేవారు. వీరి ప్రవేశ ప్రక్రియ చాలా ప్రత్యేకంగా ఉండేది. విశ్వవిద్యాలయ ఆచార్యులే ‘ద్వారపాలకులు’గా (ద్వార రక్షకులుగా) వ్యవహరించేవారు; వారే ప్రవేశం కోరే అభ్యర్థులను పరీక్షించేవారు. నాగార్జునుని శిష్యుడైన మహాచార్య ఆర్యదేవ ఈ విశ్వవిద్యాలయానికి మొదటి అధిపతిగా వ్యవహరించారు. కాంచీపురానికి చెందిన ఒక మంత్రి కుమారుడైన ధర్మపాలుడు ఆయన వారసులలో ఒకరు. శాంతరక్షితుడు అనే మరో ఆచార్యుడిని, టిబెట్ రాజు తన దేశంలోని ఒక కొత్త విహారానికి ప్రధాన మఠాధిపతిగా ఉండమని ఆహ్వానించారు. టిబెటన్లకు ఆయన ‘ఆచార్య బోధిసత్వ’గా సుపరిచితులు. సంస్కృతం మరియు టిబెటన్ భాషలలో బౌద్ధ సిద్ధాంతాలపై రాసిన గ్రంథాలకు ప్రసిద్ధి చెందిన నలంద ఆచార్యులు చాలామంది ఉండేవారు. టిబెటన్ గ్రంథాలయాలు వాటి అనువాదాలను భద్రపరచకపోయి ఉంటే, వారి పేర్లు కూడా మనకు తెలిసేవి కావు. నలంద విశ్వవిద్యాలయంతో సన్నిహిత సంబంధం కలిగిన మరో సంస్థ విక్రమశిల విశ్వవిద్యాలయం; దీనిని 8వ శతాబ్దంలో ధర్మపాల రాజు స్థాపించారు. ఆయన 108 ‘విహారాలను’ నిర్మించి, 108 మంది ఆచార్యుల (ప్రొఫెసర్ల) నిర్వహణకు అవసరమైన ఆర్థిక వనరులను సమకూర్చారు. అదే రాజు నలందలోని విద్యాసంస్థకు కూడా అదనపు నిధులను సమకూర్చడమే కాకుండా, రెండు విశ్వవిద్యాలయాల నిర్వహణ కోసం ఒక ఉమ్మడి ఆచార్యుల మండలిని ఏర్పాటు చేశారు. ఈ విశ్వవిద్యాలయంలో కూడా ద్వారపాలకుల (గేట్-కీపర్ల) విధానం అమలులో ఉండేది. ఈ విశ్వవిద్యాలయంలో విద్యాభ్యాసం చేసి, స్వయంగా మహపాల రాజు చేతుల మీదుగా ‘పండిత’ బిరుదును పొందిన ఆచార్య జేతారి, తంత్ర మరియు సూత్ర శాస్త్రాలలో గొప్ప విద్వాంసుడిగా పేరు పొందారు. అక్కడి వారికి సరైన ధర్మబోధన చేయవలసిందిగా సిలోన్ (శ్రీలంక) రాజు, మహాచార్య రత్నాకరశాంతిని ఆహ్వానించారు.

ఇవి కాకుండా మరో రెండు బౌద్ధ విశ్వవిద్యాలయాలు కూడా ఉండేవి – ఒకటి పాట్నా సమీపంలోని ఓదంతపురిలో, మరొకటి జగద్దాలలో. ఇవి నలంద మరియు విక్రమశిల విశ్వవిద్యాలయాల నమూనాలోనే నిర్మించబడ్డాయి. 13వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో భక్తియార్ ఖిల్జీ సైన్యం ఈ నాలుగు విశ్వవిద్యాలయాలను ధ్వంసం చేసినట్లు తెలుస్తోంది.

ఈ విశ్వవిద్యాలయాల విద్యార్థుల దైనందిన జీవితం గురించి చెప్పాలంటే, సూర్యోదయానికి చాలా ముందుగానే గంటల మోతతో వారిని నిద్రలేపేవారు…

ఇప్పుడు మనం బౌద్ధమత పునరుజ్జీవన కాలానికి వద్దాం. ఇందులో భాగంగా నలందా విశ్వవిద్యాలయం గురించి కొంత వివరంగా పరిశీలిద్దాం. నలందా శారిపుత్రుని జన్మస్థలం. ఇది బీహార్‌లోని రాజగిరి (రాజగృహ) నుండి ఏడు మైళ్ల దూరంలో ఉంది. సంప్రదాయం ప్రకారం, దీనిని 5వ శతాబ్దానికి చెందిన కుమారగుప్తుడు స్థాపించాడు. హర్షుడు దీని అభివృద్ధికి తోడ్పడ్డాడని చెబుతారు. మహావీరుడు మరియు బుద్ధునితో సంబంధం కలిగి ఉండటం వల్ల ఈ ప్రదేశం పవిత్రతను సంతరించుకుంది. అశోకుడు అక్కడ ఒక ‘విహారాన్ని’ నిర్మించాడు. నలందా అనే పేరుకు ‘అపరిమితమైన దాతృత్వాన్ని ప్రసాదించేది’ అని అర్థం. నరసింహగుప్తుడు దీనిని విశ్వవిద్యాలయ స్థాయికి పెంచడానికి ముందే, తార్కికుడైన నాగార్జునుడు ఇక్కడ ఉపాధ్యాయుడిగా పనిచేశాడు. నలందా తన ఉన్నత విద్యా ప్రమాణాలకు ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇక్కడి ఆచార్యులకు టిబెట్ మరియు సిలోన్ (శ్రీలంక) రాజుల నుండి ఆహ్వానాలు లభించేవి. ఇక్కడ 8 కళాశాలలు, 300 గదులు, 3 పెద్ద గ్రంథాలయాలు మరియు ఒక ఖగోళ పరిశీలన కేంద్రం ఉండేవి. ఇక్కడ ప్రాచీన మరియు ఆధునిక విద్యా విభాగాలు, హిందూ ‘విద్యలు’, అలాగే బౌద్ధ ‘సూత్రాలు’, ‘మంత్రాలు’ మరియు ‘తంత్రాలు’ అన్నీ బోధించబడేవి. ‘సిద్ధి-రస్తు’ అనే ప్రాథమిక పాఠంతో విద్యను ప్రారంభించే సాధారణ విద్యార్థులే కాకుండా, ఇతర విద్యా కేంద్రాల నుండి వచ్చిన పోస్ట్-గ్రాడ్యుయేట్ విద్యార్థులు కూడా తమ పాండిత్యానికి గుర్తింపు పొందడానికి నలందాకు వచ్చేవారు. వీరి ప్రవేశ ప్రక్రియ చాలా ప్రత్యేకంగా ఉండేది. విశ్వవిద్యాలయ ఆచార్యులే ‘ద్వారపాలకులు’గా (ద్వార రక్షకులుగా) వ్యవహరించేవారు; వారే ప్రవేశం కోరే అభ్యర్థులను పరీక్షించేవారు. నాగార్జునుని శిష్యుడైన మహాచార్య ఆర్యదేవ ఈ విశ్వవిద్యాలయానికి మొదటి అధిపతిగా వ్యవహరించారు. కాంచీపురానికి చెందిన ఒక మంత్రి కుమారుడైన ధర్మపాలుడు ఆయన వారసులలో ఒకరు. శాంతరక్షితుడు అనే మరో ఆచార్యుడిని, టిబెట్ రాజు తన దేశంలోని ఒక కొత్త ‘విహారానికి’ ప్రధాన మఠాధిపతిగా ఉండమని ఆహ్వానించారు. టిబెటన్లకు ఆయన ‘ఆచార్య బోధిసత్వుడు’గా సుపరిచితుడు. సంస్కృతం మరియు టిబెటన్ భాషలలో బౌద్ధ సిద్ధాంతాలపై రాసిన గ్రంథాలకు నలందాకు చెందిన అనేకమంది ఆచార్యులు ప్రసిద్ధి చెందారు. టిబెటన్ గ్రంథాలయాలు వాటి అనువాదాలను భద్రపరచకపోతే, వారి పేర్లు కూడా మనకు తెలియకుండా పోయేవి.

నలంద విశ్వవిద్యాలయానికి సన్నిహిత సంబంధం కలిగి, దాని సోదర విశ్వవిద్యాలయంగా విక్రమశిల ఉండేది. దీనిని 8వ శతాబ్దంలో ధర్మపాల రాజు స్థాపించాడు. అతను 108 ‘విహారాలను’ నిర్మించి, 108 మంది ప్రొఫెసర్లకు దానాలు చేశాడు. అదే రాజు నలందలోని దానాలను మరింత పెంచి, రెండు విశ్వవిద్యాలయాల నిర్వహణ కోసం ప్రొఫెసర్లతో కూడిన ఒక ఉమ్మడి మండలిని ఏర్పాటు చేశాడు. ఈ విశ్వవిద్యాలయంలో కూడా ద్వారపాలకుల వ్యవస్థను అనుసరించారు. ఈ విశ్వవిద్యాలయం నుండి పట్టభద్రుడై, మహాపాల రాజు చేతుల మీదుగానే ‘పండిత’ పట్టా పొందిన ఆచార్య జేతరి, ‘తంత్రాలు’ మరియు ‘సూత్రాల’పై నిష్ణాతుడు. ప్రొఫెసర్ మహాచార్య రత్నాకరశాంతిని సింహళ రాజు సరైన సిద్ధాంతాన్ని బోధించడానికి అక్కడికి ఆహ్వానించాడు.

పాట్నా సమీపంలోని ఓదంతపురిలో ఒకటి, జగద్దలలో మరొకటి, ఇలా మరో రెండు బౌద్ధ విశ్వవిద్యాలయాలు ఉండేవి. అవి నలంద మరియు విక్రమశిల విశ్వవిద్యాలయాలను ఆదర్శంగా తీసుకుని స్థాపించబడ్డాయి. 13వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో బఖ్తియార్ ఖిల్జీ సైన్యం ఈ నాలుగు విశ్వవిద్యాలయాలను ధ్వంసం చేసినట్లు తెలుస్తోంది.

ఈ విశ్వవిద్యాలయాల విద్యార్థుల దైనందిన జీవితం గురించి కొన్ని విషయాలు. సూర్యోదయానికి చాలా ముందే గంటల మోతలకు వారు నిద్రలేచేవారు, మరియు విశ్వవిద్యాలయ ప్రాంగణంలోని కొలనులలో స్నానం చేసేవారు. ఉపాధ్యాయులు తాము పూజలు, అభిషేకాలు జరిపే బుద్ధ విగ్రహాలకు పూజలు చేసేవారు. ఒక స్థూపం చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేసే ‘చైత్య-వందనం’ జరిగేది. ఉపాధ్యాయులు అన్నం, నీళ్లతో అల్పాహారం చేసిన తర్వాత, విద్యార్థులు కూడా అదే విధంగా అల్పాహారం చేసేవారు. మధ్యాహ్న భోజనంలో ప్రధానంగా అన్నం, పండ్లు, పాలు ఉండేవి. బోధనా పద్ధతి అమలులో ఉండేది. పాఠ్యాంశం బౌద్ధ అధ్యయనాలకు, కళలు మరియు శాస్త్రాలకు మాత్రమే పరిమితం కాకుండా, హిందూ వేదాంతాన్ని కూడా కలిగి ఉండేది. విద్యార్థులు తమ తీరిక సమయాల్లో తమ సొంత ఉపయోగం కోసం పుస్తకాల ప్రతులను నకలు చేసేవారు; మరియు తమ ప్రొఫెసర్లు, సీనియర్ విద్యార్థుల చర్చలను వినేవారు. వారు సాయంత్రాలలో ఆటలలో పాల్గొనేవారు. కుస్తీ, బాక్సింగ్, విలువిద్య మరియు రథ పందెం వంటివి పోరాట తత్వం గల వర్గాల వారికి ఇష్టమైనవి. నిర్దేశిత ఉపన్యాసాల కోర్సులు ఏవీ లేవు; కానీ అప్పుడప్పుడు జరిగే ఉపన్యాసాల కోసం మందిరాలు ఏర్పాటు చేయబడేవి, వాటికి విద్యార్థులు హాజరుకావడం అరుదుగా మానేవారు. బోధకుడు తన విద్యార్థులకు సంరక్షకుడిలా ఉండేవాడు; మరియు వారు పరస్పర ప్రేమపూర్వక సేవ ద్వారా ఒకరికొకరు బంధించబడి ఉండేవారు. అనేక విద్యాసంస్థలలోని సీనియర్ విద్యార్థులు సహాయ ఉపాధ్యాయులుగా లేదా ‘పిట్టి ఆచార్యుల’గా (pitti acharyas) పనిచేశారు; ఇది భారతదేశంలో ఇటీవలి కాలం వరకు అమలులో ఉన్న ఒక విధానం, దీనినే డాక్టర్ బెల్ ‘మద్రాస్ విద్యా విధానం’ అని పిలిచారు.

మీ-గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్ –11—9-26-ఉయ్యూరు .–