ప్రాచ్య విజ్ఞానం మరియుపాశ్చాత్య పరిశోధన         (త్రివేణి )

రచన: ‘ఒక ఫ్రెంచ్ పండితుడు’-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం

ప్రాచ్య సంప్రదాయ ఆలోచనా విధానం యొక్క నిజమైన అర్థం  ప్రాచ్య, పాశ్చాత్య దేశాల ప్రస్తుత పరిస్థితులు—వీటిపై గత పన్నెండు ఏళ్లుగా రెనే గెనోన్ (Rene Guenon) పేరుతో అనేక అధ్యయనాలు ప్రచురితమయ్యాయి. అనేక అంశాలను స్పృశించడం వల్ల, ఇవి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న వైవిధ్యభరితమైన పాఠకవర్గం దృష్టిని ఆకర్షించాయి. ఈ అధ్యయనాల రచయిత ఒక అరుదైన వ్యక్తి; ఆయన ఐరోపా భాష అయిన ఫ్రెంచ్‌లో రాసినప్పటికీ, ప్రాచ్య భావనలపై ఆయనకు ఉన్న జ్ఞానం ప్రత్యక్ష అనుభవం ద్వారా, అంటే ప్రధానంగా ప్రాచ్య గురువుల నుండి లభించింది. వాస్తవానికి, హిందూ సిద్ధాంతాలు, ఇస్లామిక్ గూఢ ఆధ్యాత్మికత (esotericism) మరియు టావోయిజం (Taoism) గురించిన జ్ఞానంతో పాటు సంస్కృతం, అరబిక్ భాషలపై పట్టును కూడా రెనే గెనోన్ ప్రాచ్య దేశీయుల మౌఖిక బోధనల ద్వారానే పొందారు. ఈ ప్రత్యేక లక్షణం ఆయన్ని ఐరోపా లేదా అమెరికాకు చెందిన ‘ప్రాచ్య అధ్యయనకారుల’ (Orientalists) నుండి స్పష్టంగా వేరు చేస్తుంది. ఆ అధ్యయనకారులు ప్రాచ్య దేశీయులతో సన్నిహితంగా పనిచేసినప్పటికీ, ప్రధానంగా పుస్తకాలు మరియు గ్రంథాలపై ఆధారపడి, పాశ్చాత్య పాండిత్య పద్ధతులతో కూడిన తమ పనిని సులభతరం చేసుకోవడానికి మాత్రమే వారి సహాయాన్ని తీసుకునేవారు. మరోవైపు, రెనే గెనోన్ రచనలలోని చిత్తశుద్ధి, లోతు మరియు కచ్చితత్వం కారణంగా, వాటిని ‘ఆధ్యాత్మికవాద’ (spiritualist) వ్యాఖ్యాతల సమూహంతో పోల్చడం అసాధ్యం. ఆ సమూహం యొక్క సిద్ధాంతాలు పాశ్చాత్య దేశాల ‘ప్రత్యక్షవాద’ (positivist) దృక్పథానికి కాకుండా, భావోద్వేగ  నైతిక ధోరణులకు అనుగుణంగా ఉంటాయి; ఫలితంగా వారి రచనలలో ఆధ్యాత్మిక రహస్యవాదం (mysticism) నుండి ఆరోగ్య సూత్రాల (hygiene) వరకు, అలాగే గూఢవిద్య (occultism) మరియు పాశ్చాత్య తాత్విక సిద్ధాంతాల వరకు అత్యంత వైవిధ్యభరితమైన అంశాలు కనిపిస్తుంటాయి.

రెనే గెనోన్ రచనలు చాలా సంక్లిష్టమైనవి, వాటిని క్లుప్తంగా వివరించడం కష్టం. వీటిలో ప్రాచ్య ఆలోచనా విధానంలోని మౌలిక భావనలను వివరించే అధ్యయనాలు, పాశ్చాత్య దేశాల ప్రస్తుత పరిస్థితిపై రాసిన పుస్తకాలు  ఈ రెండు అంశాలను స్పృశించే ఇతర రచనలు ఉన్నాయి. ప్రాచ్య  పాశ్చాత్య ఆలోచనా విధానాల విలువలకు సంబంధించిన కొన్ని అంశాలను ఇక్కడ ప్రస్తావించడం ద్వారా ఆయన రచనల అంతరార్థాన్ని మేము తగినంతగా వివరించగలమని భావిస్తున్నాము—ఈ అంశాలు గెనోన్ తన కొన్ని పుస్తకాలలో అందించిన సూచనల ఆధారంగా రూపొందించబడ్డాయి. ప్రాచీనులు  ఆధునికుల మధ్య, లేదా ఈ ఖండం లేదా ఆ ఖండం ప్రజల మధ్య ఉన్న గుణగణాల గురించి ఏమనుకున్నప్పటికీ, ఆధునిక పాశ్చాత్యులు తమకు ఒక ప్రత్యేకమైన ఆధిక్యత ఉందని భావిస్తారు  అది వారికి నిస్సందేహమైనదిగా అనిపిస్తుంది: అదే ‘మేధోపరమైన ఆధిక్యత’. ‘ఆధునిక’ కాలానికి ముందు గడిచిన వేల సంవత్సరాలలో మానవుడు ఆలోచించిన  బోధించిన విషయాలన్నీ, అలాగే ఇతర నాగరికతల ప్రజలు ఇప్పటికీ ఆలోచించగల లేదా బోధించగల విషయాలన్నీ—పాశ్చాత్య ప్రపంచంలో సాధారణంగా నమ్మేదాని ప్రకారం—కేవలం అపరిపక్వమైన  విచిత్రమైన నమ్మకాల కుప్ప మాత్రమే; అవి వాస్తవానికి  కల్పనకు మధ్య తేడాను గుర్తించలేని అమాయక మనస్తత్వానికి నిదర్శనాలుగా పరిగణించబడతాయి. పాశ్చాత్య ప్రపంచంలో తరచుగా ‘కారణ-పూర్వక’ (pre-causal) లేదా ‘తర్క-పూర్వక’ (pre-logical) ఆలోచనా విధానం గురించి ప్రస్తావిస్తుంటారు; అంటే, తర్కశాస్త్రం యొక్క అత్యంత ప్రాథమిక సూత్రాలు కూడా తెలియని ఒక సుదీర్ఘ కాలానికి చెందిన ఆలోచనా విధానం అది అని భావిస్తారు. అకస్మాత్తుగా, ఏదో అద్భుతమైన జ్ఞానోదయం ద్వారా—బహుశా ఏదో అద్భుత శక్తి ప్రభావంతో అన్నట్లుగా—క్రీ.శ. పదహారవ శతాబ్దం ప్రాంతంలో ఐరోపాలో ‘విజ్ఞానశాస్త్రం’ (Science) ఆవిర్భవించిందని చెబుతారు: ఇది ప్రత్యక్షంగా కనిపించే వాస్తవాల పరిశీలనపై ఆధారపడిన ప్రయోగాత్మక విజ్ఞానశాస్త్రం, మరియు త్వరలోనే ఇది ఏకైక ప్రామాణికమైన మరియు ఆచరణీయమైన విజ్ఞానశాస్త్రంగా పరిగణించబడింది. ఈ విధంగా, ఆధునిక పాశ్చాత్యుల దృష్టిలో, మానవాళి ఒకప్పుడు తప్పుడు విజ్ఞానశాస్త్రం మరియు వాస్తవంతో సంబంధం లేని కల్పనలతో కూడిన కాలంలో—క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే ఒక ‘పౌరాణిక’ కాలంలో—గడిపింది; కేవలం ఇటీవలి కాలంలోనే, మానవ మేధస్సు మేల్కొనడం వల్ల, నిజమైన ‘వస్తునిష్ఠ’ (objective)  ‘శాస్త్రీయ’ ఆలోచనా విధానాల సూత్రాలను గ్రహించడం సాధ్యమైంది. అయితే, బైబిల్‌లోని విషయాలు ‘తప్పుడు విజ్ఞానశాస్త్రం’ అని క్రైస్తవులు అంగీకరించరు; కానీ ఈ విషయంపై వారు చేసే అభ్యంతరాలు, ‘ప్రగతి’  ‘జ్ఞానోదయం’ ఉన్న కాలంలో జీవిస్తున్నందుకు వారికున్న సంతృప్తిని అరుదుగా ప్రభావితం చేస్తాయి. ఏదేమైనా, అధికారిక శాస్త్రంగా మారిన ‘నిజమైన’ శాస్త్ర ప్రతినిధులందరూ, ప్రత్యేకించి జాతి శాస్త్రవేత్తలందరూ, ‘సామాజిక శాస్త్రవేత్తలందరూ’  యూరోపియన్, అమెరికన్ ప్రాచ్యవాదులలో అత్యధికులు, మానవ ఆలోచనా చరిత్రకు సంబంధించిన ఈ రెండు భాగాలుగా విభజించబడిన భావనను ఒక తిరుగులేని సత్యంగా అంగీకరిస్తారు: ఇది ఒక ఊహాజనితమైన, చాలా సరళమైన,  పాక్షికమైన భావన, అంతేకాక ఇతర నాగరికతల పండితులను సైతం నివ్వెరపరిచేది.

పాశ్చాత్య ప్రజలు దీని పర్యవసానాల గురించి గానీ, ఇందులో ఉన్న క్లిష్టతల గురించి గానీ ఆలోచించకుండానే సులభంగా ఆదరించే ఈ సిద్ధాంతం విషయంలో, శ్రీ రెనే గెనోన్ (Monsieur Rene Guenon) ఒక దృఢమైన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేశారు. ఆధునిక పాశ్చాత్య ఆలోచనా విధానం కంటే ప్రాచ్య జ్ఞానం—లేదా సాధారణంగా చెప్పాలంటే, నిజమైన సంప్రదాయ జ్ఞానం—మేధోపరంగా ఎంతో ఉన్నతమైనదని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. ఈ రెండు రకాల ఆలోచనా విధానాల మూలాలను పరిశీలిస్తే, వాటి మధ్య ఎటువంటి సమన్వయానికీ తావు లేనంతటి వ్యత్యాసం కనిపిస్తుంది. ఎందుకంటే, హిందూ సిద్ధాంతం ప్రతిపాదించే ‘జ్ఞానోదయ కాంతి’ (intelligible Light) యొక్క సంపూర్ణ అంతర్దృష్టి ద్వారా లభించే జ్ఞానానికి—కేవలం సిద్ధాంతపరంగానే కాకుండా, జీవన్ముక్తుని విషయంలో (ముఖ్యంగా వేదకర్తలైన ఋషుల విషయంలో) వాస్తవ అనుభవంగా కూడా ఇది సాధ్యమని చెప్పబడింది— కేవలం హేతుబద్ధమైన, మానవ ప్రయత్నంతో కూడిన పరిశోధనకు మధ్య ఎటువంటి పోలికా ఉండదు. ఆ మానవ ప్రయత్నం మనిషిని తన భౌతిక ఉనికికి సంబంధించిన అజ్ఞానం మరియు భ్రమల నుండి ఏమాత్రం విముక్తుడిని చేయలేదు. అయితే, ఆధునిక ఆలోచనా విధానం ఆ మూల జ్ఞానం యొక్క ఉనికిని గుర్తించదు; పైగా, వివిధ సంస్కృతుల సంప్రదాయ గ్రంథాలలో భద్రపరచబడిన దాని ప్రతీకాత్మక వ్యక్తీకరణలను ‘పురాణ గాథలు’ (myths) అని పేర్కొంటూ పరోక్షంగా దానిని తిరస్కరిస్తుంది. కాబట్టి, ఈ రెండు రకాల జ్ఞానాలలోని అంశాలను  లక్షణాలను పరిశీలించాల్సిన అవసరం ఉంది. ఇతర అంశాలను పక్కన పెడితే, ఈ పరిశీలన ఆయా ఆలోచనా విధానాలకు ఉన్న ప్రామాణికతపై కనీసం ఒక ప్రాథమిక నిర్ణయానికి రావడానికి సరిపోతుంది. మేము ఇక్కడ వివరమైన చర్చలోకి వెళ్లకుండా, కొన్ని ముఖ్యమైన మరియు విశిష్టమైన లక్షణాలపై మాత్రమే దృష్టి సారిస్తూ ఆ పనిని క్లుప్తంగా చేయాలనుకుంటున్నాము.

ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం యొక్క అత్యంత స్పష్టమైన లక్షణాలలో ఒకటి దానిలో సమగ్రత లేకపోవడం  అది విశ్లేషణాత్మక స్వభావాన్ని కలిగి ఉండటం. ఇది ఒక సమన్వయంతో కూడిన సమగ్ర వ్యవస్థగా లేదా విశ్వవ్యాప్త ఏకీకృత జ్ఞానంగా ఉండటానికి బదులుగా, నిరంతరం పెరుగుతున్న అనేక ‘ప్రత్యేక విభాగాలు’గా (specialities) విడిపోయింది. ఈ విభాగాల పరిధిలో శాస్త్రవేత్తలు వివరాలు ‘వాస్తవాల’ (facts) గురించిన జ్ఞానాన్ని పోగుచేస్తుంటారు, కానీ ఆ పరిమిత పరిధిలో కూడా ఒక సమగ్ర అవగాహనను లేదా సమన్వయాన్ని సాధించలేకపోతుంటారు. ఆధునిక పరిశోధనలో ఏదైనా లోపం ఉందంటే, అది ఈ వివరాలన్నింటినీ సమన్వయం చేయడానికి ఏకీకృతం చేయడానికి అవసరమైన భావనలు లేదా దృక్పథం దానిలో లేకపోవడమేనని ఇది స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రాన్ని ‘సూత్రాలు లేని విజ్ఞాన శాస్త్రం’ అని, ‘అజ్ఞానపు జ్ఞానం’ అని మాన్సియర్ రెనే గెనన్ ఎందుకు వర్ణించారో వివరించడానికి ఈ ఒక్క పరిశీలన సరిపోతుంది. కానీ సూత్రాలు లేకపోవడం అనేది విషయాల గురించిన విస్తృత దృక్పథాలను, నిజమైన లోతైన భావనలను అసాధ్యం చేయడమే కాదు: అది విజ్ఞాన శాస్త్రాన్ని ఏ దృఢమైన మేధోపరమైన ఆధారం లేకుండా కూడా చేస్తుంది. ‘ఆధునిక దృక్పథాల ప్రకారం తనను తాను నిర్మించుకోవడంలో, విజ్ఞాన శాస్త్రం లోతును కోల్పోవడమే కాకుండా, దృఢత్వాన్ని కూడా కోల్పోయిందని చెప్పవచ్చు, ఎందుకంటే సూత్రాల పట్ల దానికున్న అనుబంధం, దాని స్వంత వస్తువు అనుమతించినంత వరకు వాటి మార్పులేనితనంలో పాలుపంచుకునేలా చేసింది, అయితే, పూర్తిగా మారుతున్న వస్తువుల ప్రపంచంలో బంధించబడటం వల్ల, అది అందులో స్థిరమైన దేన్నీ, ఆధారపడటానికి ఒక స్థిరమైన బిందువును కనుగొనలేదు; ఏ సంపూర్ణ నిశ్చయత నుండి ప్రారంభం కాకపోవడం వల్ల, అది సంభావ్యతలు  ఉజ్జాయింపులకు, లేదా వ్యక్తిగత కల్పన తప్ప మరేమీ కాని కేవలం ఊహాజనిత నిర్మాణాలకు పరిమితమైంది,’ అని అదే రచయిత రాశారు. (ది క్రైసిస్ ఆఫ్ ది మోడర్న్ వరల్డ్, పారిస్, 1927, పేజీలు 99-100). మరో విధంగా చెప్పాలంటే, తాను విశ్లేషించే వస్తువు కంటే ఉన్నతమైన, స్థిరమైన స్థానంలో లేకపోతే మేధస్సు దేనినీ విశ్లేషించలేదు; మరియు ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం చేసిన పొరపాటు ఏమిటంటే, సమస్త విజ్ఞానశాస్త్రానికి అవసరమైన మార్పులేని సూత్రాల కోసం, సారాంశంలో నిరంతరం మారుతున్న అనుభవంలో వెతకడమే. వాటిని అక్కడ కనుగొనలేకపోయినందున, అది ప్రతిఒక్కరికీ అందుబాటులో ఉండి, రోజువారీ భౌతిక జీవితానికి సరిపోయే పరిమితమైన భావనలతోనే సరిపెట్టుకోవలసి వచ్చింది; కానీ ఈ భావనలకే కట్టుబడి ఉండటంలో, అది తన మేధో పరిధిని, అదే విధంగా తన పరిధిని మరియు లోతును పరిమితం చేసుకుంది. దీనిని సాంప్రదాయ ఆలోచనా విధానంతో పోల్చి చూసినప్పుడు ఈ విషయం ప్రత్యేకంగా స్పష్టమవుతూ కనిపిస్తుంది. సాంప్రదాయ ఆలోచనా విధానం యొక్క పరిధి మరియు విస్తృతి దేనివల్లా కచ్చితంగా పరిమితం కావు,  అది పూర్తిగా భిన్నమైన స్థాయికి చెందిన భావనలను, అంటే సంశ్లేషణ మరియు వివరణ సూత్రాలను కలిగి ఉంటుంది, ఇది కొన్ని ఉదాహరణల నుండి సులభంగా చూడవచ్చు.

ప్రపంచంలోని అన్ని వర్గాల ప్రజలలోనూ—అత్యంత అధోగతి పాలైన వారిలో కూడా—’పరమ తత్వం’ (Supreme Principle) లేదా అత్యున్నత సూత్రం గురించిన భావన విస్తృతంగా ఉన్నప్పటికీ, ఆధునిక శాస్త్రీయ పరిశోధనలో దానికి ఏమాత్రం స్థానం లేదు. విశ్వం యొక్క అంతర్గత ఏకత్వానికి—ఆ ఏకత్వం లేకపోతే విశ్వం ఒక క్రమబద్ధమైన వ్యవస్థగా ఉండదు లేదా అర్థం చేసుకోదగినదిగా మారదు—ఈ ‘పరమ తత్వమే’ (ముఖ్యంగా ఈశ్వరుడు లేదా సగుణ బ్రహ్మ రూపంలో) మూలాధారంగా నిలుస్తుంది. ఒకవేళ ఆ భావనను ఆశ్రయించాల్సిన అవసరం లేదని ఎవరైనా భావిస్తే, కేవలం ఊహాజనిత ఆలోచనల (speculation) విలువ లేదా ప్రాముఖ్యత బాగా తగ్గిపోయిందని మనం నిర్ధారించుకోవాలి. మరోవైపు, ఆధునిక ‘శాస్త్రీయ’ ఆలోచనా విధానం నుండి ఆ భావన కనుమరుగైతే, దానికి కారణం ఆ భావనను దృశ్యమానమైన అనేకత్వంతో (phenomenal multiplicity) అనుసంధానించడం అసాధ్యం కావడమేనని మనం గ్రహించాలి: ఈ అనుసంధానానికి ‘విశ్వసంబంధిత’ (cosmological) భావనలు అవసరం; కానీ అటువంటి భావనలను అందించిన మౌఖిక సాంప్రదాయ బోధనలు ఐరోపాలో పూర్తిగా కనుమరుగయ్యాయి (అనేక ఆధారాల ప్రకారం, ఇది సుమారు మూడు వందల సంవత్సరాల క్రితం జరిగిందని తెలుస్తోంది). ఉదాహరణకు, ‘కారణం’ (karana) అనే భావన యొక్క లోతైన అర్థం ఐరోపాలో ఇప్పుడు అర్థం కావడం లేదు; కార్యానికి (effect) మరియు కారణానికి మధ్య ఉన్న ‘అభేద సంబంధం’ (irreversible relation of identity)—అంటే ఒకవైపు కార్యకారణాల అభేదం, మరోవైపు కార్యంతో పోలిస్తే కారణం యొక్క ఆధిక్యత లేదా ‘అతీత స్వభావం’ (transcendence)—అనే అంశాలను ఏ ఆధునిక తత్వవేత్తా గుర్తించలేదు. కార్యకారణ భావన యొక్క ఈ రెండు కోణాలు హిందూ తత్వశాస్త్రంలో ‘శక్తి’ మరియు ‘శక్తిమంతుడి’ మధ్య ఉండే సంబంధంలో చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. సమస్త విషయాల మధ్య సమన్వయాన్ని కాపాడే  అర్థవంతమైన సాధారణ లేదా విశ్వవ్యాప్త భావనలను సాధ్యం చేసే మూల సూత్రం నుండి విడదీయడం ద్వారా ‘బ్రహ్మ’ లేదా ‘పరమ తత్వం’ అనే భావన కనుమరుగు కావడం అనేది విజ్ఞానశాస్త్రం యొక్క శిరస్సును ఖండించడంతో సమానమైతే, ‘కారణత్వం’ (causality) అనే నిజమైన భావన కనుమరుగు కావడం వల్ల కలిగిన పరిణామాలు కూడా ఏమాత్రం తక్కువ తీవ్రమైనవి కావు. ఫలితాన్ని దాని కారణంతో పూర్తిగా గుర్తించలేనందున, దానిని పూర్తిగా వివరించలేము మరియు ఆ రెండింటి మధ్య తగ్గించలేని వ్యత్యాసం, మన అజ్ఞానం కాకుండా మరేదో దాని వల్ల కలిగే ఒక అనివార్యమైన అస్పష్టత మిగిలి ఉంటుంది: అందువల్ల, వస్తువులలో ఒక రకమైన అస్పష్టమైన అస్తిత్వ సూత్రం ఉందని, అది మేధోపరమైన కాంతికి తగ్గించలేనిదని, అందువల్ల దాని నుండి ఉద్భవించలేదని లేదా దానిలోకి తిరిగి తీసుకురాలేమని భావించే అలవాటు ఏర్పడింది;  ఈ నమ్మకాన్ని పాశ్చాత్య ‘భౌతికవాదం’  ‘మేధో వ్యతిరేకత’తో కలిపే సంబంధాలను చూడటం సులభం. మరోవైపు, ఎక్కడైతే ‘అతీతత్వం’ ఉండదో, అక్కడ ఇకపై శ్రేణి కూడా ఉండదు, ఎందుకంటే విశ్వంలోని విభిన్న ‘క్రమాలను’ ఒకదాని నుండి మరొకటి వేరుచేసే ‘దూరాలను’ సమర్థించడానికి ఇంకేమీ ఉండదు: ఇప్పుడు, ఉన్నతమైన నిమ్నమైన వాటి సూత్రం మరియు అనువర్తనం యొక్క భేదాన్ని కఠినంగా పాటించే క్రమబద్ధమైన భావనల ద్వారా మాత్రమే ఆలోచన గందరగోళం నుండి తప్పించుకుంటుంది; ఆలోచించబడిన విషయాలలో ఒక నిర్దిష్ట ‘క్రమం’ లేకుండా అర్థవంతమైన భావన ఉండదు;  సామాజిక రంగం కంటే మేధో రంగంలోనే, శ్రేణి లేకుండా క్రమం ఉండదు, అలాగే మార్చలేని సంబంధాలు లేకుండా శ్రేణి ఉండదు. చివరగా, కారణత్వానికి సంబంధించిన నిజమైన, మేధోపరమైన భావనను కోల్పోవడం వల్ల, అంతే ముఖ్యమైన మరొక పర్యవసానం ఏర్పడింది. అదే మోక్షం  తద్వారా సంపూర్ణ జ్ఞానం అసాధ్యం కావడం. మోక్షం అనేది స్పష్టంగా జీవాత్మ  పరమాత్మల యొక్క సారాంశ ఏకత్వాన్ని,  సదాశివ నుండి క్షితి వరకు తన శక్తి యొక్క సంపూర్ణ వికాసానికి సంబంధించి పరమాత్మ అతీతత్వాన్ని ఊహించుకుంటుంది.

మనం ‘పరమ సూత్రం’, తాదాత్మ్యం,  అతీతత్వం అనే ఈ మూడు భావనలకే పరిమితమవుదాం; వీటి ప్రాముఖ్యత సుస్పష్టమే; ఒకరకంగా చెప్పాలంటే, ఇవి ఉపనిషత్తుల బోధనకు త్రివిధ ఆధారాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. గమనించదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, ఈ భావనలు ప్రత్యేకంగా హిందూ మతానికి చెందినవి కావు, కానీ పూర్తిగా సాంప్రదాయమైనవి. ఎందుకంటే, టావోయిస్ట్ రచనలలో, ఇస్లామిక్ గూఢతత్వ రచనలలో మరియు పాశ్చాత్య దేశాల పాత పుస్తకాలలో కూడా ఇవి మూలంలో యథాతథంగా కనిపిస్తాయి. పాశ్చాత్య శాస్త్రీయ పరిశోధనకు అపరిచితమైన అనేక ఇతర భావనలను కూడా సహజంగానే ఉదహరించవచ్చు: ఉదాహరణకు, ఉనికి యొక్క విభిన్న ‘స్థితుల’ భావన  ఉన్నత, నిమ్న స్థాయిల మధ్య ఉన్న అనురూపతల భావన వంటివి. వాటిలో చాలావాటిని కనుగొనడానికి ఏదైనా మండలాన్ని లేదా విశ్వానికి సంబంధించిన ఏదైనా ప్రతీకాత్మక ప్రాతినిధ్యాన్ని అధ్యయనం చేస్తే సరిపోతుంది, కానీ అలా చేయడం మనల్ని మన విషయం నుండి చాలా దూరం తీసుకువెళుతుంది. ఈ ఆలోచనలన్నింటికీ విరుద్ధంగా, ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం మనకు అందించే అత్యున్నత సూత్రం, దానికి పూర్తిగా స్ఫూర్తినిచ్చేది, ‘సహజ నియమం’ అనే భావన. దానిని అది తన స్వంత ఆవిష్కరణగా భావిస్తుంది  దానికి ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను ఇచ్చింది. అయితే, ఆ భావనకు చాలా సాపేక్షమైన  కేవలం బాహ్యమైన మేధోపరమైన విలువ మాత్రమే ఉంది. ఎందుకంటే, అది భౌతిక ప్రపంచంలోని నిర్ధారిత సంఘటనల మధ్య ‘నియతమైనవి’గా భావించబడే సంబంధాలను నెలకొల్పడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, మరియు అవి ఎన్నో ‘సంవృత వ్యవస్థలను’ ఏర్పరుస్తాయి. ఇప్పుడు, పరమ సత్యం తప్ప ‘నియతమైన’ది మరొకటి లేదు,  పూర్తిగా సంవృతమైన వ్యవస్థ విశ్వం యొక్క ప్రగాఢమైన ఐక్యత  సామరస్యంతో రాజీపడదు. ఈ భావన ఎంత వివాదాస్పదమైనది  సాపేక్షమైనది అయినప్పటికీ, వాస్తవికత యొక్క అత్యంత నిమ్న స్థాయిలలో దీనికి కొన్ని అనువర్తన అవకాశాలు ఉన్నాయి. అక్కడ ఆదిమ కాంతి ఎంతగానో విభజించబడి ఉంటుంది, అది కనీసం కొన్ని ‘సంవృత వ్యవస్థల’ ఆవిర్భావాలను అనుమతిస్తుంది. అందువల్ల, ఆచరణాత్మక చర్య దృక్కోణం నుండి,  అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా భౌతిక సాధనాలను ఉపయోగించే చర్య దృక్కోణం నుండి, ఇది నిస్సందేహమైన  ప్రశ్నించలేని విలువను కలిగి ఉంది. కానీ అది ఇకపై వర్తించని చోట, మరియు దానిని వర్తింపజేయడానికి ‘బరువు మరియు కొలత’కు సంబంధించిన భావనల కన్నా ఇతర ఆలోచనలు అవసరమయ్యే చోట, పాశ్చాత్య విజ్ఞానశాస్త్రం మేధోపరమైన సాధనాలు లేకుండా పోతుంది  అది ఏ సంతృప్తికరమైన సిద్ధాంతాన్ని నిర్మించలేదు. ఈ అసమర్థత ‘తత్వశాస్త్రం’ మరియు ‘మనస్తత్వశాస్త్రం’ అని పిలువబడే శాఖలలోనూ, ఇతర నాగరికతల ఆలోచనా అధ్యయనంలోనూ ప్రత్యేకంగా కనిపిస్తుంది: ఇక్కడ పాశ్చాత్య విజ్ఞానశాస్త్రం ఇబ్బంది పడటం మనం చూస్తాం; వాటిని వివరించలేక, వ్యాఖ్యానించలేక ‘వాస్తవాలను’  పత్రాలను పోగుచేయడం, లేదా వివాదాస్పద సిద్ధాంతాలు మరియు అశాశ్వతమైన ఊహల చిక్కుముడిలో చిక్కుకోవడం మనం గమనిస్తాం. ఆధునిక ఆలోచనా విధానం తన సాపేక్షతను ఉత్తమంగా గ్రహించగల రంగాలు నిస్సందేహంగా ఈ మూడు రంగాలేనని మేము విశ్వసిస్తున్నాము.

సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, పాశ్చాత్య పరిశోధన స్పష్టంగా సూత్రాల కొరతతో బాధపడుతోంది, ఇది దానిని ఒక పటిష్టమైన ఆధారం నుండి  తగినంత మేధో సాధనాల నుండి దూరం చేస్తుంది. తాను అనుభవంపై ఆధారపడి ఉన్నానని తప్పుగా నమ్ముతూ, అది అసలు ఏమిటో లేదా తాను దేనిని కోరగలదో దానికి తెలియదు. ఏ స్థిరమైన మార్గదర్శక చిహ్నం లేకపోవడంతో, అది మేధోపరమైన లేదా భావోద్వేగపరమైన అతి చిన్న మాయా దృశ్యానికి కూడా లోనవుతుంది,  అది వాస్తవికత యొక్క అత్యంత నిమ్న స్థాయిలలో తేలియాడుతుంది; దాని పరిమితమైన మరియు క్రమబద్ధమైన భావనలు కొంతైనా అనువర్తనాన్ని కనుగొనగల ఏకైక స్థాయిలు అవే. విశ్వ శ్రేణి గురించిన భావనను పూర్తిగా కోల్పోయినందున, అది అన్నింటినీ ఒకే స్థాయిలో ఉంచి, దేనినైనా దేనితోనో వివరిస్తుంది: ఆత్మను శరీరంతో, మేధస్సును సామాజిక రూపాలతో, తాత్విక చిహ్నాలను ప్రకృతి దృగ్విషయాలతో. ఒక నిర్దిష్ట ప్రయోగాత్మక పద్ధతిని క్రమపద్ధతిలో అనువర్తించడం వల్ల ఆధునిక సాంకేతికతలు అందరికీ తెలిసిన ఆవిష్కరణలకు దారితీశాయి. ఇవి సామాన్యుడిని ఆశ్చర్యపరుస్తూ, అతనికి అందించే శ్రేయస్సు మరియు వినోదాలకు అతడిని మరింతగా కట్టిపడేస్తాయి. కానీ ఇది ఒక మేధో-అతీతమైన వ్యవస్థ యొక్క ఫలితం, దాని విలువ కూడా వివాదాస్పదమే; జ్ఞానం యొక్క దృక్కోణం నుండి చూస్తే, మిస్టర్ రెమె గెనన్ వ్యాఖ్యానించినట్లుగా, కొన్ని కోణాల నుండి ఎంత ఉపయోగకరంగా ఉన్నప్పటికీ, కేవలం వివరాల జ్ఞానాన్ని కూడబెట్టడానికీ, భర్తీ చేయలేని సాంప్రదాయ భావనల సంపూర్ణతకీ మధ్య ఎటువంటి సందేహానికి ఆస్కారం లేదు. ఈ సాంప్రదాయ భావనలు మానవునికి కేవలం సైద్ధాంతిక ఊహాగానాల క్రమంలోనే కాకుండా, అతను లక్ష్యంగా పెట్టుకోగల ‘ఆవిష్కరణల’ క్రమంలో కూడా పూర్తిగా భిన్నమైన అవకాశాలను తెరిచి చూపిస్తాయి..

ఎవరు ఈ రెనే జేనీన్ ?

రెనే జీన్-మారీ-జోసెఫ్ గెనన్ (15 నవంబర్ 1886 – 7 జనవరి 1951), అబ్దల్వాహిద్ యహియా (అరబిక్: عبد الـواحد يحيی; ʿAbd al-Wāظإid Yaظإiā) అని కూడా పిలువబడే ఈయన, ఒక ఫ్రెంచ్-ఈజిప్షియన్ మేధావి. ఈయన గూఢతత్వం, “పవిత్ర శాస్త్రం” మరియు “సాంప్రదాయ అధ్యయనాలు” నుండి మొదలుకొని ప్రతీకవాదం మరియు దీక్ష వరకు వివిధ అంశాలపై రచనలు చేశారు.

తన రచనలలో, గెనన్ ప్రాచ్య తత్వశాస్త్రం మరియు సంప్రదాయాలను అందించాలని ప్రతిపాదించారు. ఈ సిద్ధాంతాలను ఆయన “సార్వత్రిక స్వభావం” కలిగినవిగా నిర్వచించారు, మరియు “వాటి స్ఫూర్తికి కచ్చితంగా విశ్వసనీయంగా ఉంటూనే” వాటిని పాశ్చాత్య పాఠకులకు అనుగుణంగా మార్చాలని సూచించారు.

1910లో, తన 24వ ఏట ఇస్లామిక్ గూఢతత్వంలోకి ప్రవేశించిన గెనన్, ప్రధానంగా ఫ్రెంచ్‌లో రాసి ప్రచురించారు, మరియు అతని రచనలు ఇరవైకి పైగా భాషల్లోకి అనువదించబడ్డాయి; అతను అల్ మరీఫా పత్రిక కోసం అరబిక్‌లో ఒక వ్యాసం కూడా రాశారు.

జీవిత చరిత్ర

రెనే గెనన్ 1886లో పారిస్‌కు 160 కి.మీ (100 మైళ్ళు) దూరంలో ఉన్న మధ్య ఫ్రాన్స్‌లోని బ్లోయిస్‌లో జన్మించారు. ఆ కాలంలోని చాలా మంది ఫ్రెంచ్ వారిలాగే, అతను ఫ్రాన్స్‌లోని ఆంజెవిన్, పోయిటౌ మరియు టూరైన్ ప్రావిన్సులకు చెందిన రోమన్ కాథలిక్ కుటుంబంలో జన్మించాడు; అతని తండ్రి ఒక వాస్తుశిల్పి. అతను తన తల్లికి చాలా సన్నిహితంగా ఉండేవాడు మరియు అతనికి చదవడం, రాయడం నేర్పిన ఉపాధ్యాయురాలు, తన అత్త శ్రీమతి దురుకు మరింత సన్నిహితంగా ఉండేవాడు, వీరిద్దరూ భక్తిగల కాథలిక్ మహిళలు. 1904 నాటికి, గెనన్ పారిస్‌లో విద్యార్థిగా నివసిస్తున్నాడు, అక్కడ అతని అధ్యయనాలు గణితం మరియు తత్వశాస్త్రంపై కేంద్రీకృతమయ్యాయి. అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పటికీ, అతను ముఖ్యంగా గణితంలో ఒక ప్రతిభావంతుడైన విద్యార్థిగా పేరు పొందాడు. 1905లో పారిస్‌లో, తన ఆరోగ్య సమస్యల కారణంగా అతను ప్రతిష్టాత్మకమైన ఎకోల్ పాలిటెక్నిక్ మరియు ఎకోల్ నార్మల్ సుపీరియర్ ప్రవేశ పోటీల కోసం సన్నాహాలను విరమించుకున్నాడు.

గెనాన్, పాపస్ పర్యవేక్షణలో ఉన్న కొంతమంది విద్యార్థులను గమనించి, వారితో సంబంధం పెట్టుకున్నాడు. పాపస్ పర్యవేక్షణలో ఉన్న గూఢ క్రైస్తవ మార్టినిస్ట్ క్రమం క్రమరహితంగా ఉందని గెనాన్ త్వరలోనే కనుగొన్నాడు: ఈ గూఢవాద వాతావరణం ఎటువంటి ప్రామాణికమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రసారాన్ని అందుకోలేదని అతను తరువాత రాశాడు. అతను ‘లియోన్స్ ఫాబ్రే డెస్ ఎస్సార్ట్స్’ (సినీసియస్) స్థాపించిన ‘గ్నోస్టిక్ చర్చ్ ఆఫ్ ఫ్రాన్స్’లో చేరాడు. ఈ గ్నోస్టిక్ చర్చ్‌ను అతను పెద్దగా సీరియస్‌గా పరిగణించనప్పటికీ, ‘లా గ్నోస్’ (La Gnose) అనే పత్రికను స్థాపించి దానికి ప్రధాన రచయితగా వ్యవహరించే అవకాశం అతనికి లభించింది; 1922 వరకు ‘టౌ పాలింజెనియస్’ (Tau Palingenius) అనే కలం పేరుతో రాస్తూ, అతను ప్రాచ్య ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలపై (టావోయిజం, హిందూమతం మరియు సూఫీయిజం) ప్రధానంగా దృష్టి సారించాడు.

మీ-గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్-16-7-26-ఉయ్యూరు .