హాల్డేన్ మానవతావాదం -2(చివరిభాగం )

తాత్విక పరిశోధనను అసలు ఎందుకు చేపట్టాలో లార్డ్ హాల్డేన్ తన రచనలలో ఎక్కడా స్పష్టం చేయలేదు. తీరని ఒక నిజమైన ఆలోచనా అవసరం కారణంగానే ఈ పరిశోధన చేపట్టబడుతోందా? ప్రతి వివేకవంతుడైన జీవి తన పరిణామ క్రమంలో ఏదో ఒక దశలో దీనిని చేపట్టడం విధియా? అటువంటి ప్రశ్న పూర్తిగా సమంజసమైనదే. తాత్విక పరిశోధన కేవలం శారీరక అలసట మాత్రమేనని శాస్త్రవేత్తలు మనకు చెబుతారు. తన చెమటతో స్వల్ప జీవనోపాధిని సంపాదించుకోవలసిన సామాన్యుడు, పరమ సత్యం గురించిన విచారణపై ఆసక్తి చూపుతాడని ఆశించలేము. అతనికి సమీప వాస్తవికతే తగినంతగా ఆకర్షణీయంగా, బలవంతంగా మరియు లీనమయ్యేలా చేస్తుంది. తాత్విక పరిశోధన ఒక విలాసమా? ఇది కేవలం చావుకు దగ్గరైన వృద్ధ భక్తిపరులు మాత్రమే ప్రయత్నించాలా?

హాల్డేన్ యొక్క మానవతావాదం నుండి వేదాంతం భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వేదాంతంలో దైవగ్రంథాలను అధ్యయనం చేయడం తప్పనిసరి, దాని ఫలితంగా తాత్విక పరిశోధన కూడా అందరికీ దాదాపుగా తప్పనిసరి అవుతుంది. ఆయా గ్రంథాల ప్రాథమిక అధ్యయనం సాధకుల మనస్సులలో విచారణా స్ఫూర్తిని రగిలిస్తుంది, అది పరమ సత్యం యొక్క స్వభావం ప్రత్యక్షంగా గ్రహింపు కలిగే వరకు ఉన్నత స్థాయిలో కొనసాగుతుంది. తినడం, త్రాగడం, ఆనందించడం మరియు వినోదించడమే జీవిత సారం అనే వాదనను చార్వాకులు, సోఫిస్టులు మరియు ఇతరులు స్వీకరించారు, ఇది ఒక సరైన వాదన. ఆ వాదనను ఎలా ఖండించాలి? జీవితంలోని కఠినమైన మరియు మొండి వాస్తవాలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు కొందరిలో భ్రమలు తొలగిపోవచ్చు. ఆలోచనాపరుడైన మనస్సుకు ప్రాపంచిక జీవితంలోని అవసరాలు మరియు సంతృప్తులు ఎంతమాత్రం సరిపోవనే గ్రహింపు కలగవచ్చు. లేదా అది స్నేహపూర్వక సలహా ఫలితంగా కూడా తలెత్తవచ్చు. మానవాళికి, కనీసం ఆలోచనాపరులైన వారికైనా, అంతిమ సత్యం కోసం అన్వేషణను ముందుగానో లేదా తరువాతో చేపట్టవలసిన ఆవశ్యకత గురించి ఒక శాశ్వతమైన జ్ఞాపిక ఉండటం ఏదో ఒక విధంగా మంచిదే. అటువంటి జ్ఞాపిక శ్రుతి అని పిలువబడే గ్రంథ సముదాయంలో నిస్సందేహంగా కనిపిస్తుంది. అటువంటి జ్ఞాపిక అక్కడ ఉండటం సృష్టికర్త యొక్క గౌరవానికి ఏమాత్రం భంగం కలిగించదు. మానవుడు అంతిమ సత్యం కోసం అన్వేషణ యొక్క ఆవశ్యకతను తరచుగా మరచిపోవడానికి, మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా విస్మరించడానికి కూడా మొగ్గు చూపుతాడు.

నేటి పాశ్చాత్య నాగరిక దేశాలకు అటువంటి జ్ఞాపిక ఎంతగానో అవసరం. జాతీయ, అంతర్జాతీయ వ్యవహారాలలో పశ్చిమ దేశాలలో నెలకొని ఉన్న విలువలు, మూల్యాంకన ప్రమాణాలనే తత్వశాస్త్రం జీవితాన్ని వాస్తవంగా ఏ విధంగా ప్రభావితం చేసిందో నిర్ధారించడానికి కొలమానంగా తీసుకుంటే, ఆధునిక నాగరిక పశ్చిమ దేశాలు “అనంత సాన్నిధ్య సాధన” పట్ల అంతగా ప్రత్యేక శ్రద్ధ చూపడం లేదని భావిస్తే అది పొరపాటే కాదు. వివిధ ప్రత్యేక శాస్త్రాలు ఉపయోగించే వర్గీకరణలను విమర్శించడం వల్ల ఎలాంటి ఆకర్షణ ఉండదు. వాటి అసమర్థత, ఒకవేళ నిరూపించబడినా, కేవలం ప్రతికూలంగా మాత్రమే ఉంటుంది. అది పరమ సత్యం కోసం అన్వేషణ అవసరాన్ని ఎన్నటికీ మేల్కొల్పదు. బహుశా లార్డ్ హాల్డేన్, తత్వశాస్త్రాన్ని “పరమ సత్య శాస్త్రం” అని పిలవడానికి అంగీకరించి ఉండవచ్చు, కానీ దైనందిన జీవితపు సమీప వాస్తవికత నుండి పరమ సత్యానికి చేరడంలో ఉన్న కష్టాన్ని ఆయన తొలగించలేదు. వేదాంత దృక్పథం భిన్నమైనది.

పరమ సత్యం కోసం అన్వేషణ దాదాపుగా తప్పనిసరి చేయబడింది. అప్పయ్య దీక్షిత రచించిన ‘సిద్ధాంత-లేస-సంగ్రహ’ ప్రారంభ పేరాలలో ఈ అంశంపై జరిగిన చర్చను పరిశీలిస్తే చాలు, ఈ విషయంలో హాల్డేన్ మానవతావాదం కంటే వేదాంత దృక్పథమే మెరుగైన పునాదిని కలిగి ఉందని, మరింత బలమైనదని నిష్పక్షపాత తత్వశాస్త్ర విద్యార్థులకు నమ్మకం కలుగుతుంది.

X

అయితే, భగవంతుని సమస్య పరిష్కారంలోనే హాల్డేన్ మానవతావాదంపై వేదాంతానికి ప్రత్యేక ఆధిక్యత ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. భగవంతుడిని విశ్వానికి కారణంగా పరిగణించలేము. కారణత్వ భావనకు, ఆగమన నిర్ధారక సిద్ధాంతం ప్రాబల్యం వహించే ప్రత్యేక శాస్త్రాలలో మాత్రమే పరిమితమైన అనువర్తనం ఉంది. దాని అనువర్తనీయతను అనంతంగా మరియు నిరవధికంగా విస్తరించలేము. పరమ సత్యం యొక్క స్వభావం అనే సమస్యను పరిష్కరించడానికి ఇది ప్రాథమికంగా సరిపోదు. లార్డ్ హాల్డేన్ తీసుకున్న ప్రాథమిక వైఖరి ఇదే. నిస్సందేహంగా ఇందులో హెగెలియనిజం ఛాయలు ఉన్నాయి. భగవంతుడు పరమ సత్యం కంటే తక్కువ ఏమీ కాదని అంగీకరించడం సులభమే. కానీ మరిన్ని ప్రశ్నలు తలెత్తడం అనివార్యం. మానవుడు మొదట దారి తప్పి, ఆపై భూమిపై సుదీర్ఘమైన ఆధ్యాత్మిక సాధన తర్వాత అనంతంలో ఉన్న తన అసలైన ఇంటికి తిరిగి వస్తాడు. మానవుని స్వభావం భగవంతుని లేదా పరమ సత్యం యొక్క స్వభావానికి ఏమాత్రం భిన్నమైనది కాదు, పరాయిది కూడా కాదు. వాటి మధ్య ఒక ప్రాథమిక బంధం ఉంది. ఇప్పుడు, ఇవన్నీ మరియు ఇలాంటి ఇతర వాదనలు కేవలం ధృవీకరణ మరియు అంగీకారం పొందగలమే కావా? వీటిని తిరస్కరించడం మరియు కొట్టివేయడం కూడా అంతే సులభం కదా? తాను తన మూల నివాసానికి ఎంతగానో దూరమయ్యానని మానవుడు అసలు ఎలా తెలుసుకోగలడు? తన స్వభావం — స్థాయిలలో భయంకరమైన వ్యత్యాసం ఉన్నప్పటికీ — పరమ సత్యం యొక్క స్వభావానికి భిన్నమైనది కాదని అతడు ఎలా గ్రహించగలడు?

XI

ఎడిన్‌బరో విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన ప్రొఫెసర్ ఎ. బి. కీత్ వంటి పండితులు, దైవగ్రంథాల ప్రామాణికతపై వేదాంతం విమర్శారహితమైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉందని ఆరోపించడానికి వెనుకాడరు. విమర్శించడం చాలా సులభం. కానీ హేతువు యొక్క ఔన్నత్యాన్ని గౌరవించినంత కాలం, ఒక వ్యక్తి లేదా ఒక ఆలోచనా ఉద్యమ నాయకుడి తర్కం ఇతరుల తర్కం వలెనే మంచిది మరియు ప్రామాణికమైనది. తత్వశాస్త్ర సమస్యలకు ప్రత్యామ్నాయ పరిష్కారాలు సాధ్యమే. అందుకే, పునరావృతం అయ్యే ప్రమాదం ఉన్నప్పటికీ, వేదాంతం శ్రుతి అనే దృఢమైన పునాదిపై నిలబడుతుందని ఎత్తి చూపడం అవసరం. శ్రుతి అంటే దైవగ్రంథాల సముదాయం, ఇది మాత్రమే పరమ సత్యం యొక్క స్వభావాన్ని వెల్లడించగలదు.

దేవుడిని ఎన్నడూ ఒక కారణంగా పరిగణించలేమని లార్డ్ హాల్డేన్ ఎల్లప్పుడూ నొక్కిచెప్పారు. ఎందుకంటే, జ్ఞానానికి వాస్తవికతకు ఉన్న సాపేక్షత వలన కారణత్వ భావన పరిమితమై, సంకుచితంగా మారుతుంది. అది పరమ సత్యానికి వర్తించదు. కానీ, ఈ విశ్వానికి కర్త (మీరు కారణం అనే పదాన్ని ఉపయోగించవచ్చు) గానే దేవుడిని ఉత్తమంగా అర్థం చేసుకోవచ్చని వేదాంతం విశ్వసిస్తుంది. ఉన్నతమైన మేధావులు ఏమనుకున్నప్పటికీ, భగవంతుని స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఉత్తమమైన మార్గం, ఆయనను పైన ఉన్న నక్షత్రాల ఆకాశానికి సృష్టికర్తగా భావించడమే. అస్తిత్వంలోని రహస్యం మనల్ని ఎంతగానో ఆకట్టుకుంటుంది. గ్రహ వ్యవస్థలు ఉన్నాయి. కొన్ని ఇంకా నీహారికల రూపంలో ఏర్పడే దశలలో ఉన్నాయి. వీటన్నిటికీ సృష్టికర్త భగవంతుడే. భగవంతుని మహోన్నతత్వాన్ని ఈ విధంగా వర్ణించడంలో ఏమాత్రం తప్పు గానీ, విమర్శనాత్మకత లేకపోవడం గానీ లేదు.

వేదాంత సూత్రాల రచయిత కూడా ఇలాంటి ఒక దృక్కోణం నుండే భగవంతునికి ఒక నిర్వచనం ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. “జన్మద్యస్య-యతః”. మనం కొన్ని ప్రవర్తనా నియమాలచే పాలించబడే మనుషులు మరియు వస్తువులు ఉన్న ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము, కదులుతున్నాము మరియు మన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాము. వ్యవస్థీకృత మరియు అవ్యవస్థీకృత పదార్థం మరియు ఆత్మతో కూడిన ఈ ప్రపంచం సృష్టించబడాలి లేదా సృష్టించబడి ఉండాలి. లేకపోతే అది దానంతట అదే ఉనికిలోకి వచ్చి ఉండేది కాదు. శూన్యం నుండి అది ఉద్భవించి ఉండేది కాదు. శూన్యం నుండి శూన్యమే వస్తుంది. ప్రపంచానికి సృష్టికర్త భగవంతుడు. కేవలం అది మాత్రమే కాదు. సృష్టికి వివరణ ఇవ్వవలసి ఉంటుంది. సృష్టించబడిన ప్రపంచాన్ని రక్షించాలి, కాపాడాలి, మరియు అది అభివృద్ధి చెందుతూ, దానికి నిర్దేశించబడిన గమ్యాన్ని చేరుకునేలా కొనసాగించాలి. ప్రపంచం తన గమనాన్ని పూర్తి చేసినప్పుడు, అది కరిగిపోయి నశించిపోవాలి. జన్మ అంటే సృష్టి లేదా ఉనికిలోకి రావడం. స్థితి అంటే ఉనికిలోకి తీసుకురాబడిన దాని యొక్క కొనసాగింపు. నాశం అంటే అంతిమ వినాశనం. వీటన్నిటికీ కర్త భగవంతుడు. నిస్సందేహంగా, ఇలాంటి దృక్పథంపై, అసంఖ్యాకమైన ప్రశ్నలు ఒకదాని తర్వాత ఒకటిగా పుట్టుకొస్తాయి. సాధ్యమయ్యే లోకాలన్నింటిలో ఇదే ఉత్తమమైనదా? అత్యంత పరిపూర్ణుడైన భగవంతుడు, అసంపూర్ణత, చెడు మరియు దుఃఖంతో నిండిన ప్రపంచాన్ని సృష్టించగలడా? భగవంతుని విశ్వంలో చెడు స్థానం ఏమిటి? ఇవి ఎంత సాధారణంగా అనిపించినప్పటికీ, జిజ్ఞాస గల మనస్సులకు ఇటువంటి ప్రశ్నలు తలెత్తడం ఖాయం. పార్నెల్ యొక్క సన్యాసి వంటి భక్తుల మనస్సులను పీడించే సందేహాలను, ఇబ్బందులను, జ్ఞానాన్ని ప్రాథమికమైనదిగా పరిగణించే సిద్ధాంతం అంత సులభంగా నివారించలేదు. దైవిక న్యాయంపై విశ్వాసం అనివార్యం. భగవంతుడిని విశ్వ సృష్టికర్తగా, అందువల్ల దానికి కారణంగా భావించినప్పుడే విశ్వాసం సమర్థనీయం. కారణత్వానికి సంబంధించి ఏదో ఒక ప్రత్యేక భావనను ఆశ్రయించవలసి ఉంటుందని వేదాంతం గ్రహించింది. వేదాంత ఏకత్వవాదులైన అద్వైతులు, బ్రహ్మాన్ని విశ్వానికి నిమిత్తం మరియు ఉపాదాన కారణం అని భావిస్తారు. బ్రహ్మమే భౌతిక మరియు క్రియాశీలక కారణం. వివర్త మరియు పరిణామ వాదాల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం గురించి ప్రస్తుత సందర్భంలో పునరావృతం చేయనవసరం లేనంతగా అందరికీ బాగా తెలుసు. పరిణామ వాదం ప్రకారం, విశ్వాన్ని సృష్టించడానికి బ్రహ్మం కొంతమేరకు రూపాంతరం చెందుతుంది; అయితే వివర్త వాదం ప్రకారం, బ్రహ్మం తన సహజ స్వచ్ఛత, వాస్తవికత, వ్యక్తిత్వం మొదలైనవాటిని చెక్కుచెదరకుండా నిలుపుకుంటూనే, (బ్రాడ్లీ చెప్పిన ‘ఏదో ఒక విధంగా’ అనే అర్థంలో) విశ్వం యొక్క ఆవిర్భావానికి మరియు విశ్వ పరిణామం, పెరుగుదల, వినాశనం మొదలైన వాటికి కారణమవుతుంది. దైవ న్యాయంపై విశ్వాసం ఉన్న ఒక పుణ్యపురుషుని దృష్టికోణం నుండి చూస్తే, విశ్వానికి దేవుడే కారకుడు అనే భావనలో, హాల్డేన్ మానవతావాదం కంటే వేదాంతమే మరింత తార్కికంగా, స్థిరంగా మరియు సంతృప్తికరంగా ఉంటుంది.

XII

హెగెల్ భాషలో చెప్పాలంటే, ప్రాథమిక జ్ఞానమే సారంగా గల పరమ సత్యం, యుగాల పురోగతితో భిన్నత్వ ప్రక్రియకు లోనైంది. హాల్డేన్ కూడా ఇదే అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. ఈ చిక్కుముడి ప్రాచీన గ్రీకు మరియు ప్రాచ్య ఊహాగానాలంత పురాతనమైనది. ఆ ఒక్క పరేమెనిడియన్ సత్తా విశ్వం యొక్క బహుళత్వంగా మరియు వైవిధ్యంగా ఎలా వ్యక్తమైంది? ఈ ప్రశ్న ప్లేటో మరియు అరిస్టాటిల్‌లలో మళ్ళీ తలెత్తుతుంది. ఇది స్పినోజాను కలవరపరిచింది. కాంట్ దానిని ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది. హెగెల్ మరియు బెర్గ్సన్ దీనిని ఎదుర్కొన్నారు. వేదాంతం, ముఖ్యంగా అద్వైత వేదాంతం, ఏకైక మూలభూత సత్యం యొక్క బాహ్య బహురూపతను వివరించడానికి మాయా సిద్ధాంతాన్ని ఆశ్రయిస్తుంది. వాస్తవిక మరియు బహుత్వవాద వ్యవస్థలు ఈ విషయంలో ఎలాంటి ఇబ్బందిని ఎదుర్కోవు. అవి సాంఖ్యన ప్రకృతి వంటి భౌతిక సూత్రాన్ని ఊహిస్తాయి, ఇది ఆత్మ సహకారంతో పనిచేస్తుంది. ద్వైతవాదం వారికి భయపెట్టే విషయం కాదు. ఏకత్వవాద వ్యవస్థలలో, మాయా సిద్ధాంతం సహాయంతో ఏకత్వం మరియు బహుత్వం యొక్క సమస్య పరిష్కరించబడుతుంది. అధ్యస-భాష్యంలో, శంకరుడు

XIII

జన్మతఃసిద్ధమైన సామర్థ్యం, సామగ్రి, అవకాశాలు మొదలైన విషయాలలో వ్యక్తుల మధ్య స్పష్టంగా కనిపించే భేదాన్ని, అసమానతను హాల్డేన్ మానవతావాదం వివరించలేకపోతుంది. అయితే, కర్మ సిద్ధాంతాన్ని గట్టిగా పట్టుకున్న వేదాంతం, మానవునికి దైవ మార్గాలను కొంతవరకు సమర్థించడంలో విజయం సాధిస్తుంది. ఒక నిర్దిష్ట యుగంలో అమలులో ఉన్న నైతిక, ధార్మిక ప్రమాణాల ప్రకారం, పాపి తరచుగా పచ్చని బే చెట్టులాగా వర్ధిల్లుతాడు. సజ్జనులు ఓడిపోతారు. ఒకరు నోట్లో వెండి చెంచాతో పుడతారు. మరొకరు చెమటోడ్చి తన కొద్దిపాటి జీవనోపాధిని సంపాదిస్తారు. దేవుడు సృష్టించిన ఈ సర్వవిధాలా ఉత్తమమైన ప్రపంచంలో ఇది ఎందుకు ఇలా జరుగుతుందో ఖచ్చితంగా కొంత వివరణ అవసరం. వేదాంతం వ్యక్తిగతమైన మరియు సామూహికమైన కర్మ సిద్ధాంతాన్ని రూపొందిస్తుంది. ఏ క్రమంలోనైనా, వర్తమానం అనేది గతం యొక్క ఫలితం మరియు అది భవిష్యత్తును తీర్చిదిద్దుతుంది. పూర్వజన్మలో చేసిన మంచి చెడు కర్మలు వర్తమానాన్ని నిర్దేశిస్తాయి, అది తిరిగి భవిష్యత్తుకు మార్గం సుగమం చేస్తుంది. 1927 జూలై సంచిక, లండన్ క్వార్టర్లీ పత్రికలో ప్రచురితమైన నా వ్యాసం, ‘ది క్వెస్ట్’లో నేను కర్మ సిద్ధాంతం యొక్క ప్రాముఖ్యతను విపులంగా వివరించాను.

XIV

వేదాంతం వెలుగులో హాల్డేన్ మానవతావాదంలోని ఇతర అంశాలను విశ్లేషించడం సులభమే, కానీ ప్రాథమిక జీవితానికి సంబంధించినంత వరకు ఈ విషయంపై నేను తగినంతగా చెప్పానని భావిస్తున్నాను. అయినప్పటికీ, అది జీవితంలోని ఎన్నో వాస్తవాలను వివరించదు. ఉదాహరణకు, ప్రపంచవ్యాప్తంగా బలవంతులు బలహీన దేశాలను రాజకీయంగా, ఆర్థికంగా దోపిడీ చేస్తున్నారు. పైపై సానుభూతి పుష్కలంగా ఉంది. నీగ్రోలపై జరుగుతున్న మూకదాడుల గురించి మనం ఇంకా పూర్తిగా వినలేదు. కెల్లాగ్ శాంతి ఒప్పందం ఉన్నప్పటికీ, ఐరోపా దేశాలు 1914 నాటి యుద్ధం కంటే మరింత వినాశకరమైన భవిష్యత్ యుద్ధానికి సిద్ధమవుతున్నాయి. పరమ సత్యానికి సంబంధించిన ఇటువంటి అన్ని విచలనాలను మానవతావాదం సమర్థిస్తుందో లేదో అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. కానీ, మాయ మరియు కర్మ సిద్ధాంతాలతో కూడిన వేదాంతం బహుశా ఒక భక్తిపరుడైన ఆత్మను సంతృప్తిపరచగలదు. అయితే, కర్మ మరియు మాయ సిద్ధాంతాలు ఏ విధమైన మూస మత, నైతిక లేదా రాజకీయ జీవన విధానానికి పూర్తిగా లొంగిపోమని బోధించవు. అవి పురోగతి, సంస్కరణ మరియు పునరుజ్జీవనానికి పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉంటాయి. వేదాంత సిద్ధాంతాల ప్రాముఖ్యతను సరిగ్గా గ్రహించడం, ఎంతటి బలమైన ప్రతికూల పరిస్థితులు ఎదురైనా మనల్ని మనం నిలబెట్టుకోవాలనే సంకల్పాన్ని పెంపొందిస్తుంది. త్రివేణి ఆధునిక భారత పునరుజ్జీవనానికి ఒక అధికారిక పత్రిక. ఈ పునరుజ్జీవన ఉద్యమానికి మార్గనిర్దేశం చేసేవారి కర్తవ్యం ఏమిటంటే, భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోని చైతన్యవంతమైన ఆలోచనలను ముందు వరుసలో నిలిపి, ఇతర దేశాలలో ప్రబలంగా ఉన్న వ్యవస్థలు మరియు సిద్ధాంతాల వెలుగులో వాటి వాదనలను మూల్యాంకనం చేయడం అని నేను నమ్ముతున్నాను. అది ఒక్క రోజులో గానీ, ఒక్క వ్యక్తితో గానీ సాధ్యం కాదు. వేదాంతంలోని తాత్విక క్లాసిక్‌ల అనువాదాలు మాత్రమే భారతీయ తత్వశాస్త్రం దేనికి నిలుస్తుందో పాశ్చాత్యులు గ్రహించేలా చేస్తాయి. అది పండితులు మరియు మేధావుల సంఘం ద్వారా భవిష్యత్తు కోసం చేయవలసిన పని. ఈలోగా, త్రివేణి ప్రాయోజకుడిగా నిలుస్తున్న ఈ భారత పునరుజ్జీవనం, పురోగతి, శక్తి మరియు శ్రేయస్సుతో కూడిన ఒక శకాన్ని తీసుకువస్తుందనే ఆశతో ఈ చర్చను ముగిస్తున్నాను. ఆ శకం, పాత మరియు గట్టిపడిన విలువలన్నింటినీ హేతుబద్ధంగా పునర్మూల్యాంకనం చేస్తుంది మరియు ఇప్పటివరకు మూస సూక్తులు, రాజకీయ వ్యర్థ ప్రసంగాల పట్ల దయనీయమైన ఆకర్షణతో బానిస మనస్తత్వాన్ని మాత్రమే సృష్టించిన తప్పుడు విలువలను ధైర్యంగా, సాహసంగా తిరస్కరిస్తుంది. ఈ నూతన శకపు ఆరంభం యొక్క ఉత్తేజకరమైన ప్రభావాలను ఇప్పటికే అనుభూతి చెందడం మొదలైంది.

హాల్డేన్ సంక్షిప్త చరిత్ర

జన్యువుల గుట్టు విప్పినవాడు! ఎనిమిదేళ్ల వయసులోనే తండ్రి పరిశోధనశాలలో ప్రయోగాలు మొదలు పెట్టిన ఓ కుర్రాడు, పెరిగి పెద్దయి జన్యుశాస్త్రాన్ని మలుపు తిప్పాడు. అతడే హాల్డేన్‌. పుట్టిన రోజు 1892 నవంబరు 5న .

మానవుల పుట్టుక, పెరుగుదలల్లో ముఖ్య పాత్ర వహించేవి జన్యువులని చదువుకుని ఉంటారు. అవి ఎలా పనిచేస్తాయో, ఎలాంటి మార్పులకు గురవుతాయో వివరించిన వ్యక్తిగా జె.బి.ఎస్‌. హాల్డేన్‌ పేరుపొందాడు. జీవ, జన్యు శాస్త్రవేత్తగా, గణిత పరిశోధకుడిగా, సాహస సైనికుడిగా, బహుభాషా కోవిదుడిగా, సాహితీవేత్తగా, విప్లవకారుడిగా ఆయన బహుముఖంగా ప్రతిభ చూపారు. భారతదేశం పట్ల ఆకర్షితుడై ఇక్కడే స్థిరపడడం విశేషం.

ఇంగ్లండ్‌లోని ఆక్స్‌ఫర్డ్‌లో 1892 నవంబరు 5న పుట్టిన జాన్‌ బర్టన్‌ సాండర్‌సన్‌ హాల్డేన్‌ చురుకైన విద్యార్థి. శాస్త్రవేత్త అయిన తండ్రి పరిశోధనలను పరిశీలిస్తూ ఎదిగిన అతడు ఎనిమిదేళ్లకే ప్రయోగాల్లో పాల్గొనేవాడు. లాటిన్‌, గ్రీకు, ఫ్రెంచి, జర్మన్‌ భాషల్లో పట్టు సాధించిన అతడు పదహారేళ్లకే గణితంలో ప్రతిష్ఠాత్మకమైన రస్సెల్‌ ప్రైజ్‌ సాధించాడు.

మొదటి ప్రపంచ యుద్ధంలో సైనికుడిగా పాల్గొన్న అతడు ధైర్య సాహసాలతో శత్రు శిబిరాలలోకి చొరబడి రహస్యాలను గ్రహిస్తూ, బాంబులతో దెబ్బతీస్తూ ‘రాంబో’గా పేరొందాడు. యుద్ధానంతరం కేంబ్రిడ్జి విశ్వవిద్యాలయంలో జీవరసాయన శాస్త్రం (బయోకెమిస్ట్రీ) లో అధ్యయనం చేశాడు. ఆపై జన్యుశాస్త్రం పట్ల ఆకర్షితుడై వంశపారంపర్య పరివర్తనలపై (Heridity Mutations) పరిశోధన చేసి ‘ఫెలో ఆఫ్‌ రాయల్‌ సొసైటీ’గా ఎన్నికయ్యారు. లండన్‌లోని యూనివర్శిటీ కళాశాలలో ప్రొఫెసర్‌గా నియమితులయ్యారు. ఫిజియాలజీ, వైద్య, పరిణామ, జన్యు, జీవరసాయన, గణిత, కాస్మాలజీ శాస్రాల్లో ఆయన సిద్ధాంతాలకు ప్రాముఖ్యత ఉంది. జన్యుశాస్త్రానికి గణితాన్ని అనుసంధానించిన ఘనత ఆయనదే. తద్వారా మానవ జన్యువులలో (Human Genes) పరివర్తన (mutation) రేటును నిర్ణయించారు. అంటే ఒక శిశువుకు తల్లిదండ్రులలో లేని స్వభావం ఏర్పడడం. ఒక తరంలోని ప్రతి యాభై వేల మందిలో ఒకరికి ఇలా జరిగే అవకాశం ఉందని వివరించారు.

భూమిపై జీవం ఎలా ఏర్పడిందో వివరించిన ఆయన సిద్ధాంతాలు ఎంజైమ్‌ కెమిస్ట్రీలో నియమాలు (Laws) గా రూపొందాయి.టిటనస్‌, మూర్ఛవ్యాధులకు నివారణ కనుగొని మానవాళికి మేలు చేశారు. విప్లవకారుడిగా కూడా పేరుతెచ్చుకున్న ఆయన కమ్యూనిస్టు పార్టీలో చేరి అనేక వ్యాసాల్ని రాశారు. పార్టీలోంచి బయటికి వచ్చి పిల్లల కథల పుస్తకాలు రాశారు. పరిశోధనల్లో భాగంగా భారతదేశం వచ్చి వేదాంత, ఆధ్యాత్మిక, జీవన విధానాలకు ఆకర్షితుడై 1957 నుంచి ఇక్కడే ఉండిపోయారు. మొదట కలకత్తాలోని ఇండియన్‌ స్టాటిస్టికల్‌ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో చేరి, భువనేశ్వర్‌లోని జెనిటిక్స్‌ అండ్‌ బయోమెట్రి లాబోరేటరీకి డైరెక్టరుగా పనిచేశారు. క్యాన్సర్‌ వల్ల 1964లో చనిపోయిన ఆయన పేరును కలకత్తాలోని ఓ ప్రాంతానికి పెట్టారు.

మీ- గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -2-6-26-ఉయ్యూరు