కాలక్షేపం గురించి(త్రివేణి )

రచన: సి. ఎల్. ఆర్. శాస్త్రి-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

‘ఉన్నత విశ్లేషణ’ (Higher Criticism) దృక్కోణం నుండి చూస్తే, సమయాన్ని వృథా చేయడంపై వ్యాసం రాయడమే ఒక రకమైన సమయ వృథా అనిపిస్తుంది. ఎందుకంటే, ఒకవేళ ఆ వ్యాసం సమయ వృథాను సమర్థించేలా ఉంటే, ఎవరినైనా ఒప్పించగలమన్న ఆశను పూర్తిగా వదిలేయాల్సిందే; మరోవైపు, అది సమయ వృథాపై తీవ్ర విమర్శ చేసేలా ఉంటే, ప్రజలకు తమకు తెలిసినప్పటి నుండి ఉన్న అభిప్రాయాన్ని అది కేవలం బలపరుస్తుంది తప్ప కొత్తగా ఏమీ చేయదు. ఈ విషయంలో వారిలో దాదాపు అందరికీ ఒకే రకమైన అభిప్రాయం ఉంటుంది. ప్రాథమిక సత్యాల విషయంలో ప్రజలందరూ సాధారణంగా ఏకాభిప్రాయంతో ఉంటారని నా అనుభవంలో తెలిసింది. ఆ సత్యాల నుండి ఏమాత్రం పక్కకు తప్పుకున్నా వారు ఆగ్రహంతో ఊగిపోవడం చూడటం ఒక అద్భుతమైన అనుభవం: ప్రపంచం అంతా నీతిమంతులతో నిండి ఉందని, నీతిమాలిన వారిని వేళ్ల మీద లెక్కపెట్టవచ్చని అనిపించక మానదు. సిద్ధాంతపరంగా చూస్తే ప్రతి ఒక్కరూ సద్గుణ సంపన్నులుగా కనిపిస్తారు: ఆదర్శవంతమైన కొడుకు, భర్త, తండ్రి, స్నేహితుడు, సహచరుడు, పౌరుడు – ఇలా అన్ని పాత్రల్లోనూ వారు ఆదర్శంగా ఉంటారు. అయితే, విశ్వం యొక్క స్వచ్ఛమైన ముఖాన్ని మలినం చేసే లెక్కలేనన్ని నేరాలు, అకృత్యాలు ఎక్కడి నుండి పుట్టుకొస్తున్నాయన్నదే అసలైన ఆశ్చర్యకరమైన విషయం. తమ జీవితం మచ్చలేనిదని, స్వచ్ఛమైనదని చెప్పుకుంటూ స్నేహితులు, బంధువులు గర్వపడుతుంటారు. వారి ముఖాల్లో ‘గౌరవప్రదమైన వ్యక్తిత్వం’ స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. వారి ఉనికిలోని ప్రతి అణువు నుండి జీవితానికి సంబంధించిన వివేకం, సమతుల్యత ఉట్టిపడుతుంటాయి. ప్రపంచంలో ఎక్కడో ఒక మూల చిన్నపాటి నియమ ఉల్లంఘన జరిగినా, దానిని ఖండించడంలో వీరే ముందుంటారు. ‘నిజాయితీయే ఉత్తమ విధానం’ అనే సూత్రానికి వీరే సజీవ నిదర్శనాలు. తమ జీవితాల్లో ఎలాంటి రహస్య పాపాలు గానీ, దాచిన అక్రమాలు గానీ లేవని వారు గట్టిగా చెబుతుంటారు. తమ ఉనికి ఆ ప్రాంతంలో మైళ్ల మేర నైతిక స్వచ్ఛతను కాపాడే ఒక క్రిమిసంహారక శక్తిలా పనిచేస్తుందని కూడా వారు నమ్ముతుంటారు. ఏ రూపంలోనైనా సరే దుర్గుణాలను చూసి వారు చూపే అసహ్యం ముందు, క్రీస్తు పలికిన “సాతానా, నా వెనుకకు వెళ్లు!” (Get thee behind me, Satan!) అనే మాటలు కూడా చాలా మృదువైన మందలింపులుగానే అనిపిస్తాయి. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, వారు స్వయంగా మంచివారే కాకుండా, ఇతరులలో కూడా మంచితనాన్ని పెంపొందించే కారకులుగా ఉంటారు. సీజర్ భార్య మాదిరిగానే, వారు కూడా ఎలాంటి అనుమానాలకు తావులేని స్వచ్ఛమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉంటారు. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, వారి వ్యక్తిత్వం ఎంత నిష్కల్మషమైనదంటే, వారి ఇంటి గడపల మీద ఇలా రాసి ఉంచవచ్చు: ‘ఇక్కడ నివసించే వారిని ఏ అపవాదూ తాకడానికి సాహసించదు.’

II

పరిస్థితి ఇలా ఉన్నప్పుడు, సమయాన్ని వృథా చేయడం అనే ఈ విచిత్రమైన విషయం గురించి ఆలోచించేటప్పుడు మన తోటి మనుషులలో అత్యధికులు ఒకే అభిప్రాయంతో ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. వారికి అది అస్సలు నచ్చదు. అవసరమైతే, వారు దీనిని ఏడు మహా పాపాలలో (seven deadly sins) ఒకటిగా పరిగణించేంత దూరం వెళ్తారు. వారికి నా అభినందనలు! అయితే, ఆ ఉన్నతమైన అభిప్రాయంతో నేను ఏకీభవించలేకపోతున్నాను. సమయాన్ని వృథా చేయడం పాపం అయితే, బతికి ఉన్నవారిలో లేదా చనిపోయినవారిలో నేనే అతి పెద్ద పాపిని అవుతాను. నేను లెక్కించలేనంత సమయాన్ని వృథా చేశాను; అంతేకాకుండా, ఇప్పటికీ ఆ అలవాటును వదిలించుకోలేకపోయాను. అందుకే ఈ విషయంపై చర్చించాలని నాకు అనిపించింది. ఎట్టకేలకు నేను ఒక విషయంపై నిపుణుడిలా రాయగలిగే స్థాయిని చేరుకున్నాను. ఈ విషయంలో నేను ఒక ధర్మశాస్త్ర పండితుడిలా (Pharisee) కాకుండా, ఒక రచయితలా (Scribe) మాట్లాడుతున్నాను; ఒక ఔత్సాహికుడిలా కాకుండా వృత్తిపరమైన నిపుణుడిలా మాట్లాడుతున్నాను. నేను సమయాన్ని ‘హత్య’ చేశాను (వృథా చేశాను) మరియు దాని గురించి ఎప్పుడూ బాధపడుతూనే ఉన్నాను. కానీ ఇప్పుడు దానివల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? జరగాల్సింది జరిగిపోయింది. న్యాయవాదులు చెప్పేదాని ప్రకారం, ఒక ప్రతిపాదనను కొన్ని పరిస్థితులలో ఉపసంహరించుకోవచ్చు – కచ్చితంగా చెప్పాలంటే, అది ఆమోదించబడి, తద్వారా అనివార్యంగా ఒప్పందంగా మారకముందే. పాపానికి ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకోవచ్చు – అయితే దానికి నిజమైన పశ్చాత్తాపం ఉండాలి, మరియు నా బైబిల్ గురువు తరగతిలోని విద్యార్థులకు నొక్కి చెప్పినట్లుగా, ఆ తర్వాత పాపి తన ప్రవర్తనను పూర్తిగా మార్చుకోవాలి (కొత్త జీవితాన్ని ప్రారంభించాలి). ఒక భవనాన్ని కూల్చివేసి, మనసుకు నచ్చినట్లుగా దాని స్థానంలో మరొకదాన్ని నిర్మించవచ్చు. ఎందుకు, ఒక ప్రవాహం తన గమనాన్ని మార్చుకునేలా కూడా చేయవచ్చు. యుద్ధం తీవ్రంగా సాగుతున్నప్పుడు సైన్యాధిపతిని వెనక్కి పిలిపించి, అతని స్థానంలో మరొకరిని నియమించవచ్చు. కానీ సమయాన్ని వృథా చేయడం విషయంలో మాత్రం ఎటువంటి ఉపసంహరణకూ అవకాశం లేదు. ఇసుక గడియారంలోని ఇసుక అయిపోవడం మొదలైతే, ఆ వ్యవహారం ముగిసినట్టే; అందులో మళ్లీ కొత్త ఇసుకను నింపలేము. రోమన్లకు ఒక నానుడి ఉండేది: ‘Semel heres, semper heres’ – దీని అర్థం ‘ఒక్కసారి వారసుడిగా నిలిస్తే, ఎప్పటికీ వారసుడే’ అని. సమయాన్ని వృథా చేసిన తర్వాత దాని విషయంలో మనం ఏమీ చేయలేము; పగలగొట్టి కలిపేసిన గుడ్డును తిరిగి యథాతథ స్థితికి తీసుకురాలేము కదా, సరిగ్గా అలాగే అన్నమాట. ఇది మేదీయులు మరియు పర్షియన్ల చట్టం లాంటిది – అంటే అత్యంత కచ్చితమైనది మరియు తిరుగులేనిది. పోగొట్టుకున్న డబ్బును తిరిగి సంపాదించుకోవచ్చు కానీ, వృథా చేసిన సమయాన్ని మాత్రం తిరిగి పొందలేము. అయితే, అసలు ప్రశ్న ఏమిటంటే – దీని గురించి మనం మరీ అంతగా ఆందోళన చెందాలా? దీనికి పరిష్కారం ఏమీ లేకపోవచ్చు, కానీ మొత్తంగా చూస్తే, నీతి బోధకులు దీనిని చిత్రించినంత ఘోరమైన విషయమా ఇది? ఉదాహరణకు, ఇది చర్చిని దోచుకోవడం లేదా అంత్యక్రియల సమయంలో జోక్ వేయడం వంటి చర్యలతో సమానమా? నిజాయితీగా చెప్పాలంటే, నాకైతే అలా అనిపించదు.

III

ఏదైనా ఒక సందర్భంలో ఒక వ్యక్తి తన సమయాన్ని వృథా చేయడానికి ఎందుకు ప్రేరేపించబడ్డాడో పరిశీలించడం, నా వినమ్ర అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆ విషయంపై ఒక నిర్ణయానికి వచ్చే ముందు ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. తీవ్రమైన పోటీతో కూడిన ఈ రోజుల్లో, పూర్తిగా బుద్ధిహీనుడు తప్ప మరెవరూ కేవలం ఆనందం కోసమే తమ సమయాన్ని వృథా చేసుకుంటారని నేను నమ్మను. పాఠశాలలు  కళాశాలల్లో చదువుకునే వారు అలా చాలా అరుదుగా చేస్తారు; ఇక పెద్దల విషయానికొస్తే, తమను మరియు తమ కుటుంబ సభ్యులను పోషించుకోవడానికి అవసరమైన వనరులను సమకూర్చుకునే పనిలో వారు ఎంతగా నిమగ్నమై ఉంటారంటే, సమయాన్ని వృథా చేయడానికి వారికి అసలు సమయమే ఉండదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ‘నిత్య జీవితపు పనులు మరియు సాధారణ బాధ్యతలు’ అందుకు ఏమాత్రం అవకాశం ఇవ్వవు. మనం కఠినమైన వాస్తవాలు  నిష్ఠురమైన పరిస్థితులు కలిగిన ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము—ఇది మన దురదృష్టం; అప్రమత్తంగా లేకపోతే మనం కనుమరుగైపోతాము. వీరోచిత గుణాలు, ఉదాత్తమైన విలువలు కలిగిన ఆ కాలం (chivalry) అంతరించిపోయింది—అది అనేక విధాలుగా నిజం. మన కఠినమైన భౌతికవాదం కోసం మనం చెల్లిస్తున్న భారీ మూల్యం ఏమిటో బహుశా మనం ఇంకా గ్రహించలేకపోయాము. విధి విలాసం (పరిణామాత్మక శిక్ష) ఇప్పటికే మనల్ని చుట్టుముట్టింది: కానీ చూడలేని వారు అంధులుగానే ఉండిపోతారు. ఐరోపా వైపు చూడండి. అక్కడ జరుగుతున్న పరిణామాల వేగాన్ని చూస్తుంటే, త్వరలోనే దాని వైభవానికి సంబంధించిన ఆనవాళ్లు కూడా మిగలకపోతే నేను ఆశ్చర్యపోను. అంతేకాదు, మనకు తెలిసిన ‘శ్వేతజాతీయుల నాగరికత’ అత్యల్ప కాలంలోనే పూర్తిగా కుప్పకూలిపోయేలా కనిపిస్తోంది. అది జరగడం సమంజసమే అని కూడా నాకు అనిపిస్తోంది. బలహీనులు అంతరించిపోవాల్సిందేననే ఈ పోటీతత్వపు శాపం అక్కడే—పాశ్చాత్య దేశాల్లోనే—పుట్టింది; అయినప్పటికీ, మూర్ఖంగా, తూర్పు దేశాలు దానిని అనుకరించడానికి ఆరాటపడుతున్నాయి. అదే పాశ్చాత్య దేశాలను అనుకరించడం వల్ల జపాన్ సాధించిన అద్భుతమైన పురోగతి గురించి నాకు చెప్పడం నిష్ప్రయోజనం. నిజానికి, సరిగ్గా అదే కారణం వల్ల జపాన్ కూడా అంతే ప్రమాదంలో ఉందని నా అభిప్రాయం. మనుగడ పోరాటంలో చివరికి చైనాను బలవంతం చేస్తున్న జపాన్ కాదు, జపాన్ చేత బలవంతం చేయబడుతున్న చైనాయే నిలబడుతుందని నేను పందెం కాయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. పైకి కనిపించే వాటిని చూసి మనం మోసపోకూడదు. నా ప్రధానాంశానికి తిరిగి వస్తే, పాశ్చాత్య ప్రభావం వల్లనో ఏమో, ఈ రోజుల్లో మనం సమయాన్ని వృథా చేసే విలాసాన్ని అనుభవించేంత స్వేచ్ఛా స్థితిలో లేము. లేదు: దయగల మృత్యువు వచ్చి ఈ పిచ్చికి ముగింపు పలికేంత వరకు కష్టపడి పనిచేయడమే మన విధి. మనం పని చేయడం కోసమే జీవిస్తాం; పని లేనప్పుడు నిస్సత్తువతో కుమిలిపోతాం. కాంటర్‌బరీ ఆర్చ్‌బిషప్ డాక్టర్ రాండాల్ డేవిడ్‌సన్ పదవి నుండి తప్పుకున్న తర్వాత, తన పాత ఉత్సాహాన్ని కోల్పోయి, అక్షరాలా నిష్క్రియత్వంలోకి జారిపోయారని చెబుతారు. వ్యవహారాలను నిర్వహించడంలో ఆయనకు అంతగా అలవాటు పడిపోయి ఉండేవారు, కాబట్టి నిర్వహించడానికి పనులు ఏమీ లేనప్పుడు ఆయన కృంగిపోయారు. దురదృష్టవశాత్తు, ఆయన ఇతర ఆనందకరమైన అలవాట్లను (కళలు లేదా అభిరుచులను) పెంపొందించుకోలేదు; ఒకవేళ అలా చేసి ఉంటే, సమయం గడవక అంతగా ఇబ్బంది పడేవారు కాదు. మన ఆదర్శాలే మనల్ని తీర్చిదిద్దుతాయి. మనం నిరంతరం పనులు చేస్తూ ఉంటే, ఆ పనులు చేసే అవకాశం మనకు లేనప్పుడు మనం ఇబ్బంది పడతాము. అటువంటి వారి కోసమే మిల్టన్ తన ప్రసిద్ధ పంక్తులను ఇలా రాశారు:

“జీవితాన్ని సరిగ్గా అంచనా వేయడం సకాలంలో నేర్చుకో,

అలాగే నిజమైన శ్రేయస్సుకు దారితీసే మార్గం ఏదో తెలుసుకో;

ఇతర పనుల కోసం దైవం తగిన సమయాన్ని నిర్ణయించాడు,

పైకి తెలివైనదిగా కనిపించినా, అనవసరమైన భారాన్ని మోపి

రోజును భారంగా మార్చే ఆందోళనను ఆయన అంగీకరించడు,

దేవుడు సంతోషకరమైన సమయాన్ని ప్రసాదించినప్పుడు, దానిని అనుభవించకుండా వెనుకాడటం సరికాదు.”

IV

వ్యాసం రాసేటప్పుడు ఆత్మకథాంశాలు దొర్లి రావడం సహజం—అన్నట్లు, ఈ రోజుల్లో ఆత్మకథలకు ఉన్న ఆదరణను కాదనలేం కదా—కాబట్టి, నేను ఇంతకు ముందే ఒక విషయాన్ని ఒప్పుకున్నాను: నేను ఎంత సమయాన్ని వృథా చేశానంటే, ఆ విషయంలో నన్ను ఒక ‘నిపుణుడి’గా పరిగణించవచ్చు. ఉదయం నుండి సాయంత్రం వరకు కుర్చీలో కూర్చుని—తిండి, నీళ్ల విరామాలు తప్ప—ఏమీ చేయకుండా, అస్సలు ఏమీ చేయకుండా ఉండేలా నేను నన్ను మలచుకున్నాను. నేను ‘దైవిక చింతన’లో (Cherub Contemplation) మునిగిపోయి ఉండవచ్చు—లేదా, దానికి భిన్నంగా, ఏమీ చేయకుండా ఉండి ఉండవచ్చు. వాస్తవం ఏమిటంటే ఆ అలవాటు నాకు బలపడింది—ముఖ్యంగా నేను విచారంగా ఉన్నప్పుడు. అటువంటి సమయాల్లో ఏదైనా చదవడానికి కూడా నాకు తగినంత మానసిక దృఢత్వం ఉండదు; దానివల్ల నేను ఏమి కోల్పోయానో ఊహించుకుంటూ తరచుగా ఆలోచనల్లో మునిగిపోతుంటాను. దురదృష్టవశాత్తు, మిడతలు తినివేసిన రోజులను (వృథా అయిన కాలం) తిరిగి పొందలేము. అయితే, ఇది నాకు ఒక సిద్ధాంతాన్ని అందించింది. ఈ ప్రపంచంలోని విద్వాంసులను పరిశీలిస్తే, చాలా సందర్భాలలో, కనీసం ఓ మోస్తరుగా సంతోషంగా ఉన్నవారే అని తెలుస్తుంది – అంటే, ఈ చింత, ఆ చింతలతో నిరంతరం బాధపడనివారు, మరియు బాధపడనివారు. పాండిత్యానికి ప్రశాంతమైన మనస్సు ఒక పూర్వావశ్యకం. ఇది ధనిక, పేదరికానికి సంబంధించిన ప్రశ్న కాదు. ఒక వ్యక్తి పేదవాడైనా, పెద్ద విపత్తుల వల్ల కలత చెందకుండా ఉండవచ్చు. నేను ప్రస్తావిస్తున్నది ‘ఆత్మ గురించి, మాస్టర్ షాలో, ఆ ఆత్మ గురించి!’ సరే, ప్రాథమిక కారణం ఏదైనప్పటికీ, పూర్తి సోమరితనం నాకు కొత్తేమీ కాదు; కొద్ది కాలం క్రితం నేను మిస్టర్ వోడ్‌హౌస్ యొక్క అద్భుతమైన కథ, ‘ది ఆంట్ అండ్ ది స్లగ్గార్డ్’ను చదివినప్పుడు, చివరికి నా ఆత్మ సహచరుడిని కనుగొన్నట్లు అనిపించడంతో నేను ఆనందంతో గంతులు వేశాను. జీవ్స్ అభిమానులు దీన్ని ఖచ్చితంగా గుర్తుంచుకుంటారు. ఆ కథలోని కథానాయకుడు బెర్టీ వూస్టర్ స్నేహితుడైన రాక్‌మెటెల్లర్ టాడ్. నేను రచయితల సొంత మాటలను యథాతథంగా రాయాలి–లేకపోతే అందులోని మజా పోతుంది:

మీ- గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -25-7-26-ఉయ్యూరు .–