మతపరమైన సంగీతంలోని కొన్ని అంశాలు(త్రివేణి)

రచన: డా. ఆర్నాల్డ్ ఎ. బేక్-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

మతం అంటే, తనకంటే ఉన్నతమైన ఒక శక్తిపై తాను ఆధారపడి ఉన్నానని మానవ మనస్సు గ్రహించడమే. ఈ గ్రహింపు ఏ రూపంలో ఉన్నా, ఆ శక్తికి ఏ పేరు పెట్టినా సరే. లేదా, విస్తృతమైన అర్థంలో తీసుకుంటే, దేవునిపై మానవుడు ఆధారపడి ఉండటాన్ని మరియు ఆయనతో తనకున్న సంబంధాన్ని గ్రహించడమే మతం అని కూడా చెప్పవచ్చు.

చాలా నాగరికతలకు మతమే ఆధారమైంది. ఎందుకంటే, ఆరంభంలో మానవుడు తన చుట్టూ ఉన్న ఎన్నో వస్తువులలో సౌమ్యమైన లేదా అశుభమైన స్వభావం గల ఒక ఉన్నతమైన శక్తిని కనుగొన్నాడు. వాటి పట్ల తన వైఖరిని తానే నిర్దేశించుకోవలసి వచ్చింది. ఆశ్చర్యకరంగా, బయటి ఆ గొప్ప అజ్ఞాత ప్రపంచాన్ని (కొన్నిసార్లు తనలోపల ఉన్న సంబంధిత శక్తి గురించిన స్పృహతో) మానవుడు సంగీతం ద్వారానే చేరుకున్నాడు. మాట్లాడే మాటల కన్నా, ఉచ్ఛరించే ‘మంత్రం’ అనే పదం సులభమైన సంపర్క మార్గాన్ని సృష్టిస్తుందని చాలా ప్రాచీన కాలంలోనే కనుగొనబడింది. ఈ జ్ఞానం లేదా నమ్మకం మన రోజుల్లో కూడా బలంగా నిలిచి ఉంది. నేపాల్‌లో నేను దీనికి సంబంధించిన ఒక అద్భుతమైన సంఘటనను చూశాను. దివంగత ఫ్రెంచ్ పండితుడైన సిల్వైన్ లెవీ పట్ల ఉన్న ప్రత్యేక కృతజ్ఞతతో, ఒక బౌద్ధ సన్యాసి నా కోసం కొన్ని తాంత్రిక ‘మంత్రాలు’ పఠించడానికి అంగీకరించారు. అయితే, ఆ మంత్రాలను కేవలం ఆయన కోసమే పఠించాలనేది నా ప్రత్యేక వాగ్దానం. ఆ మంత్రాలు తాంత్రిక గ్రంథాల ముద్రిత ప్రతిలో దొరుకుతాయని, కానీ వాటికి స్వతహాగా పెద్ద విలువేమీ లేదని ఆయన అన్నారు; వాటిని పఠించే సరైన పద్ధతి తెలిసినప్పుడు మాత్రమే వాటి శక్తి స్పష్టమవుతుందని, అందుకే ఆ రహస్యాన్ని బయటపెట్టడానికి తాను విముఖత చూపానని చెప్పారు. కేవలం సిల్వైన్ లెవీ కోసం మాత్రమే పఠిస్తే, వాటిని ఎలాంటి అల్లరి పనులకు ఉపయోగించరని ఆయనకు గట్టి నమ్మకం ఉంది.

అనేక భాషలు ఆ అంశాన్ని భద్రపరిచాయి: లాటిన్ పదాలైన ‘కాంటారే’  ‘ఇన్‌కాంటారే’కు సమానమైన ఆంగ్ల పదాలైన ‘చాంట్’  ‘ఎన్‌చాంట్’ ఉన్నాయి. ‘ఎన్‌చాంట్’ అంటే నిశ్చయంగా అతీంద్రియ శక్తి కిందకు తీసుకురావడం. డచ్ భాషలో ‘లెజెన్’—చదవడం, మరియు ‘బెలెజెన్’—పైన చదవడం—అనే పదాలు ఉన్నాయి, అంటే రోగిపై పవిత్ర గ్రంథాలను పఠించడం ద్వారా స్వస్థపరచడం. ఈ జపమే సంగీతానికి, ముఖ్యంగా గాత్ర సంగీతానికి ఆరంభం. వాద్య సంగీతానికి కూడా ఆది నుంచీ అతీంద్రియ శక్తులతో సంబంధం ఉంది, కానీ మానవ స్వర సంగీతంలో ఈ పరిణామం ప్రత్యేకంగా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. మానవ మేధస్సు యొక్క సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణలకు అపారమైన నిలయమైన భారతదేశం, ఈ పరిణామ క్రమంలోని ప్రతి దశనూ సజీవంగా ఉంచడంలో ఆశ్చర్యం లేదు; కొన్నిసార్లు అవి స్వతంత్రంగా ఉంటే, మరికొన్నిసార్లు ఆసక్తికరంగా ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోయి కనిపిస్తాయి. ఒకే ప్రాంతంలో వేర్వేరు మానవ సమూహాలు తమ సొంత సాంస్కృతిక సంప్రదాయాలను పాటిస్తూ పక్కపక్కనే నివసించడం ఒక రకమైన స్థితి; ఉదాహరణకు నైరుతి బెంగాల్‌లో బెంగాలీ గ్రామాలు మరియు ఆదివాసీ సంతాల్‌ల నివాసాలు పక్కపక్కనే ఉంటాయి. సంతాల్‌లు తరచుగా బెంగాలీ ప్రాంతంలో పని చేస్తూనే, బెంగాలీలు పాటించే పద్ధతులకు పూర్తిగా భిన్నమైన తమ సొంత మంత్రాలు  సంగీతంతో కూడిన మతపరమైన ఆచారాలను పాటిస్తుంటారు. ఇక సంప్రదాయ హిందూ మతంలో ఈ అంశాలు కలిసిపోయి ఉండటాన్ని మనం చూడవచ్చు; ఇక్కడ వేద పఠనం అత్యంత పురాతనమైన సంగీత రూపాలను సజీవంగా ఉంచుతుంది. ముఖ్యంగా సామవేదంలో, పదాల అర్థం కంటే రాగయుక్తమైన ఉచ్చారణ పద్ధతికే అధిక ప్రాధాన్యత మరియు ప్రభావం ఉంటుంది. అత్యున్నత స్థాయిలో వేద కర్మకాండ విశ్వ క్రమాన్ని (cosmic order) కాపాడటాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకోగా, మరోవైపు అధర్వణ వేదం లౌకిక లక్ష్యాలను సాధించడానికి  శత్రువులను నాశనం చేయడానికి ఉపయోగపడే సాధారణ మంత్రాలను కూడా కలిగి ఉంటుంది. ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం లేదా అధర్వణ వేదం – ఏ వేద మంత్రాలనైనా కేవలం చదవడం లేదా సాధారణ స్వరంతో పలకడం ద్వారా వాటి అసలు శక్తి వెల్లడి కాదు; సరైన పద్ధతిలో, అంటే నిర్దిష్ట స్వర స్థాయిలతో (intone) పఠించినప్పుడు మాత్రమే అవి తమ పూర్తి ప్రభావాన్ని చూపిస్తాయి. ప్రపంచంలోనే సాటిలేని విధంగా, వేదాలు మత చరిత్ర, మానవ మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు సంగీత పరిణామ క్రమాలకు ఒక గొప్ప నిదర్శనంగా నిలిచాయి. పైపైన చూసినా సరే, అందులోని సంగీత పరిణామం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఋగ్వేదంలోని ఉదాత్త, అనుదాత్త మరియు స్వరిత అనే మూడు స్వర భేదాలను (accents) మరియు వాటి సంగీత విలువను గుర్తుచేసుకోండి; ప్రాచీన గ్రీకు మరియు రోమన్ భాషలలో కూడా ఇటువంటి స్వర భేదాలు ఉండేవి, కానీ ఆ ప్రాచీన యుగం ముగిసే సమయానికే అవి కనుమరుగయ్యాయి. భారతదేశంలో మాత్రం అవి చెక్కుచెదరకుండా నిలిచి ఉన్నాయి, అంతేకాక గ్రీకు మరియు లాటిన్ స్వర భేదాల అసలు అర్థం ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి ఇవి మనకు మార్గదర్శకంగా నిలుస్తాయి. ఇక సామవేదం సంగీత పరిణామం యొక్క పరిపూర్ణ రూపాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది; ఇందులో పదాల కంటే రాగానికి లేదా స్వరానికి ప్రాధాన్యత ఉంటుంది మరియు ఆ స్వర పరిధి విస్తరిస్తూ పోతుంది. సామవేదంలోని కొన్ని శాఖలకు చెందిన అనేక స్తోత్రాలలో ఈ స్వర పరిధి ఒక ‘సప్తకం’ (octave) స్థాయికి చేరుకోవడం గమనార్హం. దురదృష్టవశాత్తు, భారతీయులకే అత్యంత తక్కువగా తెలిసిన వేదం ‘సామవేదం’. భారతదేశంలోనే జన్మించిన ప్రముఖ భారతీయ అధ్యయన నిపుణులు (Indologists) కొందరు సామవేదం ఇక్కడ కనుమరుగైపోయిందని అనడం నేను విన్నాను; కానీ, దక్షిణ భారతదేశంలోని వివిధ ఆలయాలలోనూ, అలాగే ఆంధ్ర ప్రాంతంలో జరిగే కొన్ని ప్రధాన యాగాల సమయంలోనూ ఇది తన సంపూర్ణ రూపంలో ఆచరణలో ఉందని నాకు కచ్చితంగా తెలుసు. ఋగ్వేద సంప్రదాయంతో పోలిస్తే ఈ ముఖ్యమైన వేద సంప్రదాయం ఎక్కువ క్షీణతకు గురైందని భావించడానికి ఎటువంటి కారణమూ లేదు; ఎందుకంటే, యజ్ఞయాగాదుల ఫలితాలు ‘సామల’ (సామవేద మంత్రాల) పఠన విధానం ఎంత కచ్చితంగా ఉందనే దానిపై ఆధారపడి ఉండేవి.

సహజంగానే వైదిక పూజావిధానం యొక్క మొత్తం నిర్మాణం మతంతో ముడిపడి ఉంది, కానీ దాని అర్థం మిగతా భారతీయ సంగీతానికి మతంతో సంబంధం లేదని కాదు. అందరికీ తెలిసినట్లుగా, శాస్త్రీయ మరియు జానపద సంగీతంలో చాలా తరచుగా, ఏదో ఒక దేవతను ఉద్దేశించి గానీ లేదా అర్ధ-దైవ వీరుల ఇష్టదైవాల యొక్క ఏదైనా కార్యాన్ని వర్ణిస్తూ గానీ ఉండే, మతపరమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉండే పదాలను నేను పక్కన పెడుతున్నాను. నా ఉద్దేశ్యం సంగీతం ద్వారా అతీంద్రియ శక్తితో సంబంధాన్ని ఏర్పరచడం. భరతుడు ఇప్పటికీ పిలిచే జాతుల నుండి రాగాలు మరియు రాగిణులు అభివృద్ధి చెందే అన్ని దశలలో వాటిని సరిగ్గా ప్రదర్శించడం ద్వారా జరిగిన అద్భుతాల గురించిన లెక్కలేనన్ని గాథలు, పూజావిధానానికి వెలుపల కూడా సంగీతం మనిషిని తన పరిమితులను అధిగమించడానికి మరియు దైవిక శక్తిని పొందడానికి వీలు కల్పిస్తుందనడానికి సాక్ష్యంగా ఉన్నాయి. అశోకుని కాలంలో కూడా ఆసుపత్రులలో రోగాలను నయం చేయడానికి సంగీతాన్ని ఉపయోగించేవారనేది బహుశా గాథ కంటే ఎక్కువ. సరైన పద్ధతిలో అభ్యసించిన వివిధ రీతుల ఆధ్యాత్మిక ప్రభావానికి గ్రీకు సిద్ధాంతం సమాంతరాలను అందిస్తుంది, కానీ ప్రాచీన గ్రీకు అభ్యాసం అంతరించిపోయింది, అయితే భారతదేశం సజీవ సంప్రదాయాన్ని పోషిస్తోంది. వేదం విశ్వ క్రమాన్ని కాపాడుతుందని చెప్పుకుంటే, పగటిని రాత్రిగా మార్చగల, అత్యంత ఎండిన కాలంలో వర్షాన్ని కురిపించగల, లేదా గాలి నుండి అగ్నిని సృష్టించగల రాగాలు అంతకంటే తక్కువ లక్ష్యాన్ని కలిగి ఉండవు. తరువాతి సందర్భంలో ఇది ఇతిహాసాల విషయం అని నాకు తెలుసు, కానీ ఈ ఇతిహాసాలు సంగీత శక్తిని సృష్టించే ప్రజలు ఏ దిశలో అనుభూతి చెందారో మాత్రమే చూపిస్తాయి.

ఇతిహాసాల రంగాన్ని విడిచిపెట్టి చరిత్ర వైపు చూస్తే, మధ్యయుగాల గొప్ప ఋషులు, భారతదేశం అంతటా ఆధ్యాత్మిక జీవిత పునరుజ్జీవనాన్ని ప్రారంభించిన నాయకులు, తమ బోధనలను వ్యాప్తి చేయడానికి సంగీతాన్ని వాహనంగా ఎంచుకున్నారని మనం చూస్తాము. కబీర్ కేవలం కవి మాత్రమే అయి, శక్తివంతమైన గాయకుడు కూడా కాకపోయి ఉంటే, అతని లక్షలాది అనుచరుల హృదయాలలో ప్రగాఢమైన ఆనందాన్ని మరియు ఆధ్యాత్మిక పారవశ్యాన్ని సృష్టించడానికి అతని కవితలలో ఏవైనా నిలిచి ఉండేవో లేదో సందేహమే. మధ్యయుగపు సాధువులైన తుకారాం, తులసీదాస్, చైతన్య మరియు ఇతర బెంగాలీ ఆధ్యాత్మిక గాయకులు, రాజపుతానాలోని మీరాబాయి మరియు దక్షిణ భారతదేశపు సాధువుల విషయంలోనూ ఇదే నిజం. ఇటీవలి కాలం వరకు, త్యాగరాజు తన రాగాల ద్వారా ప్రసరింపజేసిన తన ప్రగాఢ భక్తితో తన తరం మరియు భవిష్యత్ తరాలను మంత్రముగ్ధులను చేయడం మనం చూస్తాము. ఒక మత విశ్వాస వ్యాప్తికి సంగీతానికి ఉన్న శక్తి ఎంతగా గుర్తించబడిందంటే, విదేశీ మిషనరీలు కూడా ఈ పద్ధతిని అనుసరించారు మరియు సెయింట్ ఫ్రాన్సిస్ జేవియర్ తన బోధనలను తాను పనిచేసిన దేశ భాషలో గానం చేశారు. కబీర్ మరియు ఇతర సాధువులు కొనసాగించిన ఈ సంప్రదాయాన్ని మన కాలంలో భారతదేశంలోని అనేక ప్రాంతాలలో మత గాయకులు కొనసాగిస్తున్నారు. నేను బెంగాల్ బౌల్స్ గురించి మాత్రమే ప్రస్తావించగలను, వారు తమ పారవశ్యాన్ని అందమైన రాగాలలో గానం చేసి, తమ శ్రోతల ఆత్మలపై ముద్ర వేస్తారు.

ఠాగూర్ రచనలలో సంగీతం ఆయన కవితలతో విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉంది. తన కవితలు రాగం లేకుండా రెక్కలు లేని సీతాకోకచిలుకల వంటివని ఆయన చెప్పడమే కాదు, అంతకు మించి తన ఆత్మకథలో, పంజరంలోకి వచ్చి ఎగిరిపోయే ఒక దైవిక పక్షి గురించి ఒక సంచార బౌల్ పాడగా తాను విన్న విషయాన్ని వర్ణిస్తాడు, “హృదయం దానిని తన దగ్గరకు లాక్కోవాలని కోరుకుంటుంది కానీ అది సాధ్యం కాదు.” అనంతమైన అజ్ఞాతానికి ఆవల ఉన్న వార్తలను మనకు అందించే ఆ అజ్ఞాత పక్షి యొక్క రాకపోకల గురించి ఒక పాట యొక్క రాగం మాత్రమే మనకు చెప్పగలదని కవి అంటాడు. నేను ఆయన కవితలలో ఒకదాని అనువాదంలోని కొన్ని పంక్తులను ఉదహరిస్తాను – ఆ కవిత “నా హృదయంలో నివసించే అతనిని వెతుకుతూ నేను సంచరిస్తాను” అని మొదలై, “శ్రద్ధ పెట్టని ఒక సంగీతపు లయలో అతని సందేశం అకస్మాత్తుగా పరిపూర్ణంగా ఉద్భవిస్తుంది” అని కొనసాగుతుంది. అటువంటి ఉదాహరణలను లెక్కలేనన్ని ఉదహరించవచ్చు, మరియు ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, టాగోర్ ఒక వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని మాత్రమే కాకుండా, తనకు ముందు వేలాది మంది గాయకులు అచేతనంగా అనుభూతి చెంది, నేటికీ అనుభూతి చెందుతున్న దానిని చాలా అందమైన రీతిలో వ్యక్తపరిచారు. ముఖ్యంగా భారతదేశంలో, రాగం తన ఆధిపత్యాన్ని నిలుపుకుంది మరియు ఒకే రాగం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రభావం పాశ్చాత్య దేశాల కంటే ఇక్కడ బలంగా గ్రహించబడుతుంది. పాశ్చాత్య దేశాలలో రాగం తన శక్తిలో చాలా భాగాన్ని సామరస్యానికి, అంటే విభిన్న స్వరాలు ఒకేసారి వేర్వేరు పిచ్‌లలో కదులుతూ క్రమంగా స్వరసమ్మేళనాలుగా రూపుదిద్దుకోవడానికి కోల్పోయింది. సామరస్యం అంటే చాలా తరచుగా ఒకదానిలో ఒకటి కలిసిపోయే స్వరసమ్మేళనాల పరంపర, ఇక్కడ ఆనందం వివిధ స్వరాల శబ్దం ద్వారా ఒకదానిపై ఒకటి, లేదా మరో మాటలో చెప్పాలంటే నిలువుగా సృష్టించబడుతుంది. దీనికి విరుద్ధంగా రాగంలో ఆనందం స్వరాలను ఒకదాని తర్వాత ఒకటి వినడం ద్వారా, లేదా మరో మాటలో చెప్పాలంటే అడ్డంగా వస్తుంది. ఈ పరిణామం పాశ్చాత్య దేశాలలో సంగీత స్వరూపాన్ని మార్చివేసింది. గతంలో నేను పాశ్చాత్య ఆదర్శాన్ని ‘భిన్నత్వంలో ఏకత్వం’గా, దానికి భిన్నంగా భారతీయ ఆదర్శాన్ని ‘ఏకత్వంలో భిన్నత్వం’గా నిర్వచించాను. సహజంగానే, పాశ్చాత్య దేశాల తరువాతి శతాబ్దాల నాటి భక్తి సంగీతం కూడా, తూర్పు దేశాలలో మనం చూసేదానికి భిన్నమైన వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉంటుంది. భక్తి సంగీత కూర్పుల శిఖరాలైన పాలెస్ట్రినా లేదా బాక్ వంటి వారి రచనలకు చాలా మంది కళాకారులు అవసరం, ఆ బృహత్ నిర్మాణంలో ప్రతి ఒక్కరూ తమ తమ పాత్రను పోషిస్తారు. సాధనాలు భిన్నంగా ఉంటాయి,మీ-గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -20-7-26-ఉయ్యూ