కవి కాళిదాసు(త్రివేణి)-1

ఎస్. బాలకృష్ణన్-ఆంగ్ల రచనకు నా అనువాదం

మహాభారతం, రామాయణం నిస్సందేహంగా మన గొప్ప కావ్య వారసత్వాలు, కానీ కాళిదాసు మన అత్యున్నత కవి.

కాళిదాసు గురించి రాస్తూ ఆర్థర్ రైడర్ ఇలా అంటారు: “సజీవ ప్రకృతిలోని అంశాలను ఆయనంత కచ్చితంగా గమనించిన మనిషి ఈ భూమిపై అరుదుగా మాత్రమే కనిపించాడు; అయితే ఆయన కచ్చితత్వం శాస్త్రవేత్తది కాదు, కవికి సహజమైనది.” రైడర్ చెప్పింది అక్షరాలా నిజం. ఎందుకంటే కాళిదాసు ఒక ఖండంలోని పూలు, చెట్లు, సెలయేర్లు  ప్రకృతి దృశ్యాలను సూక్ష్మంగా తెలుసుకున్నాడు; అంతకంటే ముఖ్యంగా, వాటిని సహానుభూతితో గమనించాడు. మంచుతో కూడిన వైభవం, స్వచ్ఛత, అద్భుతమైన గంభీరత మరియు అపారమైన శక్తి కలిగిన హిమాలయాలు; శాశ్వతమైన మంచుతో గాలి పాడే సంగీతం; చల్లని హిమాలయ పవనాలు; గంగ  చల్లని, మృదువైన తుంపర్లతో నిండిన గాలి; సుదూర మలయ పర్వతాల నుండి వీచే వెచ్చని దక్షిణపు గాలి; పర్వత ప్రాంతపు పైన్ చెట్లను తాకుతూ ప్రవహించే పవిత్ర గంగ – ఇవేవీ మాత్రమే మన కవి దృష్టిని ఆకర్షించలేదు. చిన్న చిన్న సెలయేర్లు, అతి చిన్న పూలు కూడా ఆయన దృష్టిలో నిలిచాయి; కేవలం కురిసే వర్షాలు, మేఘాలే కాదు, ఇంకా ఎన్నో ఆయన పరిశీలనలో ఉన్నాయి; ఒక గొప్ప వ్యక్తి మాటల్లో చెప్పాలంటే, ఆయన పూల కన్నీటిని కంటికి కనిపించే ముత్యాలుగా మార్చాడు.

ఇప్పటివరకు సాధారణ పాఠకుడు కూడా రైడర్‌తో ఏకీభవిస్తాడు. కానీ రైడర్ మరో అడుగు ముందుకు వేసి – అది చాలా పెద్ద అడుగు – ఇలా అంటారు: “కాళిదాసు , డార్విన్ మధ్య సమావేశాన్ని ఊహించుకోవడం చాలా ఆనందదాయకం. వారు ఒకరినొకరు సంపూర్ణంగా అర్థం చేసుకునేవారు; ఎందుకంటే ఇద్దరిలోనూ ఒకే రకమైన ఊహాశక్తి, పరిశీలించిన వాస్తవాల సంపదతో పని చేసింది.” మరి ఆ ఇద్దరు మహానుభావుల మధ్య అంత భారీ వ్యత్యాసం ఎందుకు ఉంది? ఒకరు గొప్ప విప్లవకారుడిగా ఉంటూ సహజ చరిత్ర (natural history) రంగాన్నంతటినీ తన సొంతం చేసుకున్నట్లుగా ఎందుకు నిలిచారు? మరొకరు గొప్ప కవులలో ఒకరిగా – కవిత్వంలోని వివిధ విభాగాలలో ఆయన సాధించిన అద్భుత విజయాలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే అత్యున్నత కవిగా – ఎందుకు నిలిచారు? మహాకావ్య రచన, నాటకం  భావగీతాల రచనలో సమానమైన ప్రతిభ చూపిన కవి, అలాగే ‘మేఘదూతం’లో ఒక కొత్త ప్రక్రియను సృష్టించడం ద్వారా కవిత్వ రచనలోనూ వినూత్నతను ప్రదర్శించిన కవి ఆయన.

రస్కిన్ దీనికి సులభంగా సమాధానం ఇస్తారు. మన కవి జ్ఞానంలోని కచ్చితత్వం ఆయన భావోద్వేగాల సున్నితత్వంతో మిళితమై ఉండేది; రస్కిన్ కోరుకునేది సరిగ్గా అదే.

ఇక సరళమైన కీట్స్ సంగతి? గర్వంతో కూడిన తత్వశాస్త్రం ఒక దేవదూత రెక్కలను ఇంద్రధనస్సుకు కత్తిరిస్తుందని ఆయన అన్నారు. ఒకవేళ ఆయన కుమార-సంభవంలో సౌందర్య శాశ్వతత్వపు వర్ణనలను, సూర్యాస్తమయం, పర్వతాలపై సంధ్యా సమయం, రాత్రివేళల చిత్రాలను, వసంతం మరియు ప్రేమల సాటిలేని చిత్రాన్ని చదివి ఉంటే ఎలా భావించి ఉండేవారు? వాటన్నిటిపై కాళిదాసు శైలి  మాయాజాలం ప్రసరించింది! కాళిదాసు ఏ దేవదూత రెక్కలనూ కత్తిరించలేదు: కేవలం ప్రేమతో తరచుగా మెరుగుపడి, ఒక స్త్రీ సాన్నిధ్యంతో సౌందర్యవతియై, ప్రకృతిచే తిరిగి పవిత్రపరచబడిన ఒక ఉదాత్తమైన మానవ సౌందర్యాన్ని మాత్రమే కత్తిరించాడు. నిజానికి కాళిదాసు ఇంద్రధనస్సు నుండి ఏ దేవదూత రెక్కలనూ సృష్టించలేదు, కానీ అస్తమిస్తున్న సూర్యుని కాంతితో ఒక వారధిని నిర్మించాడు – అయితే దీనితో కీట్స్ సంతోషించి ఉండేవాడు:

చూడు నా ప్రియతమా, ఎలా సూర్యుడు

జలాలపై కంపింపజేసే కిరణాలతో

పశ్చిమ ఆకాశం నుండి ఇప్పుడు ప్రారంభించాడు

సరస్సుపై బంగారు వంతెనను.

(రైడర్ అనువాదం).

ఈ సందర్భంలో (కాళిదాసుని ‘ప్రకృతి కవిత్వం’ అనే అంశానికి సంబంధించి) నేను ఇప్పుడు ఒక ఉదాహరణను ఉదహరిస్తాను – నాకు తెలిసినంతవరకు ఇది విమర్శకుల దృష్టి నుండి తప్పించుకుంది – ఎందుకంటే దీని వెనుక ఉన్న కవి ప్రేరణ, ఏమాత్రం పట్టించుకోని పాఠకుడికి కూడా నిస్సందేహమైనది. కాళిదాసు తన రఘువంశంలో రామాయణమనే సుదీర్ఘ ఇతిహాసాన్ని ఆరు చిన్న సర్గలుగా సమర్థవంతంగా, అద్భుతంగా కుదించాడు. ఈ పరిమితమైన పరిధిలోనే, విజయవీరుడిని అతని పూర్వీకుల నగరానికి తిరిగి తీసుకువెళ్తున్నప్పుడు, గగన రథం ప్రయాణించే దృశ్యాలను, రాజ్యాలను వర్ణించడానికి అతను ఒక పూర్తి సర్గను (పదమూడవది) కేటాయించాడు. ఇలియడ్ మరియు ఒడిస్సీ రెండింటి కంటే రెండింతలు పొడవైనదిగా భావించబడే తన ఇతిహాసంలో వాల్మీకి స్వయంగా ఈ విజయయాత్రను కేవలం ఒక చిన్న అధ్యాయంలోనే వర్ణించాడు. ఇప్పుడు కాళిదాసు దీనిని మాత్రమే విస్తృతం చేసి, తాను మాత్రమే ఇవ్వగల సౌందర్యాన్ని దీనికి ప్రసాదించాడు. అందువల్ల, అతని సంక్షిప్త కథలో ఇది నిజంగా చాలా ప్రముఖ స్థానాన్ని ఆక్రమించింది. దీని ప్రాముఖ్యత మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే దీనికి ముందున్న సర్గ కూడా ప్రత్యేకంగా సంక్షిప్తమైన కథనం. విశాలమైన, సూక్ష్మమైన సౌందర్యం గల దృశ్యాలన్నింటినీ ఎంత వేగవంతమైన, అద్భుతమైన చిత్రణతో మనకు అందించారు! కానీ గమనించండి: దీనికి అనవసరంగా ఎక్కువ భాగం కేటాయించబడలేదా? అవును; ఎందుకంటే? ఎందుకంటే కాళిదాసు ప్రకృతిని ఎంతగానో ప్రేమిస్తాడు;  ఇక్కడ అతను తన ఉత్తమమైన దానిని ఆమెపై కురిపిస్తాడు. అతను ప్రేమ  స్త్రీల కంటే ఎక్కువగా ఆమెను ప్రేమిస్తాడు. అతని కవితా స్వభావంలో ప్రేమ కంటే ప్రకృతి ప్రేమే ఎక్కువ భాగం ఉంటుంది.  ఏదైనా అతివేశపూరితమైన వాంఛ—అతను చెప్పినట్లుగా ‘అచంచల సంకల్పం గల భయంకరమైన దేవుడు’ అయిన శివునిపైకి పాకినట్లుగా, అలాంటిది ఏదైనా అతని వక్షస్థలంపైకి పాకితే—దాని అమాయక సంతానంతో కూడిన బాహ్య ప్రకృతిపై ప్రేమతో,  శాశ్వతమైన దానిపై ధ్యానంతో అణచివేయబడి, తిరిగి శాంతపరచబడి, ఉన్నతీకరించబడి, పవిత్రపరచబడింది.

కాళిదాసు రచించిన గొప్ప కావ్యాలలో ‘రఘువంశం’ ఒకటి; అందులో పదమూడవ సర్గ అత్యంత రమణీయమైన వాటిలో ఒకటి. ఇది ఆ కవి  గొప్పతనాన్ని చక్కగా చాటిచెబుతుంది. ఈ సర్గకు సంబంధించిన ఒక విశేషం గురించి ఇంతకుముందు భాగంలోనే ప్రస్తావించాము. ఇప్పుడు మళ్ళీ మన ఊహలో ఆ విమానంలో ప్రయాణిస్తూ, కింద కదులుతున్న దృశ్యాలను తిలకిద్దాం. మేఘాల మధ్య ఎగురుతున్నప్పుడు సముద్రపు గాలిలోని తాజాదనాన్ని, చల్లని ఆకాశపు స్పర్శను అనుభవిస్తూ, కింద గర్జిస్తున్న సముద్రపు గంభీరమైన ధ్వనిని మనం వింటాము. సముద్రం వెనక్కి తగ్గుతుండగా భూమి కనిపించే దృశ్యం మనల్ని మంత్రముగ్ధులను చేస్తుంది; ఇప్పుడు మనం పవిత్రమైన ప్రయాగ క్షేత్రం పైన ఉన్నాము, ఇక్కడే రెండు పవిత్ర జలధారలు కలుస్తాయి:

ఓ నిర్దోషమైన అంగసౌష్టవం కలిగిన నా ప్రియతమ సీతా,

ఇక్కడ చూడు, పవిత్ర గంగానది స్వచ్ఛమైన తరంగాలను

నీలి రంగు యమునా నదీ జలాలతో కలసిపోతుండగా,

తన సవతితో (యమునతో) కలిసి గంగ ప్రవాహం భిన్నంగా మారడాన్ని చూడు.

ఇది ఒక ముత్యాల హారంలా కనిపిస్తోంది,

అందులో పచ్చల కాంతి మిళితమై మెరుస్తోంది;

మరికొన్ని చోట్ల, తెల్లని తామర పూల మాలలా,

మధ్యమధ్యలో నీలి తామరలు పొదిగినట్లుంది;

అక్కడ మానస సరోవరం నుండి వచ్చిన రాజహంసల వరుస,

ముదురు బూడిద రంగు రెక్కలున్న హంసల మధ్య కనిపిస్తోంది;

ఇక్కడ తెల్లని గంధం పూసిన నేలలా,

నల్లని గంధపు అలంకరణలతో కూడిన ఆకులతో ఉన్నట్లుంది;

అక్కడ, ఆ దృశ్యం ఎంతో అందంగా,

చీకటి అంచుల మధ్య వెన్నెల కాంతిలా భాసిస్తోంది;

మరికొన్ని చోట్ల, శరదృతువు మేఘాల తెల్లని రేఖల్లా,

వాటి మధ్యలో స్వచ్ఛమైన ఆకాశం కనిపిస్తున్నట్లుంది;

ఇక్కడ ఇది శివుని స్వరూపంలో ఒక భాగంలా అనిపిస్తోంది,

పవిత్ర భస్మంతో పూర్తిగా అలంకరించబడి,

నల్లని పాములతో శోభిల్లుతున్నట్లుగా; ఆహా, ఇలా

ఆ రెండు జలధారల కలయిక అద్భుతమైన శోభను సంతరించుకుంది.

చాలామంది ఇది కాస్త అతిశయోక్తి అని అనుకోవచ్చు. కానీ ప్రతి ఉపమానం ఆ రెండు నదీ ప్రవాహాల రంగులు వేర్వేరు చోట్ల కలిసే విధానంలోని సూక్ష్మ భేదాలను స్పష్టం చేస్తుంది. కాళిదాసు దృష్టిలో అనంతమైన మహత్తరమైన దానికి, అనంతమైన సూక్ష్మమైన దానికి మధ్య ఎప్పుడూ పెద్ద దూరం లేదని ఇది మనకు ఎంతటి శక్తివంతమైన మాటలతో చెబుతుందో కదా! జలధారల కలయిక అతనికి ముత్యాల హారంలా, తామర పూల మాలలా, పక్షుల సమూహంలా, అలంకారప్రాయమైన పత్రాలలా, వెన్నెల మరియు నీడలలా, మేఘాలలా, చివరగా సాక్షాత్తు శివుడిలా అనిపిస్తుంది. ఈ విషయాన్ని నేను మరీ ఎక్కువగా విశ్లేషించదలుచుకోలేదు. ఒకవేళ అతను ఆ గొప్ప సమన్వయాన్ని (Great Equation) సాధించి ఉండకపోతే, పక్షులను, తామరలను మరియు శివుడిని ఎలా అనుసంధానించగలిగేవాడు? కాళిదాసు నమ్మకం  సత్యంపై మీకు ఏమైనా సందేహం ఉందా? ఒకవేళ ఉంటే, నా మాట క్లుప్తంగా ఇదీ: కవి  అంతర్దృష్టి ఎప్పటికీ విఫలం కాదు; వెళ్లి అణువు మరియు నక్షత్రాలకు సంబంధించిన విజ్ఞాన శాస్త్రాన్ని చదవండి.

‘జీవజాలం  పరస్పర అనుసంధానం’ (web of life) గురించి చాలామందికి అవగాహన ఉన్నప్పటికీ, డార్విన్ అల్లినంత అద్భుతంగా దానిని ఎవరూ ఆవిష్కరించలేదనేది ఒక సాధారణ నానుడి. కవికి అంతర్దృష్టులే సరిపోతాయి; సకల జీవరాశిలోనూ, విశ్వంలోనూ అంతర్లీనంగా ఉన్న ఐక్యతా సూత్రాన్ని కాళిదాసు అనుభూతి చెందాడు. అతని దృష్టిలో, మానవ జీవిత నాటకం విశ్వవ్యాప్త జీవన నేపథ్యంతో కూడుకున్నది. టాగూర్ మాటల్లో చెప్పాలంటే, మానవ జీవితం ప్రకృతి యొక్క సంగీత సామరస్యానికి అనుగుణంగా సాగుతుంది. మళ్ళీ టాగూర్ మాటల్లోనే చెప్పాలంటే, “వేసవి సాయంత్రం నాటి చంద్రకిరణాలు – జలధారల కలకలారావాలతో ప్రతిధ్వనిస్తూ – ఆ సంగీతాన్ని తమ సొంత రాగంలో ఒక భాగంగా స్వీకరిస్తాయి. ఆ లయకు అనుగుణంగా కదంబ వనం ఊగుతూ, ఋతువు తొలి చల్లని వర్షంలో మెరుస్తూ ఉంటుంది; సుగంధ పుష్పాల పరిమళాన్ని మోసుకొచ్చే దక్షిణపు గాలులు తమ మృదువైన కలకలారావంతో దానికి హాయిని చేకూరుస్తాయి.” ఇలా, మానవ ప్రేమకు సంబంధించిన అతని చిత్రణ ఒక ‘అనంతమైన కాన్వాస్’ (విశాలమైన నేపథ్యం) పై రూపుదిద్దుకుంటుంది. ‘కుమారసంభవం’లోని మూడవ సర్గ దీనికి అత్యంత బలమైన నిదర్శనం.

అతని దృష్టిలో మనిషి ప్రకృతి నుండి వేరు చేయలేనివాడు. రైడర్ చెప్పినట్లుగా, కాళిదాసును కేవలం మానవ హృదయ కవి అనలేము, అలాగే కేవలం ప్రకృతి సౌందర్య కవి అని కూడా అనలేము. “అతనిలో ఈ రెండు లక్షణాలు దాదాపు రసాయనిక సమ్మేళనంలా కలిసిపోయాయి,” అని రైడర్ అంటారు. “నేను అస్పష్టంగా చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్న విషయాన్ని ‘మేఘదూతం’ (Cloud-Messenger) అద్భుతంగా సంక్షిప్తీకరిస్తుంది. దాని పూర్వభాగం ప్రకృతి సౌందర్య వర్ణన అయినప్పటికీ, అందులో మానవ భావోద్వేగాలు పెనవేసుకుని ఉంటాయి; ఉత్తర భాగం మానవ హృదయ చిత్రణ అయినప్పటికీ, ఆ చిత్రం ప్రకృతి సౌందర్య నేపథ్యంతో రూపుదిద్దుకుంటుంది.” అందువల్ల, వర్డ్స్‌వర్త్ వంటి గొప్ప కవులు, మానవుడు తన చుట్టూ తాను ఎంతగా కేంద్రీకృతులైతే—ప్రపంచం అతనికి అంతగా భారంగా అనిపిస్తే—ప్రకృతి నుండి అంతగా దూరం అవుతాడని నిరాశావాదానికి దగ్గరగా ఉన్న అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండగా, కాళిదాసు దీనికి విరుద్ధమైన అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. మానవుడు అహంకారిగా ఉండనివ్వండి, కానీ తన ప్రియురాలి కోసం ప్రేమను దూరం చేసుకోకుండా ఉంటే చాలు, అప్పుడు ప్రపంచంలో అంతా సవ్యంగా ఉంటుంది. ప్రేమే—అదే పరిష్కారం. స్త్రీ పురుషులు ప్రేమించుకున్నంత కాలం ప్రపంచంలో అంతా సవ్యంగానే ఉంటుంది!2 సకల ప్రాణుల పట్ల సానుభూతి, తమ ప్రియమైన వారిపై ఉండే నిజమైన మరియు గాఢమైన ప్రేమ నుండే పుడుతుందని కాళిదాసు అంటారు – ఆ ప్రేమ కలయికలో ఉన్నా, వియోగంలో ఉన్నా సరే.

ఇప్పుడు మనం దీనిని ఆయన రచనల నుండి ఉదాహరిద్దాం. మానవాళి  స్వార్థపూరిత ప్రయోజనాలు – ఇవే వర్డ్స్‌వర్త్‌ను “ప్రకృతిలో మనకు చెందినది చాలా తక్కువగా కనిపిస్తుంది” అని ఆవేదనతో అరవడానికి కారణమయ్యాయి – ఈ అహంభావం, ప్రకృతిలో సానుభూతిని వెతుక్కోవడానికి ప్రయత్నిస్తుందని,  అది స్త్రీల విషయంలో అత్యంత సుందరంగా ఆ పని చేస్తుందని కాళిదాసు అంటారు. మనం స్త్రీల విషయంతోనే ప్రారంభిద్దాం,  కలయికలోని ప్రేమ అనే ఆనందకరమైన సందర్భాన్ని తీసుకుందాం.

IIఆ దృశ్యాన్ని ఊహించుకుందాం. సూర్యాస్తమయ వేళలో ఒక అందమైన యువతి వద్దకు మనం వెళ్ళి ఆమెను అడుగుదాం,

ఓ కన్య, ఓ కన్య, మధురంగా నవ్వుతున్నదానా,

సంధ్యా చీకటిలో మూసుకుపోతున్నట్టుగా,

ఓ సుఖ కన్య, ఏ గొప్ప ఆలోచన

నిన్ను అలా నవ్వేలా, ఆనందంగా, మధురంగా నవ్వేలా చేస్తోంది?

దానికి కాళిదాసుని శిష్యురాలు జవాబిస్తుంది, “అయ్యా”–ఆమె ఇప్పుడు సూర్యాస్తమయ వేళలో పగటిపూట వికసించిన కలువ పువ్వు వైపు చూపిస్తూ–”అయ్యా, కలువ పువ్వు ఇప్పుడు మూసుకుపోతోంది, కానీ ఉదయాన్నే అది ఎంత సంతోషంగా ఉంటుందో,” ఆపై ఆమె పాడుతుంది,

కలువ పువ్వు మూసుకుపోతోంది, ఓ,

కలువ పువ్వు నెమ్మదిగా మూసుకుపోతోంది–

ఇప్పుడు తన ప్రియమైన తలను అయిష్టంగా వంచుతోంది:

పాపం! తన ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా–ఓ ఎంత అయిష్టంగా ఉందో

తేనెటీగకు స్వాగతం పలికే తన ద్వారం మూయడానికి!

అయినా ప్రియమైన కలువ పువ్వు, ఉదయపు గాలి వీచినప్పుడు అది మళ్ళీ వికసిస్తుంది,

మరియు ప్రియమైనదానా! ఉదయాన్నే అది ఎంత సంతోషంగా తల ఎత్తుకుంటుంది!

అప్పుడు ఆమె ధన్యురాలు అవుతుంది

తేనెటీగకు తన వక్షోజాలను తెరిచినప్పుడు.

ఈ విధంగా, కాళిదాసు నాయిక తన స్త్రీ జాతి వారి భావాలలోని సౌందర్యాన్ని ఎరిగినందున, నిమ్న జీవరాశుల పట్ల సానుభూతి చూపుతుంది.

III

కాళిదాసును ‘కాళిదాస రచనలన్నింటినీ చదవండి’ అని మనం అభ్యంతరం తెలిపి ఉంటే, ఆయన కేవలం ఇలా కేక వేసి ఉండేవారు: “ప్రతి రకమైన జీవితం ప్రేమ  ఐదు అంకముల మహానాటకం కాదా—ఆరాటం (లేదా, మీరు కోరుకుంటే ఆకర్షణ), కలయిక, పరిపూర్ణత, చుట్టూ ఉన్న సకల ప్రాణులపై ప్రభావం (సంతోషకరమైన మనో పరివర్తన);  దానికి ఆవల ప్రేమ యొక్క విజయం? . . . ప్రేమ అనే భావనతో ఆత్మలో ఎవరు నూతనోత్తేజం పొందరు? ప్రేమ  లోతైన, సరళమైన జ్ఞానం ఏ దుఃఖాలను నయం చేయదు? ప్రేమ తప్ప మరేది జీవితాన్ని ఆనందమయం చేస్తుంది? ప్రేమ తప్ప మరేది ప్రకృతిలో అత్యంత లోతైన సౌందర్యాలను, గొప్ప సత్యాలను, అద్భుతమైన ప్రణాళికలను కనుగొంటుంది? ప్రేమ తప్ప మరేది మనిషిని సానుభూతితో మిగిలిన సృష్టితో ఏకం చేసి, వాటి పట్ల అతని ప్రేమను, దయను విస్తరింపజేస్తుంది?” మొదలైనవి.

ఇప్పుడు మనం మనం మొదలుపెట్టిన విషయానికి తిరిగి వచ్చాము, అదేమిటంటే, సకల ప్రాణుల పట్ల సానుభూతి అనేది మన ప్రియమైన వారిపై ఉండే నిజమైన ప్రేమ నుండి పుడుతుంది; ఇప్పుడు మనం ఉదాహరణలను పరిశీలిద్దాం. అతని దాసీల విషయానికి తిరిగి వద్దాం. తన దాసత్వంలో సంతోషంగా ఉన్న అతని ప్రియురాలిని మనం చూశాము;  ఆమె పెదవుల నుండి ఉప్పొంగి వస్తున్న ఆమె పాటను మనం విన్నాము. ఇప్పుడు అతని ప్రేమికురాలి వ్యధను విందాం; ప్రియునిచే విడిచిపెట్టబడిన ఆమె, తన బాధను పాటల ద్వారా కాస్తయినా తగ్గించుకోవాలని ఒక కరుణరసభరితమైన పాటను ఇలా పాడుతోంది:

ఓ ఝుమ్మని మోగే అతిథీ, మధుపమా!

వాడిపోయిన రంగు గల ఆ మామిడి పూవును ముద్దాడావు,

నీ శక్తిమేర సర్వస్వం దానికే ధారపోశావు,

అయినా, అది నిన్ను కోరిన ఆ ఒక్క వరాన్ని,

ఎంతో సున్నితంగా దానికి అనుగ్రహించావు,

నీ అనురాగపు మత్తునంతటినీ దానికి పంచావు,

సువాసనలు వెదజల్లే గాలి వీచే చోటికి ఎగిరిపోయే చంచల స్వభావం కలవాడా!

మరి ఇప్పుడు ఆ కపట స్వభావం గల తామర పువ్వుకు

ఎలా ఆకర్షితుడివయ్యావు, అయ్యో!

దాని హృదయంలో ప్రేమ లేదని నాకు తెలుసు,

కానీ అక్కడ దొరికే తాజా మకరందం తీయగా ఉంటుందని నువ్వు భావిస్తున్నావు;

అయ్యో, ఇలాంటి ఆకర్షణలకు నువ్వు లొంగిపోతావా?

కొత్త మకరందం కోసం పాత దానిని మర్చిపోతావా?

ఇక్కడ ఈ దుఃఖిత కన్య, సుఖ కన్య ఉపయోగించిన అదే పువ్వు-తేనెటీగ భావనను ఉపయోగిస్తుంది. కానీ, స్త్రీలకు వసంతమే ఎల్లప్పుడూ స్ఫూర్తి అని అంగీకరించకపోయినా, అదే భావన ప్రతి సందర్భంలోనూ దాదాపుగా మౌలికంగా, పాతబడిన పునరావృతంలా కాకుండా ఉండేలా మార్పు చేయబడింది.

అందువల్ల, స్త్రీల విషయంలో, అతని మాటలు కాళిదాసు స్వంత దృక్కోణం నుండే నిరూపించబడ్డాయి. స్త్రీల విషయంలో ఇది చాలా మంచిది. కానీ పురుషుల విషయంలో, ఆ పురుషులు కాస్త అతిగా ధ్యానమగ్నమయ్యే ధోరణితో కనిపిస్తారు, అది ఒక పురుషునికి తగనిది. అయితే విమర్శకుడి పని కవి యొక్క భావనను ఎత్తి చూపడమే కానీ దానిని విమర్శించడం కాదు.

సశేషం

మీ గబ్బిట దుర్గాప్రసాద్ -21-6-26-ఉయ్యూరు