మా వేదిక(త్రివేణి)-ఆంగ్లరచనకు నా అనువాదం
ఉదయ్ శంకర్
సంపాదకుడికి,
త్రివేణి, మద్రాసు
అయ్యా,
1933లో, ఉదయ్ శంకర్ మద్రాసు పర్యటన తర్వాత, ‘గణదాస’ అనే కలం పేరుతో ప్రస్తుత రచయిత రాసిన, భరత మరియు సాంప్రదాయ నృత్య దృక్కోణం నుండి ఆయన కళపై ఒక విమర్శను త్రివేణి పత్రిక ప్రచురించింది. విచారకరంగా, ఈ విమర్శను కొందరు స్వార్థపరులు ఉదయ్ శంకర్ను అప్రతిష్టపాలు చేయడానికి ఉపయోగించుకున్నారు. వారు ఆయనకు వ్యతిరేకంగా చేసే ప్రచారంలో కొన్నిసార్లు ఆ విమర్శ హద్దులు కూడా దాటారు. ఈ పరిణామాన్ని ముందుగా ఊహించి ఉంటే, రచయిత తన అభిప్రాయాన్ని ప్రచురించకుండా తనలోనే ఉంచుకునేవారు.
ఆ విమర్శ ప్రత్యేకంగా 1933లో శంకర్ ప్రదర్శనకు సంబంధించింది. ఆ కాలంలో కళాకారుడికి ఇప్పుడున్నంత ప్రావీణ్యం లేదు. అప్పట్లో ఆయన కళ విలక్షణమైనదని, దానికి శాస్త్రీయ శిల్పకళతో కొన్ని సంబంధాలు ఉన్నా, భరత మరియు శాస్త్రీయ పద్ధతి నుండి ఉద్భవించిన సజీవ నృత్య సంప్రదాయాల ప్రకారం వివరించబడిన శాస్త్రీయ నృత్యంతో చాలా తక్కువ సంబంధం ఉందని వాదించారు. శంకర్ సంప్రదాయాలను, శాస్త్రాలను విడిచిపెట్టి, తనదైన ఒక కళను సృష్టించుకోవడానికి స్వేచ్ఛ ఉందని, అలా చేసినంత మాత్రాన అది ఏమాత్రం తక్కువ శాస్త్రీయమైనదిగా గానీ, తక్కువ భారతీయమైనదిగా గానీ ఉండదని ఆయన తరఫున వాదించబడింది. నిజానికి, సంప్రదాయాలను తిరస్కరించడంలోనే ఆయన కీర్తి ఉందని కొందరు పేర్కొన్నారు.
అయితే, ఉదయ్ శంకర్ కేరళకు చెందిన ఒక ప్రముఖ గురువు వద్ద కథకళిలో క్రమశిక్షణతో కూడిన శిక్షణ పొందడం ద్వారా ఈ సమర్థనలను తిరస్కరించారు. ఇది ఆయనలోని నిజమైన కళాకారుడిని వెల్లడి చేసే ఒక ధైర్యసాహసాల చర్య. సంప్రదాయ విమర్శకులు ఇప్పుడు ఉదయ్ శంకర్ను తిరస్కరిస్తారని ఆశిద్దాం, ఎందుకంటే ఆయన తనదైన ఒక కళను సృష్టించుకోవడానికి బదులుగా దాని ప్రలోభాలకు లొంగిపోయారు. ఉదయ్ శంకర్ సృష్టించాలని వారు కోరుకున్న ఆ దురదృష్టకరమైన కళను పునరుద్ధరించడం ద్వారా ఈ మంచి వ్యక్తులు ప్రపంచాన్ని, తమను తాము సంతోషపరుస్తారని కూడా ఆశిద్దాం.
ఉదయ్ శంకర్ నేర్చుకుంటూ, సాధన చేస్తూ వస్తున్నందున, ఆయన 1935 నాటి నృత్య కూర్పులకు, 1933 నాటి ఆయన ప్రయత్నాలకు పెద్దగా పోలిక లేదు. ఆయన తనలోని చాలా లోపాలను అధిగమించడమే కాకుండా, సంప్రదాయంతో ఏర్పడిన సాన్నిహిత్యం, తనను తాను సౌందర్యంగా, శక్తివంతంగా వ్యక్తపరచడాన్ని ఆయనకు నేర్పింది. అతని శివ-పార్వతుల యుగళ నృత్యం (duet) ఆరంభంలో కనిపించే అద్భుతమైన దృశ్యరూపానికి (tableau) – అందులోని హావభావాలు మరియు వస్త్రధారణా విశేషాలకు – కథాకళి ప్రేరణగా నిలవడం ఏమాత్రం లోపం కాదు. ఎందుకంటే, ఇతర సంప్రదాయాల మాదిరిగానే కథాకళిని ప్రదర్శించడానికి కూడా ఉదయ్ శంకర్ లాంటి శారీరక సౌందర్యం మరియు సృజనాత్మకత కలిగిన కళాకారులు అవసరం. ‘హిందుస్థాన్ టైమ్స్’కు చెందిన శ్రీ పోతన్ జోసెఫ్, ఉదయ్ శంకర్ అనుసరించే శాస్త్రీయతను విమర్శిస్తూ, శ్రీహర్ష కాలంలో ప్రదర్శించినట్లుగానే ఒక నృత్యాన్ని యథాతథంగా ప్రదర్శించడం సాధ్యమేనా అని ప్రశ్నించారు; తద్వారా అది అసాధ్యమని నొక్కిచెప్పాలని ఆయన భావించారు. కానీ పైన పేర్కొన్న ఆ దృశ్యరూపంలో, ఉదయ్ శంకర్ దానిని చాలా వరకు సాధించారు – ఇది నిజంగానే కళాత్మక సమ్మేళనానికి సంబంధించిన ఒక అద్భుతమైన ఘనత!
భరతుడిని మరియు సంప్రదాయాన్ని ప్రస్తావించడం అనేది కేవలం పండితుల లక్షణం అని భావించేవారు; అయితే, తనను చాలామంది అసహ్యించుకునే ఆ వర్గంతో కలిపి చూసేలా చేసే ఆ లక్షణం పట్ల ఉదయ్ శంకర్ ఏమాత్రం సిగ్గుపడటం లేదు. శంకర్ లాగే, ఈ వ్యాసకర్త కూడా ఆ భరతుడికి మరియు సంప్రదాయాలకు ఒక విద్యార్థిగా, ఆరాధకుడిగా ఉన్నారు; కాబట్టి ఇప్పుడు ఉదయ్ శంకర్ను కాదనుకుంటే, అది తనను తాను కాదనుకోవడమే అవుతుంది.
అతని నృత్యం కంటే అందమైన విషయం మరొకటి ఉంది: గత మరియు ప్రస్తుత ప్రదర్శనల పట్ల పూర్తిగా సంతృప్తి చెందని వారిని ఉద్దేశించి అతను చేసిన ఒక విన్నపం. తనను ఆ ప్రదర్శనల ఆధారంగా కాకుండా, భవిష్యత్తులో తాను చేయబోయే పనుల ఆధారంగా అంచనా వేయాలని అతను కోరాడు. అతని ప్రస్తుత ప్రదర్శనతో సంతృప్తి చెందిన ఈ వ్యాసకర్త ఒక విషయాన్ని ధైర్యంగా చెప్పగలరు: ఇదే వేగంతో సాగితే, అతని భవిష్యత్తు ఖచ్చితంగా అతని గతం కంటే గొప్పగా ఉంటుంది. నిజానికి, నాట్యకళ తన పరిపూర్ణతను సాధించడానికి అతను ఒక మాధ్యమంగా మారవచ్చు – అతను నృత్య సామ్రాజ్యానికి రాజుగా వెలగడానికి పుట్టిన వ్యక్తి! శంకర్ లాగే ఈ వ్యాసకర్త కూడా నిరంతరం నేర్చుకుంటూనే ఉన్నారు; ఇటీవల నేర్చుకున్న విషయాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, శంకర్ మాదిరిగానే సంప్రదాయాన్ని మరియు భరతుడిని ప్రస్తావించే వ్యక్తుల వల్ల కూడా అప్పుడప్పుడు ప్రయోజనం ఉంటుందని తెలుసుకోవడం.
భవదీయుడు,
కె. వి. రామచంద్రన్
31 మార్చి 1935
మైలాపూర్, మద్రాసు
మీ- గబ్బిట దుర్గా ప్రసాద్ -23-7-26-ఉయ్యూరు .
